Yin nu este începutul. Semnificația tatuajelor pentru bărbați și fete. Schițe și tatuaje interesante

A. A. Maslov

Yin și Yang: haos și ordine

Maslov A.A. China: Îmblanzirea dragonilor. Căutare spirituală și extaz sacru.

M.: Aletheya, 2003, p. 29-36.

Conceptul de yin și yang - două principii opuse și complementare - pătrunde totul în chineză traditie culturala, de la sistemul de guvernare și relațiile dintre oameni până la regulile de nutriție și autoreglementare. De asemenea, se extinde la un sistem foarte complex de relații dintre om și lumea spirituală. Imaginea simbolului yin-yang (de fapt, nu este antică și a apărut destul de târziu), ca semicercurile întunecate și luminoase, a devenit aproape semnul distinctiv al întregii culturi est-asiatice și poate fi găsită pe coperțile cărților occidentale de pe nutriţie, imagine sănătoasă viața, filozofia, religia Chinei.

Yin-yang a devenit atât de strâns asociat cu „tema chineză”, încât este perceput ca ceva implicit inerent acesteia. Conceptul de yin și yang transmite cel mai exact percepția chineză atât asupra lumii exterioare, cât și asupra lumii din interiorul lor. Cu toate acestea, acest lucru nu ar trebui luat într-o manieră primitivă și simplificată.
29

În primul rând, este necesar să risipim mitul stabilit despre esența yinului și yangului: în cultura chineză nu au fost niciodată „atribuiți” anumitor perechi de contrarii, așa cum se crede în mod obișnuit în lucrările populare. Aceasta înseamnă că yin-yang nu este deloc egal cu lumina întunecată, bărbat-femeie, soare-lună etc., iar această eroare a fost deja criticată în mod repetat de experți. Cu toate acestea, o astfel de interpretare primitivă poate fi găsită atât în ​​literatura chineză modernă, cât și la nivelul ideilor chinezești de zi cu zi. Astfel, adevărata esență a yin-yangului – așa aparent anunțat de multe ori – a rămas ascunsă. Ni se pare că însăși înțelegerea „ascunsului” în cultura chineză este imposibilă fără conștientizarea corectă a yin-yang-ului,

Principiul yin și yang se extinde cu mult dincolo de o astfel de vedere simplificată, el trăiește la nivelul percepției lumii spirituale, a relației dintre om și societate, chinez și străinul „barbar”. Chiar și în politică, China este una dintre puținele țări care, conform tuturor acordurilor, cere invariabil „duideng” - paritate de relații, măsuri și pași.

Conceptul de yin-yang a însemnat prezența primei diviziuni în general, care marchează generarea efectivă a întregii lumi materiale și spirituale. Este ușor de înțeles că crearea culturii pentru China este, în primul rând, ordonarea entităților, încetarea haosului.

Percepția chineză asupra lumii este întotdeauna situațională și niciodată constantă, adică lumea se transformă constant și, prin urmare, nimic nu există cu adevărat și complet, nimic nu este adevărat în natura sa și inițial. De fapt, motivul adevărului, care poate fi dat doar ca o transformare constantă, stă la baza conceptului mistic de yin-yang.

Însăși natura situațională a percepției dă naștere la ideea unei tranziții constante a contrariilor unul în celălalt, prin urmare yin-yang nu este egal cu binarul femeie-mascul, iar perechile bărbat-femeie, pline de gol sunt doar o consecință. a acestui tip binar de gândire.

Inițial, yin și yang au însemnat umbra și, respectiv, versanții soarelui muntelui (această înțelegere poate fi găsită, în special, în I Ching) - și acest simbolism reflecta perfect esența acestor două principii. Pe de o parte, ele reprezintă doar părți diferite ale aceluiași munte, nereductibile unele la altele, dar nici diferite unele de altele, pe de altă parte, diferența lor calitativă este determinată nu de natura internă a pantei în sine; de o a treia forță - soarele, care luminează alternativ ambii versanți.
30

Pentru spațiul magic, nici yin, nici yang, precum și norocul sau ghinionul, nu sunt absolute - acestea sunt doar aspecte ale unui singur fenomen, iar împărțirea lor în părți „bune” și „rău” ale vieții are loc doar la un nivel obișnuit, în conștiința unei persoane neinițiate. Un taoist, de exemplu, știe bine că „de îndată ce Imperiul Ceresc a aflat că frumosul este frumos, imediat a apărut urâțenia. De îndată ce toată lumea a aflat că binele este bine, răul a apărut imediat. Căci prezența și absența dau naștere una pe cealaltă. Complexul și simplul se creează reciproc” („Tao Te Ching”, § 2). Legea mistică a „nașterii în pereche” (shuang sheng) pornește o roată nesfârșită de generare reciprocă, care poate fi oprită doar evitând cu totul prima separare. Motivul unui „inel” nesfârșit, în care toate părțile sunt egale între ele, este de asemenea jucat în „Tao Te Ching”, unde se spune că „înainte” și „după” se succed, adică în în lumea mistică nu există nicio împărțire în „început” și „sfârșit”. În esență, aceasta este întruchiparea absolută a Tao, care este în egală măsură „întins la stânga și la dreapta” („Tao Te Ching”, § 34).

Separat, aceste calități nu există, deoarece în acest caz lucrul/fenomenul (y) este izolat de fluxul lumii și consonanța lumii este perturbată, i se atribuie un anumit „nume” (min), în timp ce adevăratul Tao este „fără nume”.

Spațiul sacru al existenței din China este în echilibru binar absolut al yin-yang, care se manifestă chiar și la nivelul credințelor cotidiene. De exemplu, dacă cineva a murit în casă, în curând se va întâmpla ceva în ea. eveniment fericit, în cazul nașterii unui copil, fericirea și norocul pot ocoli casa pentru ceva timp. Mai mult, se crede că norocul îi va vizita în primul rând pe cei care au ajutat la îmbrăcarea sau spălarea defunctului sau au pregătit în mod activ ceremonia de înmormântare. Aceasta este considerată o recompensă din sufletul defunctului (gien) tuturor celor care au venit la înmormântare.

Formal, yin și yang sunt considerate absolut echivalente unul cu celălalt și așa sunt interpretate la nivel de zi cu zi. Dar realitățile ocultismului chinez arată că egalitatea absolută între yin și yang nu există.

În tradiția mistică închisă, yin-ul era considerat mai valoros și mai înalt. Tocmai aceasta a fost metafora generală a tot ceea ce era ascuns, ascuns, secret, care era atât de apreciat în China. A fost începutul yin-ului, de exemplu, care a fost „înfățișat” în peisajele chinezești din spatele munților pictați, apelor sau orhideelor. A fost yin, ca principiu dominant și atotcuprinzător, dar constant ascuns, care a stat în spatele întregii puteri a decorului imperial.

Înțelege atât de multe mare valoare Yin-ul nu este complicat - de fapt, Way-Dao în sine nu a fost altceva decât întruchiparea lui Yin. Tao are toate trăsăturile yin și pi cu o trăsătură de yang. În primul rând, este „ascuns”, „neclar”, „cețos”. Are și funcții pur feminine - dă naștere tuturor fenomenelor și lucrurilor acestei lumi. Eludează întotdeauna, nu poate fi nici simțit, nici exprimat. Tao în multe tratate antice se dovedește a fi sinonim cu apa - flexibilitatea sa, absența unei forme permanente:
31

Femela îl învinge întotdeauna pe mascul cu pacea ei.
Rămâi în pace
ea ocupă poziţia de jos. (« Tao Te Ching » , § 62)

Cunoscând masculinul, păstrează și femininul,
devenind golul Imperiului Ceresc.
Fii golul Imperiului Ceresc, -
atunci Grația constantă nu te va părăsi. (« Tao Te Ching » , § 28)

Tradiția ascunsului și dezordinei, lipsa de formalitate a yin-ului, este prezentă și în conceptul de energie benefică a de. Completitudinea de este cea care distinge adevărații stăpâni și mari conducători, împărați de alți oameni. Totuși, totul poartă o porțiune de grație-de. Dar Harul nu este divin, ca manifestare a Dumnezeului Suprem, ci energie absolut autosuficientă și autocompletă. Acționează ca o energie care este infinit „ascunsă” (xuan) și „rafinată” (miao), motiv pentru care nu este observată de cei neinițiați. Mai mult, toată energia benefică adevărată este ascunsă și nici măcar nu poate exista în nicio altă calitate.

Cu toate acestea, „harul ascuns” este peste tot, ca un fluid vital, spălând și pătrunzând întreaga lume. Acest lucru se manifestă și în conceptul de a fi plin de suflete sau spirite (lin) ale întregii lumi. Sufletele morților, de exemplu, se năpustesc în șuvoaie de apă și așteaptă momentul în care se pot uni cu șuvoiele de sânge ale ființelor vii pentru a renaște apoi. Ele prind viață în anumite Ape Galbene (Huang Shui) - pâraie formate de zăpada topită primăvara.

Începutul yinului apare aici într-un mod izbitor ca un recipient ascuns al spiritelor invizibile și dezordonate, reprezentând lumea morților, și în același timp ca un început care dă viață și existență în general, precum calea-Tao.

Să remarcăm că apa în tradiția chineză a fost în mod evident asociată cu fertilitatea (ca în majoritatea popoarelor), precum și cu funcția de reproducere. O parte din aceasta s-a datorat conotațiilor dintre apă și calea-Tao. Ambele principii nu au avut o formă permanentă și au luat forma „vasului în care au fost turnate”. Există, de asemenea, maleabilitatea, evazivitatea și aderența la schimbări. Cu toate acestea, cel mai important lucru este că Tao dă naștere la miiade de creaturi, în timp ce, parcă, dă un impuls vieții, dar apoi nu stăpânește asupra lor, lăsând cel mai înalt grad de libertate de dezvoltare: „Dă viață și nu. regulă." Tao, ca și apa, „ocupă o poziție inferioară” prin analogie cu modul în care toate apele de sus tind spre văi. „Femeia, ocupând de asemenea poziția inferioară, îl domină pe mascul”, spune Tao Tejing. Toate aceste aluzii hidraulice despre Tao-voința, găsite în Lao Tzu, sunt ecouri ale, și uneori chiar citate din, culte mistice antice înregistrate în secolele VI-V. î.Hr., dar având o origine mult mai timpurie.
32

S-ar părea că apa ar trebui să corespundă doar principiului feminin al yinului ca maleabil și care dă naștere. În general, așa cum am spus deja, în misteriologia chineză veche, yin-ul prevalează întotdeauna asupra yang-ului în ceea ce privește realitatea ocultă internă, deoarece Tao corespunde mai degrabă începutului yin-ului, decât să le simbolizeze în mod egal pe amândouă. Cu toate acestea, apa era cel mai adesea un simbol al semințelor dătătoare de viață, indiferent de bărbat sau feminin- Cred că acest simbolism a apărut cu mult înainte de conceptul taoist al apei Tao.

Apa simbolizează în general un anumit ritm de viață, spiritele morților trăiesc în ea pentru a renaște din nou, este umplută, conform diverselor legende, fie cu sămânță de qi, fie de jing. De exemplu, tratatul antic „Guanzi”, atribuit autorului secolului al VII-lea. î.Hr (în realitate, textul a fost scris puțin mai târziu), un consilier al conducătorului regatului Qi, vorbește despre apă ca principiu de reproducere și simbol al unei persoane „adevărate”: „Omul este ca apa. Numai când un bărbat și o femeie sunt împreună, sămânța-jing-ul lui și energia-qi-ul ei sunt unite, există o ieșire de ape care dau formă omului [noului].”

Situația este complet diferită în tradiția seculară, care, apropo, ar putea include multe lucruri care în exterior seamănă cu un fel de „secret”. Aici începutul yang-ului, dimpotrivă, a fost evaluat mai sus. Uneori, acest lucru se explică prin orientarea patriarhală a societății, unde un bărbat, adică exponentul principiului yang, a jucat rolul principal. Există chiar ritualuri cunoscute, datorită cărora o femeie (adică yin) poate trece la nivelul unui bărbat (adică yang) și, prin urmare, își poate îmbunătăți statutul. Practic, astfel de ritualuri au fost asociate cu diverse „transformări” ale sângelui menstrual, care în acest moment era considerat a fi energia întruchipată a yinului, în special, fiul a băut simbolic sângele menstrual al mamei și, prin urmare, a crescut-o. la statutul de bărbat. În același timp, el însuși și-a întărit energia prin aportul acestui principiu „secret”, adică yin. Nu este o coincidență faptul că împărații dinastiei Ming și Qing au ordonat în mod special colectarea de lichid menstrual de la fete tinere - din el s-au făcut pastile de longevitate, care au crescut considerabil.
energie masculină.

Spiritele cerești și cel mai înalt spirit al antichității în sine, Shang-di, au fost prezentate ca cel mai înalt moment al ordinii, armoniei absolute și ordinii. Acesta este începutul yangului și ei sunt cei care ajută sufletul, după moartea unei persoane, să-și păstreze
individualitatea, datorită căreia descendenții se pot referi la ea în viitor.
33

Aceste trăsături au transmis și reprezentantului Shang Di pe pământ - împăratul, Fiul Cerului. Acest efect de armonizare și ordonare este opus și în același timp completat de lumea începutului yinului, reprezentată de spirite de tip gui, semnificând haos, masă nestructurată și entropie, nocivă și distrugere. Mai mult decât atât, spiritele și shang-di în sine nu pot reprezenta unele entități mistice, ci doar o metaforă a eternei ciocniri a unei mase nestructurate (spirite gui, inclusiv în purgatoriu) cu o structură și ierarhie clară reprezentată de spiritele cele bune cerești ale shen. . O structură atât de ciudată de conștientizare a lumii ca o alternanță a haosului și a ordinii le-a permis chiar unor cercetători să vorbească despre prezența unei anumite metafore unificate pentru percepția lumii și este dificil să nu fii de acord cu aceasta. Ideile despre spirite și o ierarhie cerească complexă au fost în cele din urmă nu numai obiecte de credință, ci și o metaforă a unității imperial-ierarhice: haosul și ordinea în lumea ezoterică își au întotdeauna reflectarea exactă în lumea acestei lumi.

Yin este un haos primordial evident, este apelul unei persoane la însăși sursa (mai precis, înaintea sursei) propriei sale origini. Haosul în gândirea taoistă, precum și în toate școlile mistice, este de natură pozitiv creativă, deoarece simbolizează indivizibilitatea și unitatea lumii. Este un semn nu atât al nașterii lumii, cât al potențialului inerent acesteia pentru nașterea a ceva fără o definiție clară a esenței sale. Aceasta este posibilitatea tuturor și potențialul pentru orice în amorfismul și incertitudinea lui absolută. Metafora sa sunt conceptele de „bulgăre primordială”, „golicul rezonant al peșterii”, „nemărginit” (u-i, zi), „pre-ceresc” (xiang tian). Acesta este sălașul care nu are forme și granițe, unde cunoașterea și ignoranța, nașterea și moartea, existența și inexistența se contopesc.

Întreaga cultură imperială - yangul întruchipat - se opune simbolismului „comei primordiale”. Este conceput pentru a împărți și „a da nume”, iar dorința aproape paranoică a înțelepților antici chinezi și a politicienilor moderni de a organiza și crea ierarhii de valori clare nu este altceva decât o încercare de a întruchipa principiul predominanței yang-ului asupra yin-ului. În același timp, acesta este principiul culturii seculare - aici yang domină peste yin, în timp ce în paradigma mistică, yin este singurul rezultat posibil al confruntării și complementarității dintre yin și yang.

Culte mistice, întruchipate în taoism și unele ritualuri populare, dimpotrivă, au dat prioritate yin-ului, ținând cont de faptul că Tao-ul însuși acționează ca yin - este flexibil, invizibil, alegoria sa este apa flexibilă care nu are formă, un gol, pântece de femeie. Astfel, învățăturile mistice nu echivalau deloc yin și yang, dar, evident, cu conceptele lor de „ascuns intim”, „ascuns uimitor”, au căutat să transforme o persoană la începutul yinului. Chiar aici

s-a cultivat prioritatea haosului ca stare originală, nediferențiată față de ordinea ca ceva înghețat, rigid, care se apropie de moarte. Abordarea indivizibilitatii prenatale se manifesta, in special, in mitul bebelusului nenascut. Astfel, Lao Tzu se compară cu un bebeluș „care nu a învățat încă să zâmbească”, care „nu dă semne de viață”. Este de remarcat faptul că acesta este unul dintre rarele pasaje în care Lao Tzu din tratatul „Tao Te Ching” vorbește la persoana întâi, aici se aude discursul unui predicator și mentor inițiat.

În cele din urmă, este o „gravitație către yin” » a dat naștere aparentului marginalism al taoismului și culturii mistice care stă la baza acestuia. Ea a evitat manifestările de yang în orice fel posibil și a practicat culte extatice care eliminau ordinea și armonia, predicate de oficialitatea imperială. Aici se practicau numeroase culte sexuale, nerecunoscute de autoritățile oficiale. În special; Ei venerau spiritele Gui, asociate cu yin și nocivitatea în general, mormintele tâlharilor uciși și ale femeilor căzute, ritualuri de invocare a spiritelor, conversații cu ei și călătorii în lumea morților.

Teza comună despre „tranziția mistică de yin la yang” (yin yang jiao) a avut o refracție foarte reală, deși foarte neobișnuită, în folclorul chinez. În primul rând, a atins posibilitatea de transformare a persoanei însăși, mai precis, trăsătura sa cea mai caracteristică - schimbarea de gen. Poveștile magice chinezești discută adesea despre tranziția unei femei la bărbat și invers. Schimbarea de gen ar putea fi realizată prin diverse metode magice, cum ar fi luarea de pastile miraculoase sau cu ajutorul taoiștilor sau magicienilor rătăcitori.

Acest lucru se explică parțial prin aceeași magie ocultă excepțională, arhetipuri șamaniste care au trăit în mintea chinezilor și au apărut în folclor. O schimbare a aspectului este, în general, o parte comună a ritualurilor oculte, deoarece intrarea în lumea transcendentală este caracterizată printr-o transformare generală a aspectului extern al adeptului - acest lucru este subliniat. diferenta fundamentala lumea spiritelor din lumea oamenilor. Și acesta este exact ceea ce în unele cazuri implică renașterea temporară a unei persoane într-o imagine și aspect diferit, inclusiv tranziția unui bărbat într-o zeitate feminină.

Astfel, o poveste dintr-o colecție taoistă povestește despre o femeie care, după o lungă absență a unui bărbat, folosind mijloace magice, a reușit să se reîncarneze ca bărbat, să se inseminare și apoi, din nou ca femeie, să nască un copil.
35

Mai mult, în tradiția chineză, astfel de transformări miraculoase au avut și implicații didactice: aici până și magia a fost folosită în scopul pragmatic de a sluji strămoșii. Multă vreme, fata a regretat că nu s-a născut tânăr, deoarece doar un tânăr poate îndeplini pe deplin toate riturile rituale pentru strămoșii decedați și, mai ales, pentru tatăl său. Chinuită de incapacitatea ei de a întruchipa pe deplin idealul evlaviei filiale (xiao), într-o noapte, în vis, a văzut un spirit care și-a deschis stomacul și a pus ceva în el. Când s-a trezit din somn, s-a dovedit că se transformase într-un bărbat. În general, 3 Freud ar fi putut foarte bine să-și tragă inspirația din astfel de povești, totuși, în general, motivul reîncarnării, schimbarea de gen, aici are nu doar un aspect psihologic, ci și unul religios-șamanist. Desigur, folclorul chinezesc, chiar și al timpurilor moderne, dezvăluie aspectele cele mai profunde ale psihicului uman și demonstrează ceea ce a fost șters cu grijă în tradiția occidentală, sfințită de normele creștine.

Astfel, compoziția yin-yang s-a dovedit a fi un model universal de alternanță a evenimentelor, cel mai adesea perceput ca ordine absolută și haos absolut, iar haosul și începutul yinului s-au dovedit a fi atribute ale culturii mistice a Chinei. . Tot ceea ce este adevărat asociat cu yin a devenit așadar ascuns și ascuns și a fost reprezentat în această lume prin simboluri, numere și magie de culoare. Și, ca urmare, a venit conștientizarea existenței unei anumite scheme magice de existență, egală cu inexistența absolută, care trebuie calculată.

B.L. Riftin

Riftin B. L. Yin și Yang. Mituri ale popoarelor lumii. T.1., M., 1991, p. 547.

În mitologia chineză veche și în filosofia naturală, principiul întunecat (yin) și principiul opus al luminii (yang) au apărut întotdeauna în perechi. Inițial, yin se pare că însemna versantul umbră (nordic) al muntelui. Ulterior, odată cu răspândirea clasificării binare, yin a devenit un simbol al femininului, nordului, întunericului, morții, pământului, lunii, numerelor pare etc. Și yang, care inițial a însemnat aparent versantul ușor (sudic) al muntelui, a început, în consecință, să simbolizeze principiul masculin, sudul, lumina, viața, cerul, soarele, numerele impare etc.

Cele mai vechi astfel de simboluri pereche includ coji de cauri (feminin - yin) și jad (masculin - yang). Se crede că acest simbolism se bazează pe idei arhaice despre fertilitate, reproducere și cultul falic. Acest simbolism străvechi, subliniind dualismul masculin și feminin a început, a primit expresie iconografică pe vasele antice din bronz sub formă de proeminențe în formă de falus și ovale în formă de vulvă.

Nu mai târziu de epoca Zhou, chinezii au început să vadă cerul ca întruchipare a yangului, iar pământul ca yin. Întregul proces de creație și existență a fost considerat de chinezi ca rezultat al interacțiunii, dar nu al confruntării, dintre yin și yang, care se străduiesc unul pentru celălalt, iar punctul culminant al acestuia este considerat a fi contopirea completă a cerului și pământului.

Sistemul Yin și Yang a stat la baza viziunii antice și medievale chineze asupra lumii și a fost utilizat pe scară largă de taoiști și în religia populară pentru a clasifica spiritele, pentru ghicire etc.

A.I.Pigalev, D.V.Evdokimtsev

Pigalev A.I., Evdokimtsev D.V. Yang și Yin.

Istoria filozofiei. Enciclopedie. Minsk, 2002, p. 1347-1348.

YANG și YIN - concepte înrudite reciproc ale chinezei antice scoala filozofica Taoismul, precum și simbolul chinez al distribuției duale a forțelor, inclusiv principiul activ sau masculin (Yang) și principiul pasiv sau feminin (Yin). Are forma unui cerc, împărțit în două printr-o linie asemănătoare unei sigma; cele două părţi astfel formate capătă o intenţie dinamică, care nu există atunci când împărţirea se realizează prin intermediul unui diametru. (Jumătatea luminoasă reprezintă forța Yang, iar jumătatea întunecată înseamnă Yin; totuși, fiecare jumătate include un cerc tăiat din mijlocul jumătății opuse, simbolizând astfel faptul că fiecare mod trebuie să conțină în sine germenul opusului său.) S-a presupus că natura și omul sunt generate de Pământ și Cer. În momentul începerii Genezei, aerul transparent, eterul, în Vid este separat de Haos, transformat și dă naștere Raiului; Aerul greu și tulbure, stabilindu-se, formează Pământul. Conexiunea și coeziunea celor mai mici particule ale Cerului și Pământului se realizează cu ajutorul Yang și Yin, interacționând și depășindu-se reciproc forțele reciproce, precum și principiile Răului și Binelui, Frigului și Căldura, Întunericului și Luminii. Interdependența și interdependența Yang și Yin au fost descrise în contextul creșterii unuia în celălalt, trecând prin stadiul limitei de predominanță a unuia, apoi celuilalt și înapoi. Procesul nesfârșit al mișcării lumii, ființa activă este construită în cercuri concentrice în jurul centrului condiționat al universului, care este asociat pentru o persoană cu un sentiment de armonie, încredere și pace. Yin (Pământul) și Yang (cerul) dau naștere celor patru anotimpuri și tuturor lucrurilor lumii (atât obiecte neînsuflețite, cât și ființe însuflețite), acționând ca substanță a „energiei vitale” („qi” - chineză, „ki" - Japonez). Interacțiunea dintre Yin și Ian produce cinci elemente principale care se pot transforma unul în celălalt: lemn, pământ, apă, foc și metal. Cerul nesfârșit, indicat printr-o linie fără sfârșit (cerc); pământul, datorită spațiului său limitat, descris de semnul unui pătrat împreună cu o persoană, al cărei simbol este un triunghi - fenomenele misterului vieții trec printr-o serie de metamorfoze ("capturate" de semne-simboluri magice " gua") - în centrul imaginii lor clasice sub forma unei diagrame circulare și este plasată „monada” vieții - Yin și Yang, complementare unul cu celălalt. Ele stau la baza tuturor schimbărilor, structura portanta„The Great Limit” („Tai Zi”) – o sursă de nescăpat. Yang acționează ca viața „interioară”, principiul masculin creativ și avansat; Yin - ca lumea exterioară, retragerea, prăbușirea - ipostaza feminină a bazei duale a ființei. Organele interne umane și agregatele lor (complexele) sunt împărțite în „subsisteme” Yang și Yin. Organele Yang sunt supuse influenței stărilor de conștiință și impulsurilor mentale inconștiente, sănătatea corpului este determinată de organele Yin. Frica, anxietatea, entuziasmul (și alte influențe Yang) pot avea un efect distructiv asupra organelor Yin. Transformarea reciprocă, complementaritatea, îmbogățirea reciprocă, absorbția reciprocă, crearea reciprocă a tuturor și a tuturor - Yang și Yin - tot ceea ce poate fi înțeles și înțeles de o persoană și ceea ce se află dincolo de înțelegerea sa - este legea de bază a Tao. Teoria Yin și Yang a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr.

În tradiția folclorului urban sexual-erotic modern de tip european, simbolul Yin și Yang capătă o semnificație care completează semnificativ modelele comportamentale standard. Nu numai că este postulată unitatea indisolubilă, responsabilitatea reciprocă și nevoia de armonie oameni iubitori, - proclamă valoarea înaltă a pregătirii indivizilor îndrăgostiți pentru autotransformări (nu neapărat conștiente și motivate rațional) în vederea realizării conformității cu metamorfozele mentale și fizice spontane ale persoanei dragi inițiate de mediul extern, precum și semnificația și sunetul cu adevărat uman al fenomenului de prezență în uniunile „Yin-Yang” a dobândit și interiorizat trăsături spirituale reciproce.

Yin și yang. Două principii fundamentale ale Universului. Yang este forța masculină cerească, iar yin este forța pământească feminină. Conceptul de unitate și luptă al acestor două fundații primare nu este unic pentru China. Într-adevăr, într-o formă sau alta, miturile creării vieții prin conectarea Mamei Pământ și Tatăl Cerului pot fi găsite în miturile și religiile antice ale aproape tuturor popoarelor. De exemplu, în sistemul yoga, se numește un analog al yinului și al yangului ha-tha (traducere aproximativă „legea Soarelui și a Lunii”), de unde hatha yoga.
Energia Yin – în proprietăți apropiate de gravitație, se străduiește să comprime totul într-un punct, se străduiește să comprime spațiul și timpul într-o singură gaură neagră. Aceasta este o forță care absoarbe energia și o trimite nicăieri. Coagula alchimiei. Inițial - puterea rece întunecată a Cosmosului.

Yin este haosul original care a domnit înainte de apariția materiei și a spațiului-timp.
Yang – dorința de expansiune. O forță caracterizată prin ruperea granițelor și expansiune, forța unei explozii și lumina, radiația solară. Rezolvați alchimiștii. Forța în expansiune care definește spațiul și timpul și le păstrează.
În macrocosmos, lupta dintre forțele gravitației și radiația solară (yin și yang) determină natura realității. În microcosmos, interacțiunea lor ne hrănește forța vitală.

Conexiunea și unificarea a două contrarii dă naștere mișcării și Vieții, atât lumea materială, cât și cea spirituală.
„Toate lucrurile poartă yin la suprafață și conțin yang în interior; atunci când ambele aceste entități sunt unite, atunci energie vitală produs într-o manieră armonioasă” (Tao Te Ching, versetul 42).
Contracția și expansiunea, feminin și masculin, întunericul și lumina, frigul și căldura sunt una în diferența lor. Yin și yang sunt ca cei doi poli ai unui magnet. Ele sunt diferite în proprietățile și manifestările lor, dar sunt unite ca întreg și una nu poate exista fără cealaltă. Simbolul antic chinezesc yin-yang este plin de adâncime sens filozofic– totul conține germenul opusului. Totul în Univers este în continuă luptă, în mișcare, în schimbare. Toată viața este o continuă transformare, totul curge și se schimbă.
Definiția yin și yang este izbitor de apropiată de înțelegerea modernă a naturii Universului și a modernului teorii științifice. Este interesant că mulți fizicieni și-au extras ideile din fântâna fără fund al înțelepciunii orientale - nu degeaba Niels Bohr, după ce a fost numit cavaler, a ales semnul yin-yang pentru stema sa ca simbol al armoniei dintre vechiul est oriental. și științe occidentale moderne.
Adepții școlii taoiste a lui Mo Tzu spun: „Tot ceea ce există pe Pământ este yang, dar Pământul însuși este yin”. Tot ceea ce se străduiește să compacteze are mai multe calități yin. Tot ceea ce se străduiește să se extindă sunt mai multe calități yang.
Yang este o energie activă, masculină, cerească. Ea este descrisă ca energie fierbinte lumină albăstruie care se ridică de jos în sus. Ea are calitățile elementelor primare „masculin” – Focul și Aerul. Difuzată în spațiu, străduindu-se să se extindă, energia yang pătrunde în toată viața atât pe Pământ, cât și în Univers. Tot ceea ce există o dorință de mișcare și expansiune se bazează pe puterea yangului.
Yin este energie pasivă, feminină, pământească. Este umplut cu frigul vidului, al spațiului, al întunericului primordial. Yin întruchipează haosul primordial care domnea înainte de apariția materiei și a spațiului-timp. Această energie are proprietățile elementelor primare „feminine” – Apa și Pământul. La fel ca apa, aceasta energie se straduieste sa umple golul, se repezi de sus in jos in efortul de a umple si compact spatiul. Compară cu Cartea Legii: „Pentru totdeauna el este Soarele, iar ea este Luna. Dar pentru el este o flacără secretă înaripată, iar pentru ea este lumina stelelor care coboară din înălțimi.” O persoană, conform învățăturii taoiste, poate experimenta yin-ul doar ca rezultat al interacțiunii cu yang - datorită naturii sale pasive și nemanifestate.
Potrivit taoismului, yin și yang au fost mai întâi într-o formă nemanifestată în Tao.
Tao poate fi înțeles ca un principiu universal, rațional inaccesibil și, prin urmare, o persoană ar trebui să interfereze cât mai puțin cu acțiunea sa conștientă și dorința de a împiedica acest principiu să se realizeze, ar trebui să trăiască într-un mod mai intuitiv. A urma calea rațiunii, neglijând intuiția, înseamnă a fi în dușmănie cu Tao, iar cel care este în dușmănie cu Tao își provoacă inevitabil rău lui însuși și celor din jur. Este ca și cum înoată împotriva curentului, dar acest curent este atât de puternic încât îl va subjuga în continuare. Cei care înoată împotriva curentului își irosesc forțele. Epuizându-și puterile, el ajunge la moartea conștiinței și a „eu-lui”.

Tao-ul care poate fi exprimat în cuvinte nu este Tao-ul permanent.
Numele care poate fi numit nu este un nume permanent.
Cel fără nume este începutul cerului și al pământului, având un nume - mama tuturor lucrurilor.
Prin urmare, cel care este eliberat de patimi vede minunatul mister [tao],
iar cine are pasiuni o vede numai în forma sa finală.
Fără nume și având un nume de aceeași origine,
dar cu nume diferite. Împreună sunt numiți cei mai adânci.
Trecerea de la un profund la altul este ușa către tot ceea ce este minunat.
(Tao Te Ching, versetul 1)

Conceptul de „Tao” și legătura sa cu Arborele Cabalistic al Vieții este descris în lucrarea lui A. Crowley „The Magical Tao”:
1. Tao este concentrat în Kether ca punct.
2. Tao se îndreaptă spre Chokmah și devine Putere Masculină. Se numește Yang și este simbolizat de Linia Întreaga.
3. Tao se extinde în Bina și devine Puterea feminină. Se numește Yin și este simbolizat de Linia întreruptă.
4. Aceste trei concepte: Tao, Yang și Yin – dau naștere Cerului și Pământului cu tot conținutul lor.

Astfel, yang qi este energia trunchiului drept al Arborelui Vieții, iar yin qi este energia trunchiului stâng, respectiv. Coincidența percepției culorii energiei yang-qi este interesantă. Culoarea Chokmah este albastră, aceeași culoare cu energia yang bogată, „densificată”.
Ideile despre yin și yang, despre energiile qi și Tao pot fi găsite într-o formă ușor modificată, „criptată” în multe lucruri din tradiția și cultura occidentală. Lumina astrală a lui E. Levy, fluidul magnetizator, galvanismul și magnetismul - nu sunt toate aceste nume aceeași energie?

Două civilizații - occidentală și răsăriteană - au intrat în contact chiar înainte de campania lui Alexandru cel Mare, făcând schimb de cunoștințe și îmbogățindu-se reciproc. Mențiunea grecilor („Yona”, „Yavana” - traducerea etnonimului „ionieni”) se găsește în epopeea indiană „Mahabharata”, în Decretele de la Ashoka etc. Greco-bactrian, indo-scitic și indo- Sunt cunoscute regatele grecești.

Teritoriul maxim al regatului indo-grec în 175 î.Hr. v.

Conducătorul regatului indo-grec, Menander I (Milinda), nu numai că sa convertit oficial la budism, dar până la sfârșitul vieții a devenit chiar un arhat budist (un sfânt care a atins nirvana).

Drahmă de argint a regelui Menander I „Mântuitorul” cu inscripția pe revers „Maharaja Menander Mântuitorul” în limba Kharoshthi (Kharoshthi este o scriere aparent descendentă din alfabetul aramaic. Era răspândită în nordul Indiei și în sudul Asiei Centrale). în secolul al III-lea î.Hr. - secolul IV e.).

Moneda regelui Menandru I cu roata dharmei.

Plutarh spune că după moartea sa, cenușa din rugul funerar a fost împărțită în multe orașe și au fost construite monumente (probabil stupa), precum cele ale lui Buddha. Potrivit lui Mahavamsa ( poem istoric despre regii din Sri Lanka, a acoperit perioada din secolul al VI-lea. înainte de e.v până în secolul al IV-lea. e.v.), călugărul grec Mahadharmaraksita a venit din orașul Alexandria (probabil Alexandria Caucaz lângă Kabul) cu 30 de mii de adepți greci ai budismului pentru ceremonia de deschidere a Marii Stupa din Anuradhapura în Sri Lanka (aproximativ 130 e.v.).
O serie de cercetători sunt de acord că grecii au fost cei care au stat la originile mișcării Mahayana în budism. Având în vedere că budismul Mahayana s-a răspândit în China, Tibet, Coreea și Japonia, se poate susține că Occidentul a avut o influență semnificativă asupra istoriei Orientului. Și, în același timp, influența profundă pe care înțelepciunea indiană a avut-o asupra filozofilor greci de atunci și, în consecință, asupra dezvoltării ulterioare a Occidentului este de netăgăduit. De exemplu, filozoful Pyrrho, care l-a urmat pe Alexandru și s-a întors în Grecia pentru a-și învăța adepții (printre care se numărau Zenon și Epicur), a fost un susținător al ramurii Digambara (ascetice) a jainismului din India. Influența budismului este clar vizibilă în lucrările lui Onesicrit și Strabon.
Primele imagini antropomorfe cunoscute ale lui Buddha au apărut ca urmare a influenței reciproce greco-budiste. Înainte de aceasta, arta budistă era aniconică (Buddha era reprezentat doar prin simboluri: un tron ​​gol, arborele iluminării, urmele lui Buddha, roata dharmei etc.).

Simbolul caduceului, personificând forțele de transformare, unitatea contrariilor, tija lui Mercur, este surprinzător de similar cu sistemul chakrelor și cu mișcarea yin și yang de-a lungul meridianelor corpului. Să comparăm imagini din Mesopotamia,

Toiagul lui Mercur (Hermes):

meridianele yin și yang:

Corpul uman este o structură de energie cu unde informaționale într-o măsură mult mai mare decât doar un corp fizic. Energia Qi pătrunde în organism cu aer atunci când respiră cu aer, cu alimente, dar și prin puncte biologic active (punctele de acupunctură) și se răspândește de-a lungul meridianelor și organele interne. Medicii chinezi numără aproximativ 700 de astfel de puncte în corpul uman. Aceste puncte au sensibilitate crescută și permeabilitate la diferite tipuri radiatii si ridicate potenţialul electric. Potrivit unor rapoarte, membrana celulară a punctelor de acupunctură poate primi informații care sunt transferate câmpuri magnetice, microunde, EHF, laser, particule radioactive etc.).
În vechiul tratat chinezesc „Huang Di Nei-ching”, punctele sunt descrise poetic în funcție de gradul de interacțiune cu energia qi-ului: „acolo unde qi-ul ia naștere în corp, se formează un punct de fântână, un punct de curgere; apare unde curge qi, unde qi se mișcă ca un râu, se formează qi-ul în corp, deplasându-se spre organe;

Dacă energia este emisă doar din aceste puncte sau de pe întreaga suprafață a corpului rămâne o întrebare deschisă.

În 1962, oamenii de știință nord-coreeni au descoperit un sistem de structuri sub formă de tuburi, cu pereți foarte subțiri și străpunși. corpul umanîn conformitate cu meridianele de acupunctură. Citat: „Aceste structuri în formă de tub („sistemul Kenrac”) au acces la piele și tegumentul subcutanat. Se termină în formațiuni ovale mici, libere, foarte diferite de țesuturile din apropiere. Locația acestor formațiuni corespunde punctelor de acupunctură. Sistemul Kenrac este o rețea de ghiduri de undă și servește la transmiterea curenților frecventa inalta. Rețineți că viteza fluxului de energie prin el este mult mai mare decât viteza reactii chimiceși viteza impulsului nervos. Mecanismul de acțiune al sistemului Kenrac este descris după cum urmează. Neuronii, care primesc un curent de acțiune de joasă frecvență, îl transformă într-un curent de înaltă frecvență înainte de transmiterea ulterioară. Apoi - „la ieșire” - are loc transformarea inversă în curentul de acțiune - pentru următorul neuron. Astfel de transformări durează în mod natural ceva timp. Cu toate acestea, organismul are nevoie de un transfer accelerat de energie, care este asigurat de sistemul Kenrac. Curenții de înaltă frecvență sunt transmisi sistemului Kenrak de către un neuron. Aceasta explică rolul centralului sistemul nervosși posibilitatea redistribuirii conștiente a energiei în organism. Mișcarea curenților de înaltă frecvență creează în sine un înveliș energetic special al unei persoane - o aură. Pe de altă parte, sistemul Kenrac permite unei persoane să primească energie de la mediu extern prin receptori sistemul respiratorși mucoasa din tractul digestiv. Energia sub formă de curenți de înaltă frecvență vine și prin puncte biologic active.”
Există încă dezbateri despre dacă sistemul Kenrak a fost cu adevărat descoperit sau dacă a fost o păcăleală inteligentă cu aprobarea guvernului coreean. Dar chiar dacă aceasta nu este altceva decât o ipoteză, încearcă să explice procesele reale care au loc în punctele de acupunctură și mecanismele interacțiunii energetice a corpului cu energiile Universului.

Pentru a satura corpul cu energie, este necesar să se creeze în corp o aparență de gol, vid. Și fluxuri de energie curg în acest Gol, încercând să-l umple, să-i dea formă - la urma urmei, Natura nu tolerează golul. Încordând mușchii cât mai mult posibil și apoi relaxându-i complet, creând astfel un „vid”, provocăm o creștere a qi-ului în corpul fizic. Curățarea minții de imagini și gânduri, oprire dialogul intern prin meditație – provocăm saturație cu energia conștiinței noastre, a corpului mental.
Meditația este o stare în care nu există gânduri și timp, nu există imagini și sentimente. Adevărata meditație este golul, unde nu există nimic - nici măcar conștientizarea „eu-ului” cuiva. Meditația este linia dintre somn și veghe, dintre conștiință și inconștiență. Trebuie să ne eliberăm de sentimentele și atașamentele noastre pentru a deveni folositori întregului Univers.

Simbolul unității dintre yin și yang în taoism este lotusul.

Lotusul ca plantă acvatică este o emblemă a Forțelor care creează prin Foc și Apa - simboluri ale Spiritului și Materiei. El întruchipează și triplul aspect al timpului: trecutul - cu muguri, prezentul - cu o floare, viitorul - cu sămânța lui.
El este întruchiparea integrității, deoarece reconciliază Yin-ul apei și Yang-ul luminii.
Simbolizează perfecțiunea și inspirația, se impregnează și există în sine: este întruchiparea Tao-ului.
În formula magică „Om mani padme hum” („Perla în Lotus”), cuvântul padme - lotus - reprezintă înflorirea spirituală, permițând cuiva să intre în posesia Perlei (mani).

În budism, lotusul simbolizează apele primordiale; oportunități potențiale lumea manifestată și omul în ea; deschidere și înflorire spirituală; înțelepciune și nirvana. Tulpina de lotus este axa mondială pe care stă floarea tronului de lotus - vârful spiritului. Lotusul este dedicat lui Buddha, care a ieșit din lotus sub forma unei flăcări și a fost numit Perla Lotusului.
În Iran, lotusul simbolizează Soarele și lumina.
În simbolismul mayaș, personifică Pământul ca Univers manifestat.
În tradiția sumerian-semită, lotusul personifică atât Soarele și zeii solari, cât și zeii lunari cu Marea Mamă.
Potrivit lui E.P. Blavatsky, „lotusul simbolizează atât viața omului, cât și a Universului. Mai mult, rădăcina sa, scufundată în pământul noroios, personifică materia, tulpina care se întinde prin apă reprezintă sufletul, iar floarea cu fața spre Soare este un simbol al spiritului.” Floarea de lotus nu este umezită de apă, la fel cum spiritul nu este pătat de materie, de aceea lotusul reprezintă viata vesnica, natura nemuritoare a omului, revelație spirituală.
ÎN Egiptul antic Creația, nașterea și Soarele ca sursă a vieții au fost asociate cu imaginea lotusului. Această floare mare a înflorit, răsărind din adâncurile apelor primordiale și a purtat pe petalele sale pe Zeul Soare.

Ra ca Hor-par-Kraat pe o floare de lotus

Din cele mai vechi timpuri, lotusul a fost asociat cu puterea supremă: lotusul era un simbol al Egiptului de Sus, iar sceptrul faraonilor egipteni a fost realizat sub forma unei flori de lotus pe o tulpină lungă.

Vreau să închei cu cuvintele înscrise pe peretele Templului lui Hathor din Dendera: „Ia pentru tine lotusul care există de la începutul timpurilor, lotusul sacru care a domnit peste marele lac, lotusul care iese pentru tu din Unitate, luminează cu petalele sale pământul care era înainte în întuneric.”

Poate că fiecare dintre noi a văzut de mai multe ori o imagine simplă care înfățișează un cerc împărțit de o linie ondulată în două părți - alb și negru. Mai mult, fiecare dintre ele are un punct în interiorul său culoare contrastantă– alb pe fundal negru și negru pe alb. După cum știți, reprezintă un faimos simbol chinezesc numit Yin-Yang.

Semnificația simbolului Yin-Yang și istoria apariției sale

Nimeni nu știe exact data apariției sale, dar istoricii probabil știu că în jurul secolului al VII-lea î.Hr. a fost menționat de vechii filozofi chinezi și adepții taoismului. Atât atunci, cât și astăzi, simbolizează unitatea a două principii opuse care se completează reciproc (cum nu există zi fără noapte, la fel).

Sensul de bază al simbolului Yin-Yang nu s-a schimbat de-a lungul anilor, ci în mod diferit perioade istorice identificate cu o varietate de elemente, materii și substanțe. Astfel, conform unei legende, cercul alb-negru a fost desenat inițial după exemplul unui versant de munte, care este iluminat de soare pe o parte în timpul zilei și pe de altă parte seara și, în consecință, își schimbă constant. aspect.

În epoca Zhou, cerul a început să fie numit întruchiparea strălucitoare a lui Yang, în timp ce înțelepții estici au început să considere pământul ca fiind personificarea lui Yin. În plus, se crede că Yang simbolizează:

• lumină, înaltă și uscată (cum ar fi munții și cerul),
• activ,
• masculinitate,
• Soare,
• corp,
• pozitiv,
• tare și impenetrabil,
• lumina si caldura,
• numere impare,
• mintea rațională a unui bărbat.

Yin simbolizează concepte complet diferite:

• apă,
• pasiv,
• feminin,
• luna,
• suflet,
• negativ,
• moale și conforme,
• nord,
• întuneric,
• moarte,
• numere pare,
• minte feminină intuitivă.

Această listă poate fi continuată pe termen nelimitat, dar semnificația este probabil deja clară. În ciuda unor astfel de opuse radicale, adepții multor învățături orientale, inclusiv Feng Shui, recomandă cu tărie să nu contrasteze Yin și Yang unul cu celălalt, ci să le percepe ca un întreg unic, o structură inseparabilă, fără de care lumea și existența noastră își vor pierde sensul.

Aplicarea practică a simbolului Yin-Yang

Feng Shui, ca știință, se străduiește să echilibreze toate fluxurile de energie, întărindu-le pe cele pozitive și slăbind pe cele negative. Acest lucru se referă în mod direct la viețile noastre, aranjarea casei, sănătatea și relațiile unii cu alții. Acesta este motivul pentru care mulți maeștri Feng Shui sugerează utilizarea simbolurilor și semnelor speciale pentru a elimina negativitatea. Unul dintre acestea este Yin-Yang, care poate fi vândut sub formă de bijuterii pentru corp (de obicei pandantive) sau prezentat sub formă de picturi, modele pe figurine și altele asemenea.

Potrivit Feng Shui, având un astfel de talisman, o persoană este capabilă să-și armonizeze viața și să obțină succes în multe chestiuni, dar pentru aceasta trebuie să creadă în puterea sa și să depună toate eforturile pentru a organiza corect spațiul din jurul său. În primul rând, aceasta se referă la casă.

Așadar, pentru a echilibra fluxurile de energie pasivă și activă din propria casă, este important să rețineți că sufrageria, bucătăria și studiul sunt locurile în care ar trebui să predomine energia Yang. Pentru a face acest lucru, acestea trebuie vopsite nuanțe luminoase, diluați interiorul cu cărți, fotografii de familie și alte talismane Feng Shui, simbolizând un principiu activ și, de asemenea, includeți mai des muzică live în ele. Cu toate acestea, pentru echilibru, designul acestor premise ar trebui diluat cu elemente Yin - scaune moi, câteva tablouri și obiecte decorative în nuanțe moi, profunde.

În ceea ce privește dormitorul (precum și baia), atunci, desigur, energia Yin pasivă ar trebui să predomine aici. Pentru a asigura o curgere lină și nestingherită, este necesar să îndepărtați de aici toate obiectele luminoase și deschis agresive (la propriu și la figurat). Acestea includ rechizite de birou, TV, sistem stereo, echipament sportiv etc. În locul lor, din nou, pentru a obține armonie în dormitor, este permis să folosiți alte lucruri mici strălucitoare.

În plus, nu este interzis să vă decorați interiorul folosind semnul Yin-Yang în sine. Poate face parte din obiecte ezoterice sau poate fi aplicat direct pe pereți, mobilier și alte obiecte din jur. Iată cum ar putea arăta:

Desigur, sfaturile de mai sus reflectă doar parțial principiile de bază ale armonizării spațiului înconjurător. Într-adevăr, pentru a obține un echilibru complet, pe lângă aceasta, trebuie să vă monitorizați sănătatea și starea sufletească interioară, să nu vă grăbiți de la o extremă la alta și un stil de viață măsurat, în care există atât perioade de activitate, cât și perioade pasive.

Teoria Yin-Yang este una dintre principalele teorii ale tuturor învățăturilor chineze antice. Medicina tradițională chineză, artele marțiale antice, Feng Shui și întreaga cosmologie a taoismului se bazează pe dinamica Yin și Yang.

Conform acestei teorii, totul în Univers constă din două principii opuse, dar profund interconectate - Yin (feminin) și Yang (masculin).

Interacțiunea acestor două forțe creează esența vieții din jurul nostru. Unul nu poate exista fără celălalt, deoarece în aparenta lor opoziție, se susțin și se hrănesc profund unul pe celălalt.

Simbol Tai Chi

Una dintre cele mai comune imagini ale interacțiunii armonioase dintre Yin și Yang este simbolul Tai Chi, unde negrul este energia Yin feminină, albul este energia Yang masculină.

• Energia Yin– moale, lent, difuz, umed, pasiv și liniștit. Gândește-te la ritmul și esența energiei feminine - moliciunea apei, misterul lunii, întunericul pământului negru și liniștea adâncă a nopții.
• Puterea Yang exprimată prin calități opuse energiei Yin. Aceasta este directitatea de foc a soarelui, viteza agresivă mașini de curse, suprafața stâncoasă dură a munților, energie focalizată a fasciculului laser.

Exersați folosirea Yin-Yang în casă

Deoarece casa ta trebuie să aibă energie Feng Shui echilibrată pentru a-ți susține bunăstarea, este important să înțelegi cum să pui în practică teoria Yin-Yang.

Yin (energie pasiva)- in Feng Shui, aceasta este energia relaxarii de care ai nevoie in dormitor sau baie. Yin este culorile calme din jurul tău, muzica blândă, sunetul apei și operele de artă calme și pașnice.

Yang (energie activa) caracterizat în Feng Shui prin sunete și culori puternice, vibrante, lumină strălucitoare, energie în mișcare în sus și așa mai departe. Acest tip de energie este necesar în birou sau în studiu, în bucătărie, la o petrecere între prieteni.

Energiile Yin și Yang nu pot exista izolate, ele se determină reciproc, deoarece una este întotdeauna o condiție pentru existența celeilalte. Acest lucru se reflectă în mod clar în simbolul Yin Yang, unde o energie dă naștere unei alte și acest proces este nesfârșit.

Armonia energiei

O casă cu Feng Shui bun ar trebui să aibă ritm armonios al ambelor energii– pasiv și activ, ca în simbolul Yin Yang. În cultura occidentală, avem tendința de a experimenta un dezechilibru al energiilor Feng Shui. Trăim într-o cursă constantă, care întărește energia Yang și slăbește semnificativ (sau suprimă complet energia Yin).

Prin urmare, este atât de important să creați o casă care să afișeze echilibrul energiilor Yin și Yang, ca în simbolul Tai Chi. Este clar că va predomina întotdeauna o singură energie, determinată de locul din casă, dar, cu toate acestea, ambele elemente trebuie să fie reprezentate.

După cum sa menționat deja, dormitorul tău ar trebui să fie dominat de energia relaxantă Yin pentru recuperare, așa că trebuie să scapi de orice elemente yang dominante din dormitor, cum ar fi televizorul, echipamentele de exerciții sau rechizitele de birou.

Energia Yin ar trebui să fie predominantă în dormitor, dar și puterea Yang ar trebui să fie prezentă, de exemplu prin lumânări roșii, lucruri mici strălucitoare pentru a echilibra culorile profunde. Același principiu ar trebui aplicat și în baie.

Pe de altă parte, camera de zi, biroul, bucătăria sunt acele locuri care vor beneficia doar de prezența energiei Yang. Pentru aceste camere, alege culori energice, muzica live si diverse decor Feng Shui pentru a crea energie activa de calitate (fotografii de familie, carti, jocuri etc.). Pentru a echilibra, energia Yin poate fi reprezentată în astfel de locuri prin mai multe tablouri, elemente de culori profunde și scaune moi confortabile.

Acestea sunt doar exemple, iar tu însuți trebuie să simți calitatea energiei în propria ta casă și să monitorizezi echilibrul dintre Yin și Yang pentru a trăi o viață sănătoasă și împlinită.

Cultura chineză ne-a prezentat multe lucruri la care ne gândim adesea și încercăm să înțelegem semnificația lor profundă. Una dintre ele este semnul yin yang. Este greu să găsești o persoană care să nu fi auzit de acest semn, dar ce înseamnă yin yang Nu mulți oameni știu.

Semnificația și esența lui yin yang

Filosofia chineză spune că acesta este unul dintre simbolurile dualismului universului, deoarece este împărțit în două jumătăți: lumină și întuneric, în același timp, aceste părți sunt într-un cerc perfect uniform, care simbolizează infinitul. Se crede că toate aceste energii sunt create în Univers, care interacționează constant între ele.

Este acest semn care combină armonios două elemente și principii ale oricărei ființe - partea întunecată și cea luminoasă. Chiar și traducerea literală sugerează că este tradus ca partea întunecată și luminoasă a muntelui.

Privind imaginea se poate observa asta semnul yin yang destul de interesant ca aspect, deoarece desenul înfățișează nu doar două părți, dintre care una este exclusiv neagră, iar cealaltă albă. Pe fiecare jumătate există o mică parte, și anume punctul are culoarea opusă, acest simbol arată că fiecare parte deschisă are un pic întunecat, negru în ea. Și, dimpotrivă, în tot ce este rău există o mică bucată de bunătate și lumină.

Cele două jumătăți ale semnului sunt, de asemenea, împărțite nu printr-o simplă linie dreaptă, ci printr-una ondulată. Prezintă o tranziție lină de la lumină la întuneric și invers, ceea ce face și mai dificilă separarea. Apropo, acum există chiar și alb și negru copaci yin yang. Adevărat, sunt făcute din margele.

Alte semnificații ale lui yin și yang

Deoarece semnul yin yang nu arată doar partea întunecată și partea luminoasă, ci arată și contrariile. Aceasta înseamnă că acest lucru se aplică nu numai principiului întuneric sau al luminii, unii compară yin yang-ul cu principiile feminin și masculin și spun, de asemenea, că yang-ul este ceva fierbinte, o forță care distruge totul și yin dimpotriva, ceva misto si creativ.

Și, de asemenea, mulți înțelepți au spus că suntem plini de energie yin-yang prin consumul de alimente, prin urmare totul nu ar trebui să fie mai puțin armonios aici și, de asemenea, au susținut că echilibrul yin și yang începe cu aceasta. Merită să ne amintim că yin-ul este elastic, umed, rece, dulce, lichid, moale, iar yang este amar, astringent, sărat, încălzitor, dur și iritant.

Nu trebuie să neglijezi nici aici regulile de menținere a echilibrului, pentru că dacă excludeți, de exemplu, alimentele yin, veți dezvolta boli și același lucru se va întâmpla dacă excludeți alimentele din grupul yang.

Ce te va ajuta să atingi armonie?

După cum spun înțelepții și filozofii chinezi, atunci când o persoană învață să-și controleze energia qi, atunci va veni armonia yin-ului și yang-ului său intern, ceea ce îi va permite să atingă echilibrul ideal de yin și yang din Univers. Dar pentru a obține un astfel de rezultat, o persoană are nevoie de mulți ani de muncă pe sine.

La urma urmei, yin și yang sunt opuși care se află în conflict constant unul cu celălalt, iar acest lucru se aplică nu numai luptei constante de pe pământ între bine și rău, ci și în esența umană, această luptă are loc în fiecare zi. Și în fiecare zi o parte o depășește pe cealaltă, ceea ce nu permite unei persoane să obțină armonie.

Conceptul de energie Yin și yang

Exact energie yin yangși dă naștere principalelor elemente ale vieții noastre: apă, foc, lemn, pământ, metal. Și aceste elemente determină procesul fenomenelor naturale, care într-un fel sau altul încep cu viața și ca urmare mor. Și din nou vedem două opuse care nu pot trăi unul fără celălalt - viața și moartea.

Chiar și medicina spune asta cu adevărat persoană sănătoasă se va întâmpla numai când va găsi tocmai acea armonie între yin și yang.

Aceste două simboluri se înlocuiesc și se sprijină în mod constant și nu dispar niciodată complet, în ciuda faptului că uneori o parte o învinge pe cealaltă.

Conceptul de yin yang explică și natura Tao-ului, care spune că totul în viață se schimbă și nu stă niciodată pe loc, indiferent de ritmul de dezvoltare și scară. Și, de asemenea, că cele două elemente yin și yang se completează reciproc, negrul nu poate exista fără alb, iar lumina nu poate exista fără întuneric.

Există o ușoară controversă, deoarece unii oameni scriu și pronunță nu yin yang, ci yin yang. Unii își apără opiniile și pur și simplu nu acceptă argumentele altora și invers. Dar, de fapt, traducerea din chineză este corectă atât în ​​primul cât și în al doilea caz, așa că aceste dispute sunt pur și simplu inutile.

Esența dorinței de a atinge armonie

Concepte precum yinŞi yang Ei confirmă încă o dată că nu există nimic perfect și ideal pe pământ, așa că principalul lucru nu este să atingi idealul, ci să atingi armonia. Armonie în sine, armonie în comunicare, armonie în comportament, aceasta este ceea ce va da unei persoane puterea de a înțelege începuturile principiilor și de a ajunge la sursa universului. Aceasta este ceea ce fiecare civilizație și fiecare persoană în special se străduiește întotdeauna să obțină.