Socrate și opiniile sale politice. Învățăturile politice și juridice ale sofiștilor, Socrate, Platon, Aristotel. Gândirea politică și juridică a lui Pitagora și Heraclit

Scurtă descriere

Socrate, marele înțelept antic, se află la originile tradițiilor raționaliste și educaționale ale gândirii europene. El are un loc remarcabil în istoria filozofiei morale și a eticii, logicii, dialecticii, învățăturilor politice și juridice. Influența pe care a avut-o asupra progresului cunoașterii umane este resimțită până în zilele noastre. Numele lui a devenit un nume familiar. El a intrat pentru totdeauna în cultura spirituală a umanității.

Fișiere atașate: 1 fișier

Introducere

Socrate, marele înțelept antic, se află la originile tradițiilor raționaliste și educaționale ale gândirii europene. El are un loc remarcabil în istoria filozofiei morale și a eticii, logicii, dialecticii, învățăturilor politice și juridice. Influența pe care a avut-o asupra progresului cunoașterii umane este resimțită până în zilele noastre. Numele lui a devenit un nume cunoscut. El a intrat pentru totdeauna în cultura spirituală a umanității.

Socrate s-a născut în celebra Fargelia - în luna Fargelion (mai - iunie conform calendarului modern), în anul Arhonului Apsefion, în al patrulea an al olimpiadei a 77-a (469 î.Hr.). districtul teritorial) din Alopeka , parte a Atenei și situat la o distanță de o jumătate de oră de mers de oraș. Primele sale ziceri filozofice au avut loc în epoca lui Pericle, adică la începutul războiului din Peloponesia. Socrate a considerat că cea mai importantă chemare a sa este „educația omului”, al cărei sens îl vedea în discuții și conversații, și nu în prezentarea sistematică a unui domeniu de cunoaștere. El nu s-a considerat niciodată „înțelept” (sophos), ci un filozof „înțelepciune iubitoare” (philosophia). Titlul de înțelept, în opinia sa, se cuvine unui zeu. Socrate a schițat o clasificare a formelor de stat pe baza principalelor prevederi ale învățăturii sale etice și politice. Formele de guvernare menționate de el sunt: monarhia, tirania, aristocrația, plutocrația și democrația.

El consideră corectă și morală doar aristocrația, pe care o caracterizează drept puterea unui număr mic de oameni educați și morali. Monarhia, din punctul de vedere al lui Socrate, se deosebește de tiranie prin aceea că se bazează pe drepturi legale, și nu pe o preluare violentă a puterii și, prin urmare, are o semnificație morală pe care tirania nu o are.

Concepții politice și juridice ale lui Socrate

Părerile politice și juridice ale lui Socrate reprezintă componentăîntreaga sa filozofie morală, în cadrul căreia eticul și politicul sunt strâns împletite. Etica în înțelegerea lui Socrate este politică, politica este etică. Cea mai înaltă și importantă virtute (arete) este virtutea politică, la care Socrate a inclus arta de a gestiona treburile orașului. Cu ajutorul acestei arte, oamenii devin buni politicieni, șefi, menajere și, în general, cetățeni utili ai statului pentru ei înșiși și pentru ceilalți.

Mai mult, această virtute supremă, numită regală de Socrate, este la fel de semnificativă atât în viața privată, cât și în cea publică a unei persoane: în ambele cazuri vorbim despre același lucru - despre gestionarea treburilor relevante (poliție sau gospodărie) pe baza cunoştinţe. Abilitatea unui bun proprietar și a unui administrator de casă este asemănătoare cu priceperea unui șef bun, iar primul se poate ocupa cu ușurință de treburile celui din urmă. „De aceea, nu te uita la stăpânul tău cu atâta dispreț”, i-a spus Socrate unui anume Nicomahedes „A avea grijă de propria persoană diferă doar cantitativ de grija pentru public; în alte privințe, este exact la fel.”

Atena, a remarcat Socrate, este formată din peste zece mii de case; și dacă nu știi să construiești o casă, cum poți lua zece mii. Dacă are cunoștințele adecvate despre subiect și capacitatea de a trata oamenii, o persoană va deveni un șef bun, indiferent dacă este la conducerea unui cămin, a unei armate sau a unui stat. Virtutea politică, ca și virtutea în general, este cunoașterea. „El a susținut”, scrie Xenofonte despre Socrate, „că dreptatea și orice altă virtute constau în cunoaștere și că ceea ce este drept și tot ceea ce se realizează prin virtute este frumos din punct de vedere moral; că, prin urmare, cei care cunosc frumosul din punct de vedere moral nu-i vor prefera nimic altceva, iar cei care nu cunosc nu-l vor produce; dacă vor să producă, vor cădea în greșeli. Dacă ceea ce este drept și tot ceea ce este frumos moral se realizează prin virtute, atunci, evident, dreptatea și orice altă virtute este cunoaștere.”

Acest principiu de bază al eticii socratice are un impact decisiv asupra opiniilor sale politice și juridice. Interpretarea etică de către Socrate a problemelor statului, dreptului și politicii mărturisește absența în filosofia sa morală a unei distincții teoretice între sferele eticii și politicii. Să remarcăm, de altfel, că nici cu Platon nu este cazul. Și chiar Aristotel, făcând în principiu distincția între etică și politică și chiar dedicând lucrări independente analizei lor („Etică” și „Politică”), a confundat adesea fenomenele etice și politice. O astfel de diferențiere presupune relații practic-politice destul de dezvoltate și idei teoretice care le exprimă.

Interesele sofiştilor se concentrează pe probleme de politică, drept şi justiţie. Reprezentanții generațiilor mai vechi (Protagoras, Hippias, Gorgias, Antifon, Prodicus, etc.) și mai tinere (Trasymachus, Calicles, Lycophron etc.) acționează ca profesori, în primul rând, ai înțelepciunii politice, ca experți în sensul a dreptului și a vieții de stat, în calitate de critici a ideilor tradiționale și educatori ai noii situații politice și juridice. Sofiștii discută subiectul politic și juridic ca o sferă specială a relațiilor umane și un domeniu specific de competență umană. Ei sunt ocupați să caute principiile umane ale politicii și regulile raționale de funcționare. El ridică discuția despre problemele morale, politice și juridice la nivelul definițiilor și conceptelor logice, punând astfel bazele cercetării teoretice actuale în acest domeniu. În acest sens, Platon și Aristotel sunt succesori direcți ai realizărilor logico-filosofice și politico-teoretice ale lui Socrate. Justificarea filozofică a lui Socrate pentru natura obiectivă a polis virtuții și ordinelor polis, moralitatea, politica și dreptul s-au opus critic atât ideilor larg răspândite tradițional-mitologice despre polis, cât și opiniilor sofiștilor, relativismului și subiectivismului lor moral și epistemologic, caracteristic unora. dintre ele apelează la putere eliberată de principiile etice care o rețin. Socrate, din pozițiile sale teoretice și conceptuale, a criticat diverse puncte de vedere asupra moralității, politicii și dreptului, precum și asupra practicii juridice de stat în sine (și nu numai democratice, ci și oligarhice, tiranice, aristocratice) ca abateri eronate de la ceea ce se cuvenea.

Când sofistul Hippias îl întreabă cu insistență pe Socrate care este doctrina lui despre dreptate, Socrate îi spune: „Eu personal sunt de părere că lipsa de voință a nedreptății este o dovadă suficientă a dreptății. Dar dacă nu ești mulțumit de asta, atunci nu ți-ar plăcea următoarele: afirm că ceea ce este legal este și echitabil.”

Această poziție este la fel de semnificativă pentru întreaga etică politică socratică precum, să zicem, pentru filosofia dreptului a lui Hegel celebra judecată: „Ceea ce este rațional este real; iar ceea ce este real este rezonabil.” Apropo, ambele teze sunt marcate nu numai de asemănarea exterioară și formală, ci și de rudenia profundă, esențială: în ambele cazuri vorbim de natura rațională și morală a fenomenelor politice și juridice. Și prin abordarea sa conceptuală și definitorie, Socrate a căutat tocmai să reflecte și să formuleze „acea natură stabilă, rațională a polis justiției și legalității. În sine, variabilitatea legilor umane, remarcată de sofiști, nu este pentru Socrate o dovadă a nedreptății acestor legi, așa cum natura trecătoare a războiului nu devalorizează vitejia militară în numele patriei.

Socrate este un susținător convins al unei astfel de structuri a state-polis-ului, în care, fără îndoială, prevalează legile corecte prin natura lor. „Și cine iubește un oraș fără legi?” - Legile îl întreabă cu reproș pe Socrate, care discută despre propunerea prietenului său Criton de a scăpa din închisoare.

Principiul de bază al filosofiei morale socratice, conform căruia virtutea este cunoașterea, în sfera politică și juridică este formulat astfel: „Cei care știu trebuie să conducă”. Această cerință rezumă ideile filozofice ale lui Socrate despre principiile rezonabile și corecte ale statului și dreptului și le adresează critic tuturor formelor de structură politică. „Regi și conducători”, subliniază el,

nu cei care poartă sceptre, nu cei aleși de nobili celebri și nu cei care au dobândit puterea prin sorți sau violență, înșelăciune, ci cei care știu să conducă.”

Această versiune socratică a „filozofului pe tron” este o consecință inevitabilă a aristocrației intelectuale în sfera politică care pătrunde întreaga sa filozofie morală. Și este semnificativ că idealul politic al lui Socrate se ridică la fel de critic deasupra democrației, oligarhiei, tiraniei, aristocrației tribale și puterii regale tradiționale.

În termeni teoretici, idealul socratic a fost o încercare de a formula o esență ideal rezonabilă a statului, iar în raport cu politica practică a avut ca scop stabilirea principiului competenței în administrarea politică.

În caracteristicile sale ale diferitelor forme de guvernare și guvernare, Socrate a căutat să evidențieze trăsăturile lor inerente ale originalității și principiilor formative. „În ceea ce privește regatul și tirania, el a crezut”, relatează Xenofon, „că ambele sunt putere, dar diferă unul de altul. El a numit puterea bazată pe voința poporului și pe legile statului o împărăție, iar puterea împotriva valurilor poporului și bazată nu pe legi, ci pe arbitrariul domnitorului, numită tiranie. Dacă guvernul vine de la persoane care execută legile, atunci el a numit o astfel de structură aristocrație; dacă provine din bogăție – plutocrație; iar dacă din voia tuturor – democrația” (Ibid., IV, VI, 12). Multe dintre aceste prevederi ale lui Socrate, în special însăși clasificarea diferitelor forme de guvernare, contrastarea regelui cu tiranul, luând în considerare rolul legii în caracterizarea formelor de guvernare etc., au avut o influență notabilă asupra învățăturilor ulterioare despre forme de stat. Aceasta este influența prin creativitate. gânditori antici, și mai ales Platon, Aristotel și Polybius, au afectat conceptele corespunzătoare din Evul Mediu și timpurile moderne.

Într-o formă mai blândă, Socrate a criticat democrația. El și-a văzut principalul dezavantaj în incompetența funcționarilor care au fost aleși prin tragere la sorți, adică aleatoriu. De asemenea, a pus o valoare foarte mică pe înțelepciunea politică a adunării populare, care, în condițiile democrației ateniene, a jucat un rol principal în soluționarea problemelor majore ale statului. „Ți-e rușine de acești haine, fermieri, negustori sau acei comercianți de piață care se gândesc doar să cumpere mai ieftin și să vândă mai scump? - îl întreabă Socrate pe Charmides. „La urma urmei, adunarea populară este formată din acești oameni.”

Socrate a fost un patriot convins al polisului atenian, iar critica sa asupra aspectelor negative ale democrației ateniene a rămas în limitele acestui devotament necondiționat față de polisul natal. Lăudând înaltele calități morale ale atenienilor în comparație cu alți eleni, el a spus cu mândrie pentru compatrioții săi: „Nimeni nu are fapte mai remarcabile și mai numeroase ale strămoșilor decât atenienii”. Dar acest „primat în vitejie” în rândul elenilor, așa cum arată rezultatele triste ale Războiului Peloponesian dintre Atena și Sparta pentru atenieni, a fost pierdut. Eșecurile militare ale Atenei au fost însoțite de tulburări politice interne, lovituri de stat antidemocratice și ascensiunea la putere pentru o scurtă perioadă de timp a susținătorilor dominației oligarhice și chiar tiranice. Democrația, la rândul ei, a recurs la măsuri extreme pentru a se apăra împotriva opoziției întărite, ceea ce a agravat și mai mult tensiunile interne și lupta pentru putere.

Dușmanii democrației ateniene au atribuit toate eșecurile externe și interne structurii democratice a polisului, domniei demosului. Poziția lui Socrate era diferită. În miezul necazurilor care s-au abătut asupra Atenei, a văzut, în primul rând, corupția morală a concetățenilor săi, a căror încredere în sine a dus la neglijență, frivolitate și neascultare în treburile militare și politice. „Eu cred”, i-a spus Socrate lui Pericle cel Tânăr despre motivele declinului Atenei, „că, la fel cum toți oamenii, în ciuda avantajelor și superiorităților lor, numai prin neglijență se găsesc inferiori rivalilor lor, așa și atenienii, datorită marii lor superioritate, au încetat să-și pese de ei înșiși și, ca urmare, au devenit mai rău... Dacă ei, după ce au examinat regulile strămoșilor lor, nu le-ar fi îndeplinit mai rău decât strămoșii lor, atunci ei înșiși nu ar fi mai rău; dacă acest lucru nu este posibil, atunci lăsați-i să-i imite măcar pe cei care în prezent sunt considerați primii și să acționeze în același mod ca ei. Atunci, acţionând la fel, atenienii nu ar fi mai rău, dar, acţionând cu mai multă atenţie, ar fi mai bine”.

Devotamentul necondiționat al cetățeanului față de polis și legile acesteia este punctul de plecare pentru întreaga poziție și orientare politico-juridică a lui Socrate. Acceptând să devină membru al unui stat dat, un cetățean intră astfel, potrivit lui Socrate, într-un acord cu polis și se angajează să-i onoreze cu sfințenie ordinele și regulamentele. Socrate, astfel, a fost primul din istoria gândirii politice europene care a formulat conceptul de relații contractuale dintre stat și membrii săi, cetățenii săi.

Conform acestui concept socratic, cetățeanul și polis sunt inegale în drepturi, la fel cum, de exemplu, un tată și un fiu, un stăpân și un subordonat nu sunt egali în drepturi. Socrate dezvoltă o versiune unică a relației contractuale dintre cetățean și stat, conform căreia Patria și Legile sunt mai înalte și mai valoroase decât tatăl și mama; Ei sunt cei mai înalți părinți, educatori și conducători pentru cetățeni. Orice atenian, ajuns la maturitate, explică Socrate, poate, în conformitate cu legile, fără nici un obstacol, să părăsească statul cu toate proprietățile sale, dacă nu-i plac regulile sale, și să meargă unde vrea - fie într-o colonie a același stat sau în alt stat. Prin urmare, acceptarea cetățeniei este voluntară. Prin urmare, cetățenii care rămân în această polis ca membri ai acesteia sunt de fapt de acord să îndeplinească toate ordinele statului și ale organelor sale.

Potrivit lui Socrate, un cetățean al statului are doar următoarea alegere: fie prin persuasiune și prin alte mijloace legale, non-violente, pentru a preveni eventualele decizii și măsuri nedrepte ale autorităților și funcționarilor orașului legitim, fie să le ducă la îndeplinire. „Este necesar”, spune Socrate despre îndatoririle unui cetățean față de stat, „fie să-l convingi, fie să faci ceea ce poruncește, iar dacă te condamnă la ceva, atunci trebuie să-l înduri cu equanimitate, fie că este bătăi sau lanțuri, fie că te trimite la război, la răni și moarte; toate acestea trebuie făcute, căci aceasta este dreptatea. Nu vă puteți retrage, sustrage sau abandona locul în rânduri. Și în război, și în instanță, și pretutindeni, trebuie să faci ceea ce porunc Statul și Patria, sau să încerci să-l convingi și să explici în ce constă justiția. A comite violență împotriva unei mame sau a unui tată, și cu atât mai mult împotriva Patriei, este rău.”

Concepțiile politice și juridice ale lui Socrate sunt o parte integrantă a întregii sale filozofii morale, în care eticul și politicul sunt strâns împletite. Etica în înțelegerea lui Socrate este politică, politica este etică. Cea mai înaltă și importantă virtute (arete) este virtutea politică, la care Socrate a inclus arta de a gestiona treburile orașului. Cu ajutorul acestei arte, oamenii devin buni politicieni, șefi, menajere și, în general, cetățeni utili ai statului pentru ei înșiși și pentru ceilalți.

Indicația lui Socrate cu privire la o astfel de rudenie și unitatea fundamentală a virtuților politice care sunt diferite din exterior ca natură și sfera de manifestare nu a însemnat, totuși, că el a ignorat abilitățile și cunoștințele specifice necesare unui menaj, strateg, cârmaci sau politician. Dimpotrivă, Socrate a recunoscut o asemenea specificitate a cunoștințelor și aptitudinilor în cadrul unei singure virtuți politice. Dar nu era mai puțin important pentru el să sublinieze că, în ciuda întregului lor specific, aceste cunoștințe și deprinderi fac parte dintr-o singură virtute și nu trebuie confundate cu meseriile de meșter, dulgher, cizmar, medic, flautist etc. , întrucât aptitudinile și priceperea celor din urmă nu aparțin deloc domeniului virtuții.

Virtutea politică, ca și virtutea în general, este cunoașterea. „El a susținut”, scrie Xenofonte despre Socrate, „că dreptatea și orice altă virtute constau în cunoaștere și că ceea ce este drept și tot ceea ce se realizează prin virtute este frumos din punct de vedere moral; că, prin urmare, cei care cunosc frumosul din punct de vedere moral nu-i vor prefera nimic altceva, iar cei care nu cunosc nu-l vor produce; dacă vor să producă, vor cădea în greșeli. Dacă ceea ce este drept și tot ceea ce este frumos moral se realizează prin virtute, atunci, evident, dreptatea și orice altă virtute este cunoaștere” (Ibid., III, IX, 5).

Implicarea temei politice și juridice în cercul de discuții ample, aprofundarea dezvoltării acesteia este asociată cu numele sofiștilor care au vorbit în secolul al V-lea. î.Hr în condiţiile întăririi şi înfloririi democraţiei antice.

Interesele sofiştilor se concentrează pe probleme de politică, drept şi justiţie.

Reprezentanții generațiilor mai vechi (Protagoras, Hippias, Gorgias, Antifon, Prodicus etc.) și mai tinere (Trasymachus, Callicles, Lycophron etc.) acționează ca profesori în primul rând ai înțelepciunii politice, ca experți în sensul dreptului și al statului. viața, în calitate de critici a ideilor tradiționale și de educatori ai noii situații politice și juridice.

Sofiștii discută subiectul politic și juridic ca o sferă specială a relațiilor umane și un domeniu specific de competență umană. Ei sunt ocupați să caute principiile umane ale politicii și regulile raționale de funcționare.

Oamenii din jurul lui Socrate au fost șocați de faptul că sofiștii percepeau taxe (uneori foarte mari) pentru predare și că, în general, considerau cunoștințele lor politice ca fiind înțelepciune. Dar cererea largă pentru înțelepciunea lor plătită arată că în această chestiune sofiștii erau realiști.

Pentru Socrate, ca și pentru predecesorii săi, sensul moral al polisului și al instituțiilor sale, virtutea politică în ansamblu se întoarce la zeii mitici - sursa originală și principiul predeterminant. Dar principiul fundamental mitologic al polisului și legilor suferă în interpretarea sa aceeași raționalizare logico-concepuală ca și în doctrina virtuții în general. Prin urmare, în general, putem spune că prevederile gândirii anterioare pe care le-a perceput, de exemplu, despre natura divină a ordinelor polis (mitologia homerică și hesiodiană), despre organizarea vieții polis în conformitate cu cerințele rațiunii filozofice ( Pitagora), despre rolul legii (înțelepții, Heraclit), despre raționalitatea stăpânirii celor mai buni, despre învățarea cetățenilor virtutea politică (Protagora și alți alți sofiști), etc., sunt folosite și dezvoltate de Socrate în raționalistul. perspectiva propriilor sale idei filozofice. El ridică discuția despre problemele morale, politice și juridice la nivelul definițiilor și conceptelor logice, punând astfel bazele cercetării teoretice actuale în acest domeniu. În acest sens, Platon și Aristotel sunt succesori direcți ai realizărilor logico-filosofice și politico-teoretice ale lui Socrate.

Justificarea filozofică a lui Socrate pentru natura obiectivă a polis virtuții și ordinelor polis, moralitatea, politica și dreptul s-au opus critic atât ideilor larg răspândite tradițional-mitologice despre polis, cât și opiniilor sofiștilor, relativismului și subiectivismului lor moral și epistemologic, caracteristic unora. dintre ele apelează la putere eliberată de principiile etice care o rețin. Socrate, din pozițiile sale teoretice și conceptuale, a criticat diverse puncte de vedere asupra moralității, politicii și dreptului, precum și asupra practicii juridice de stat în sine (și nu numai democratice, ci și oligarhice, tiranice, aristocratice) ca abateri eronate de la ceea ce se cuvenea.

Legătura strânsă și, s-ar putea spune chiar, unitatea internă a polisului și a legilor sale în conceptul de Socrate se datorează unicei lor surse divine. Organizarea morală a vieții polis este la fel de imposibilă fără legi, la fel cum sunt imposibile legile din afara polisului: legile sunt, în interpretarea lui Socrate, înseși fundamentele polisului. Socrate, ca şi sofiştii, distinge, vorbind mai târziu, dreptul natural (legea naturală) de legislaţia pozitivă (legile, regulamentele şi deciziile stabilite de autorităţile oraşului). Dar Socrate nu transformă această diferență dintre instituțiile naturale și cele umane în opusul lor, așa cum au făcut sofiștii. Atât legile divine nescrise, cât și legile umane scrise înseamnă, după Socrate, aceeași dreptate, care nu este doar un criteriu de legalitate, ci este în esență identică cu aceasta. Când sofistul Hippias îl întreabă cu insistență pe Socrate care este doctrina lui despre dreptate, Socrate îi spune: „Eu personal sunt de părere că lipsa de voință a nedreptății este o dovadă suficientă a dreptății. Dar dacă nu ești mulțumit cu asta, atunci nu ți-ar plăcea următoarele: afirm că ceea ce este legal este și echitabil? (Xenofon. Memoriile lui Socrate, IV, iv, 12).

Propovăduind cu insistență necesitatea respectării legilor orașului, Socrate leagă de aceasta unanimitatea cetățenilor, fără de care, în aprecierea sa, nici statul nu poate sta bine, nici casa nu poate fi guvernată în mod fericit. Mai mult, prin „unanimitate” el înțelege loialitatea și ascultarea membrilor polisului față de legi, dar nu unificarea gusturilor, opiniilor și opiniilor oamenilor. „Știți”, îi notează Socrate lui Hippias, „că Lycurgus din Lacedaemon nu ar fi ridicat deloc Sparta deasupra altor state dacă, în principal, nu ar fi introdus ascultarea de legile din ea? Nu știți că în state acei conducători sunt cei mai buni față de care cetățenii sunt cei mai obligați să respecte legile? Iar statul în care cetățenii respectă cel mai mult legile este fericit în timp de pace și de nezdruncinat în timp de război. În plus, unanimitatea este considerată cel mai mare bine pentru stat, iar de foarte multe ori consiliile bătrânilor și cei mai buni oameni inspiră unanimitatea cetățenilor. În Hellas, este decretat prin lege peste tot ca cetățenii să depună un jurământ de unanimitate, care este jurământul pe care îl depun peste tot. Dar, de asemenea, cred că acest lucru nu se face pentru ca cetățenii să acorde premii acelorași coruri, să lăudeze aceiași flautisti, să dea preferință acelorași poeți sau să se răsfețe în aceleași plăceri. Asta pentru a ne asigura că respectă legile”. (Xenofon. Amintiri ale lui Socrate, IV, iv, 15-16).

Asemenea chemări ale lui Socrate de a se supune legii nu însemnau, totuși, că el considera fiecare decizie și ordin arbitrar al autorităților ca fiind o lege care trebuie respectată. Astfel, când s-a instituit la Atena „stăpânirea celor treizeci” tiranică, doi dintre acești conducători, și anume Critias și Charicles, după ce și-au asumat funcțiile de legiuitor, au adoptat faimoasa „lege” care interzicea „predarea artei vorbirii” (Ibid. , 1, II, 30). Referindu-se la această interdicție, legiuitorii l-au amenințat pe filosof cu represalii pentru conversațiile sale cu tinerii. Dar Socrate a ridiculizat deschis absurditatea „legii” menționate și a fost, desigur, foarte departe de a o urma. De asemenea, a ignorat ordinul conducătorilor de a participa la arestarea ilegală a lui Leontes din Salamina.

Propozițiile lui Socrate despre coincidența dintre legal și drept, lauda sa față de legalitatea și raționalitatea ordinelor polis etc., au avut în vedere, mai degrabă, o stare ideală dezirabilă, mai degrabă decât una actuală care exista de fapt. De aici și fervoarea lor critică împotriva politicii practice contemporane și a liderilor ei.

nu cei care poartă sceptre, nu cei aleși de nobili celebri și nu cei care au dobândit puterea prin sorți sau prin forță, înșelăciune, ci cei care știu să stăpânească” (Ibid., III, IX, 10).

În caracteristicile sale ale diferitelor forme de guvernare și guvernare, Socrate a căutat să evidențieze trăsăturile lor inerente ale originalității și principiilor formative. „În ceea ce privește regatul și tirania, el a crezut”, relatează Xenofon, „că ambele sunt putere, dar diferă unul de altul. El a numit puterea bazată pe voința poporului și pe legile statului o împărăție, iar puterea împotriva valurilor poporului și bazată nu pe legi, ci pe arbitrariul domnitorului, numită tiranie. Dacă guvernul vine de la persoane care execută legile, atunci el a numit o astfel de structură aristocrație; dacă provine din bogăție – plutocrație; iar dacă din voia tuturor – democrația” (Ibid., IV, VI, 12). Multe dintre aceste prevederi ale lui Socrate, în special însăși clasificarea diferitelor forme de guvernare, contrastarea regelui cu tiranul, luând în considerare rolul legii în caracterizarea formelor de guvernare etc., au avut o influență notabilă asupra învățăturilor ulterioare despre forme de stat. Această influență prin munca gânditorilor antici și, mai ales, Platon, Aristotel și Polybius, a afectat conceptele corespunzătoare din Evul Mediu și timpurile moderne.

Justificarea filosofică a lui Socrate pentru necesitatea stăpânirii celor cunoscători nu a fost, desigur, o formă acoperită de apologie pentru o ordine politică care exista practic în timpul său. Acest lucru, însă, nu înseamnă că nu avea anumite gusturi și antipatii socio-politice. Astfel, conform mărturiei lui Xenofon și Platon, Socrate a numit Sparta și Creta aristocratice, Teba și Megara oligarhice moderate ca state bine ordonate guvernate de legi bune, în principiu, a pledat pentru stăpânirea celor cunoscători, și nu pentru dominație a vechii aristocraţii tribale sau a noilor bogaţi . Socrate a avut o atitudine puternic negativă față de tiranie ca un regim de nelegiuire, arbitrar și violență.

Subliniind fragilitatea tiraniei, el a remarcat că un tiran care execută cetățeni sensibili și eficienți care îi nemulțumesc va fi cu siguranță pedepsit în curând.

Ironizând atotputernicia demosului atenian, care prin deciziile sale i-a transformat pe oameni ignoranți în strategi etc., Socrate, când a apărut discuția despre lipsa de cai, a sfătuit ca această problemă să fie rezolvată într-o ședință publică și, prin vot, să se întoarcă. măgarii în cai.

Dar aceste atacuri ale lui Socrate nu au însemnat că ar dori să înlocuiască forțat democrația cu orice altă formă politică. Era mai degrabă despre necesitatea îmbunătățirii democrației, nevoia de a avea un guvern competent.

Socrate a fost un patriot convins al polisului atenian și al criticilor sale aspecte negative Democrația ateniană a rămas în limitele acestui devotament necondiționat față de polisul natal. Lăudând înaltele calități morale ale atenienilor în comparație cu alți eleni, a spus cu mândrie pentru compatrioții săi: „Nimeni nu are fapte mai remarcabile și mai numeroase ale strămoșilor decât atenienii” (Ibid., III, V, 3). Dar acest „primat în vitejie” în rândul elenilor, așa cum arată rezultatele triste ale Războiului Peloponesian dintre Atena și Sparta pentru atenieni, a fost pierdut. Eșecurile militare ale Atenei au fost însoțite de tulburări politice interne, lovituri de stat antidemocratice și ascensiunea la putere pentru o scurtă perioadă de timp a susținătorilor dominației oligarhice și chiar tiranice. Democrația, la rândul ei, a recurs la măsuri extreme pentru a se apăra împotriva opoziției tot mai mari, care a agravat și mai mult tensiunile interne și lupta pentru putere.

Dușmanii democrației ateniene au atribuit toate eșecurile externe și interne structurii democratice a polisului, domniei demosului. Poziția lui Socrate era diferită. În miezul necazurilor care s-au abătut asupra Atenei, a văzut, în primul rând, corupția morală a concetățenilor săi, a căror încredere în sine a dus la neglijență, frivolitate și neascultare în treburile militare și politice. „Eu cred”, i-a spus Socrate lui Pericle cel Tânăr despre motivele declinului Atenei, „că, la fel cum toți oamenii, în ciuda avantajelor și superiorităților lor, numai prin neglijență se găsesc inferiori rivalilor lor, așa și atenienii, datorită marii lor superioritate, au încetat să-și pese de ei înșiși și, ca urmare, au devenit mai rău... Dacă ei, după ce au examinat regulile strămoșilor lor, nu le-ar fi îndeplinit mai rău decât strămoșii lor, atunci ei înșiși nu ar fi mai rău; dacă acest lucru nu este posibil, atunci lăsați-i să-i imite măcar pe cei care în prezent sunt considerați primii și să acționeze în același mod ca ei. Atunci, procedând la fel, atenienii nu ar fi fost mai răi, ci, acţionând cu mai multă grijă, ar fi fost mai buni” (Ibid., III, V, 13-14).

Este evident că o astfel de mențiune a „primului”, adică a spartanilor, nu a fost menită să umilească atenienii și să nu transforme Atena în spiritul structurii statale a Spartei, ci mai degrabă să reînvie rolul principal al unei polis uniforme. , cel puțin cu prețul imitației în anumite privințe adversar de succes. Apelul lui Socrate către concetățeni să se uite mai atent la realizările dușmanilor lor a fost doar sobru și sfat înțelept, deși, desigur, foarte neplăcut pentru ambițioții săi compatrioți. În orice caz, era vorba de îmbunătățirea polisului atenian și de a-și gestiona mai bine treburile, dar nu de trecerea într-o poziție ostilă Atenei. Este foarte semnificativ faptul că Socrate nu a considerat viciile morale ale atenienilor o boală complet incurabilă. Când Pericle cel Tânăr se plânge de conflictele interne și de litigiile atenienilor, de ura lor reciprocă și de dorința de a profita în detrimentul statului și al altor cetățeni, Socrate atrage atenția tânărului său interlocutor asupra aspectelor pozitive ale structurii polis ateniene. , care inspiră speranță pentru o posibilă renaștere a fostei măreții a Atenei.

Criticând pasiunea pentru achiziție și îmbogățirea personală care i-a cuprins pe atenieni, nesocotirea lor față de rațiunea celei de-a doua virtuți, incompetența guvernanților democratici, obiceiul „multi-a face” în democrații etc., Socrate, în același timp, a făcut nu pune la îndoială însăși bazele vieții polis ateniene, care s-a dezvoltat în mod tradițional odată cu vremurile lui Solon într-o direcție democratică.

Devotamentul necondiționat al cetățeanului față de polis și legile acesteia este punctul de plecare pentru întreaga poziție și orientare politico-juridică a lui Socrate. Acceptând să devină membru al unui stat dat, un cetățean încheie astfel, potrivit lui Socrate, un acord cu polis și se angajează să-i onoreze în mod sacru ordinele și regulamentele. (Platon. Crito, 51). Socrate, astfel, a fost primul din istoria gândirii politice europene care a formulat conceptul de relații contractuale dintre stat și membrii săi, cetățenii săi.

Conform acestui concept socratic, cetățeanul și polis sunt inegale în drepturi, la fel cum, de exemplu, un tată și un fiu, un stăpân și un subordonat nu sunt egali în drepturi. Socrate dezvoltă o versiune unică a relației contractuale dintre cetățean și stat, conform căreia Patria și Legile sunt mai înalte și mai valoroase decât tatăl și mama; Ei sunt cei mai înalți părinți, educatori și conducători pentru cetățeni. Orice atenian, ajuns la maturitate, explică Socrate, poate, în conformitate cu legile, fără nici un obstacol, să părăsească statul cu toate proprietățile sale, dacă nu-i plac regulile sale, și să meargă unde vrea - fie într-o colonie a același stat sau în alt stat. Prin urmare, acceptarea cetățeniei este voluntară. Prin urmare, cetățenii care rămân în această politică ca membri ai acesteia sunt de fapt de acord să îndeplinească toate ordinele statului și ale organelor sale.

Potrivit lui Socrate, un cetățean al statului are doar următoarea alegere: fie prin persuasiune și prin alte mijloace legale, non-violente, pentru a preveni eventualele decizii și măsuri inechitabile ale autorităților și funcționarilor orașului legitim, fie să le ducă la îndeplinire. „Este necesar”, spune Socrate despre îndatoririle unui cetățean față de stat, „fie să-l convingi, fie să faci ceea ce poruncește, iar dacă te condamnă la ceva, atunci trebuie să-l înduri cu equanimitate, fie că este bătăi sau lanțuri, fie că te trimite la război, la răni și moarte; toate acestea trebuie făcute, căci aceasta este dreptatea. Nu vă puteți retrage, sustrage sau abandona locul în rânduri. Și în război, și în instanță, și pretutindeni, trebuie să faci ceea ce porunc Statul și Patria, sau să încerci să-l convingi și să explici în ce constă justiția. A săvârși violență împotriva unei mame sau a unui tată, și cu atât mai mult împotriva Patriei, este rău” (Ibid., 51 p.).

O astfel de respectare a legii, demonstrată clar de Socrate de-a lungul vieții și morții sale dramatice, s-a întors la ideile elene tradiționale despre rolul legii pentru o viață ordonată și corectă în polis.

Elinii considerau chiar că respectul pentru lege este principala lor caracteristică, deosebindu-i de „barbari”, așa cum îi numeau pe toți non-elenii. Interesantă în acest sens este evaluarea pe care unul dintre înțelepții indieni, Dandam, a făcut-o colegilor săi greci în timpul campaniilor asiatice ale lui Alexandru cel Mare. Potrivit lui Plutarh, „auzind despre Socrate, Pitagora și Diogene, el a spus că acești oameni erau, în opinia lui, generos, dar și-au trăit viața prea mult supuși legilor”. (Plutarh. Alexandru, 65).

Adevărat, deja pe vremea lui Socrate, patriotismul polis și autoritatea legilor erau supuse îndoielilor și atacurilor, mai ales puternic din partea sofiștilor. (Xenofon. Trăsăturile cosmopolitismului se remarcă însă în opiniile nu numai ale profesorilor ambulanți de înțelepciune, ele au fost mai răspândite, indicând începutul procesului de criză a modului tradițional de viață al polis, orașul-stat grec. Astfel, Aristip, un ascultător al lui Socrate, a spus despre sine: „Da, eu... și nu mă consider membru al societății și rămân străin peste tot”. Amintiri ale lui Socrate, II, 1, 14). Și mai tânărul contemporan al lui Socrate, celebrul Democrit (c. 460-370 î.Hr.), a vorbit și mai global și mai clar: „ Pentru un om înțelept

Rămânând în orizontul tradițional al patriotismului polis, Socrate a criticat diversele tendințe cosmopolite contemporane și a insistat asupra îndatoririlor unui cetățean în raport cu statul. Totodată, vorbeam despre îndatoririle legale ale cetățenilor liberi și egali în condițiile unei polis ordonate rezonabil și corect. (Xenofon. Doar pe această cale libertatea este realizabilă, potrivit lui Socrate, - „un bun minunat și maiestuos atât pentru om, cât și pentru stat” Amintiri ale lui Socrate, IV, V, 2). A acționa liber, explică Socrate, înseamnă a acționa cu înțelepciune,în cel mai bun mod posibil

. Acest lucru este împiedicat de necumpătare, ceea ce duce la faptul că o persoană este controlată de plăcerile corporale. Necumpătarea, înstrăinarea oamenilor de virtute, duce la sclavie josnică și lipsă de libertate, paralizează preocuparea unei persoane pentru îndatoririle sale și pentru întreaga ordine juridică a vieții orașului. (Platon. Opunându-se sofistului Calicles, care a lăudat voința de sine, arbitrariul și tirania celor puternici față de cei slabi, Socrate apără egalitatea ca unul dintre principiile necondiționate ale ordinii juridice și justiției polis. „Înțelepții învață, Calicles”, notează Socrate, „că cerul și pământul, zeii și oamenii sunt uniți prin comunicare, prietenie, decență, cumpătare, dreptate, din acest motiv ei numesc Universul nostru „ordine” („cosmos”) și nu „dezordine”, prietene, și nu „comportament dezordonat”. Dar tu, mi se pare, nu iei deloc în calcul acest lucru, în ciuda toată înțelepciunea ta, nu observi cât de mult înseamnă egalitatea între zei și între oameni - mă refer la egalitate geometrică - și crezi că ar trebui să te străduiești. la superioritate asupra altora"

Gorgias, 508). Prin „egalitatea geometrică” înțelegem dreptatea politică, egalitatea în valoare în chestiuni de virtute politică, spre deosebire de simpla egalitate aritmetică numerică. Valoarea unei persoane nu constă în puterea și capacitatea sa de a comite violență în numele puterii, ci în mintea sa, în înțelegerea sa despre binele polisului și deținerea virtuții politice. Și aceasta necesită educație și predare adecvate.

O conversație interesantă pe această temă a avut loc între Socrate și Aristip, care considerau plăcerea drept cel mai înalt bine. Drumul dificil trasat de Socrate spre stăpânirea virtuții politice și a artei puterii nu l-a inspirat pe interlocutorul său. Din fericire, a remarcat Aristippus, nu calea puterii sau calea sclaviei este cea care conduce, ci doar calea de mijloc, calea libertății. „Da”, a spus Socrate, „dacă această cale a ta nu ar duce prin oameni, așa cum nu duce prin putere sau prin sclavie, atunci poate că ai avea dreptate; dar dacă, trăind cu oameni, nu vrei nici putere, nici dependență, nici respectul voluntar al superiorilor, atunci cred că ai văzut cu ochii tăi cum cei mai puternici - în viața publică și privată - știu să aducă. cei mai slabi pana la lacrimi si tratati-i ca pe sclavi" (Xenofon. Amintiri ale lui Socrate, II, 1, 12-13).

Domnia, după Socrate, nu este o plăcere, ci o virtute;

Gestionarea afacerilor polisului pe baza cunoașterii este, potrivit lui Socrate, singura cale sigură către binele comun. „După părerea mea”, a spus el, „ceea ce se întâmplă și ceea ce se face sunt concepte complet opuse. Dacă cineva nu caută și realizează ceea ce își dorește, eu numesc aceasta fericire; dacă cineva prosperă datorită studiului și exercițiilor fizice, eu numesc aceasta bunăstare; iar cei care duc viața de acest din urmă fel, după părerea mea, acționează așa cum ar trebui” (Ibid., III, IX, 14).

Socrate, care el însuși nu era direct implicat în activitățile politice, era în același timp foarte interesat de toate treburile orașului și s-a străduit să le îmbunătățească. Educarea ascultătorilor săi, în special a tinerilor, în spiritul virtuții politice a fost scopul principal al conversațiilor lui Socrate și al tuturor eforturilor sale filozofice și educaționale.

Plan

Caracteristici generale gândire politică și juridică Grecia antică
Gândirea politică și juridică în perioada de luptă dintre demos și aristocrație:

Hesiod și poezia sa „Lucrări și zile”;
gândirea politică și juridică a lui Pitagora și Heraclit;
ideile politice și juridice ale lui Democrit;
Sofiști: probleme de stat și de drept.

Concepții politice și juridice ale lui Socrate
Învățătura lui Platon despre stat și drept
Doctrina politică și juridică a lui Aristotel
Doctrina lui Polibiu despre stat

1. Caracteristici generale ale gândirii politice și juridice din Grecia Antică

Grecia a adus o contribuție decisivă la dezvoltarea gândirii politice și juridice în Occident. Viața politică tulbure a contribuit la înflorirea gândirii teoretice și a încurajat căutarea unui sistem statal perfect. Filosofia a apărut în Grecia ca o formă specială de viziune asupra lumii, care includea teologia, filosofia naturală, dreptul, etica etc. În cadrul învățăturilor filozofice generale, au început să se dezvolte concepte politice și juridice. Originile înțelegerii europene a dreptului, politicii și statului își au rădăcinile în învățăturile politice și juridice ale Greciei. Punctul culminant al dezvoltării gândirii politice grecești este opera lui Platon și Aristotel.

În istoria gândirii politice și juridice a Greciei Antice, de obicei se disting trei perioade, dar sunt desemnate diferit. La un moment dat, B.N. Chicherin a distins: perioade cosmologice (fiziologice), sofistice și metafizice. În prima, a explicat el, universalismul predomină în unitatea primitivă, în a doua - realismul, în a treia - raționalismul.

Astăzi, în literatura juridică de specialitate s-a stabilit următoarea periodizare, cu anumite ajustări:

timpuriu (secolele IX-VI î.Hr.), asociat cu timpul apariției civilizației grecești antice;
clasică (V-prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.) - perioada de glorie a filosofiei și a învățăturilor despre stat și drept;
Elenismul (a doua jumătate a secolelor IV-II î.Hr.) - o perioadă în care statulitatea greacă antică a declinat, iar Grecia a căzut sub stăpânirea Macedoniei și apoi a Romei.

Perioada timpurie. În acest moment au fost fondate Cartagina, Roma, Siracuza și Bizanțul. Homer a trăit. Începând cu anul 776, au început să aibă loc Jocurile Olimpice. Au apărut primele legi scrise din Europa: conducătorul coloniei grecești de Lokra (sud-vestul Italiei moderne) Zaleucus a ordonat ca normele legale locale să fie scrise. Aceste cele mai vechi legi scrise din Europa au stabilit drepturile de proprietate și principiile morale. Au apărut Legile lui Draco, care au fost mai târziu înmuiate de Solon. Încercările de a raționaliza ideile despre ordinea morală și juridică a relațiilor sociale sunt dezvoltate în lucrarea celor „șapte înțelepți”, cu care Platon a asociat „rudimentele înțelepciunii elene”. Cel mai adesea ei includ Thales (el este numit „părintele filozofiei”), Pittacus, Periander, Biantus, Solon, Cleobulus, Chilon. În ele se pot găsi aforisme și enunțuri de natură complet seculară legate de viața actuală a polisului, rolul legii în aceasta, cea mai bună formă a structurii polisului etc. Mulți dintre „înțelepți” (Solon, Thales etc.) erau politicieni și legiuitori. De exemplu, Solon, după Aristotel, considera respectarea legilor o datorie importantă a cetățenilor.

Perioada clasică. Aceasta este perioada de triumf a sistemului polis, de înflorire a democrației sclavagiste. În literatura istorică este numită „epoca de aur” a democrației ateniene. În acest moment, lucrau Eschil, Sofocle, Euripide, Herodot, Socrate, Protagoras, Aristofan, Hipocrate, Democrit, Platon și Aristotel. Filosofia în Grecia trece printr-o perioadă de prosperitate.

Pe primul plan politic al lumii grecești în al V-lea d.Hr. în contextul înfloririi democrației antice, sofisti . Sofiștii (din limba greacă „canapea” - înțelepți) au fost filosofi care au predat arta de a argumenta, a dovedi, a vorbi în instanță și în adunări publice. Sofiștii s-au concentrat pe probleme de drept și politică, moralitate, metode de probă și oratorie. În mod tradițional, sofiștii sunt împărțiți în seniori și juniori. Bătrâni, precum Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antifon, au apărat cu consecvență ideile de democrație. Teoriile politice ale celor mai tineri - Thrasymachus, Lycophron, Alcidamas - au degenerat în cele din urmă într-o atitudine nihilistă față de lege.

În prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr sofisma, ca mișcare predominant a susținătorilor democrației, este în degenerare. Activitățile de predare ale sofiștilor sunt din ce în ce mai limitate la domeniile retoricii, teoria dovezilor și logica. Sub influența criticilor oponenților ideologici, în primul rând Platon și Aristotel, termenul „sofism” capătă semnificația unei filozofii imaginare, superficiale și devine în timp un nume de uz casnic pentru a desemna raționamentul bazat pe încălcarea deliberată a legilor logicii.

2. Gândirea politică și juridică în perioada de luptă dintre demos și aristocrație

2.1. Hesiod și poemul său „Lucrări și zile”

În această perioadă cel mai cunoscut poet a fost Hesiod din Beoția (sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al VII-lea î.Hr.). În poezia sa „Lucrări și zile” el descrie situația dificilă a țărănimii, asuprită și ruinată de oameni nobili care și-au concentrat bogăția pământului în mâinile lor. Comparând pe bogatul cu un șoim, și pe săracul cu o privighetoare prinsă în gheare, Hesiod înfățișează un șoim purtând o privighetoare sub nori și adresându-i o predică: „De ce scârțâi, nefericite! La urma urmei, sunt infinit mai puternic decât tine. Cu toate acestea, vei fi acolo unde te duc și nu te va ajuta cu nimic faptul că ești un cântăreț priceput. Și voi face cu tine orice vreau: fie te mănânc, fie te eliberez. Un nebun este cel care vrea să se certe cu cei mai puternici. Va pleca rupt și, în plus, nu va vedea decât rușine și chin.”

Epoca de Aur, când nu era durere, griji, bătrânețe, după Hesiod, s-a retras irevocabil în tărâmul legendei. A fost urmată de Epoca de Argint, care a fost înlocuită cu Epoca de Cupru. Dar oamenii epocii cuprului, îngrozitori și războinici, au murit și ei exterminându-se reciproc. Acum este Epoca Fierului, când oamenii sunt împovărați cu o muncă grea și griji necontenite și sunt cuprinsi de ostilitate reciprocă. În epoca fierului, discordia separă tați și fii, prieteni și aliați, înșelăciunea și violența domnesc peste tot. Plin de pesimism generat de spectacolul asupririi și ruinării oamenilor obișnuiți, Hesiod profețește: „Niciodată, nici ziua, nici noaptea, oamenii nu vor fi eliberați de muncă și nenorocire sfâșietoare. Va fi discordie între prieteni și frați. Nu vor mai dori să hrănească și să respecte bătrânii. Dreptul celor puternici va fi stabilit, iar conștiința va dispărea. Nu oamenii cinstiți care sunt credincioși jurămintelor lor vor fi onorați, ci cei răi și aroganți”. Cu toate acestea, Hesiod crede că adevărul va prevala în cele din urmă. Urmărita peste tot, ea spionează în secret oamenii și aduce dezastru celor care o persecută.

Poeziile lui Hesiod, care condamnă violența și neadevărul, exprimă un protest împotriva sechestrului și opresiunii de către aristocrați - reprezentanți ai nobilimii clanului.

Memoria egalității și libertății universale care domnea sub sistemul comunal primitiv (epoca de aur) a fost păstrată în legendele populare și reflectată în credințele religioase. Nobilimea bogată a fost nevoită să țină cont de cultul popular al lui Kronos, zeul Epocii de Aur, și să permită festivaluri în cinstea sa - crongoi (Saturnalia romană), în timpul cărora sclavilor li se acorda libertatea. Obiceiul cere chiar ca stăpânii să servească sclavii în timpul meselor festive.

Lupta împotriva vechii nobilimi tribale - Eupatridele, a început în secolul al VII-lea. î.Hr., aproape peste tot s-a încheiat cu victoria demosului. Aristocrația tribală și-a pierdut privilegiile și a fost împinsă din conducerea monopolistă a statului.

2.2.Gândirea politică și juridică a lui Pitagora și Heraclit

Gândirea politică și juridică a aristocrației și-a găsit expresie în învățăturile lui Pitagora și a școlii sale. Pitagora(571-497 î.Hr.), ideolog al aristocrației, a trăit multă vreme pe insula Samos, dar odată cu înființarea acolo a tiraniei lui Policrate de Samos, a părăsit insula și s-a stabilit în orașul Crotone (Sudul Italiei). ). Aici a unit cercurile aristocratice locale și a creat o uniune specială, de natură politică.

Pitagora a susținut că tot ceea ce există este număr. El a numit elementele numerelor elementele tuturor lucrurilor: „Și a recunoscut întregul univers ca armonie și număr”. Cu alte cuvinte, a început stiinte matematice Pitagoreii au declarat începutul tuturor lucrurilor. Pitagora ia ca bază latura cantitativă a materiei, transformând numărul într-o entitate metafizică independentă.

Învățăturile politice și juridice ale lui Pitagora au fost construite pe principii aristocratice. Omul are nevoie de un maestru și trebuie să se supună ordinii și legii statului, învață Pitagora. Cel mai mare rău pentru orice societate este lipsa de conducere. Prin urmare, este necesar să se supună rândurilor conducătoare, să respecte legile, părinții și conducătorii. Rândurile conducătoare, constituind elita societății izolată de mase, sunt descrise de Pitagora ca cei mai buni oameni prin calitățile lor morale și intelectuale, prin vitejia, puterea și inteligența lor. De aici, după învățătura lui, urmează mare valoare educație, inclusiv educație juridică. Ei propovăduiau un mod special de viață, caracterizat de moravuri stricte și care urmărea atingerea a ceea ce pitagoreicii considerau perfecțiune. În uniunile lor, practicau mese comune, cursuri comune de muzică, gimnastică și știință. Acestea erau organizații strict disciplinate, semi-religioase, semi-politice ale susținătorilor sistemului aristocratic. Idealul politic al lui Pitagora și al adepților săi a fost aristocrația - dominația nobilimii asupra maselor largi de oameni.

Un alt gânditor grec, un filosof remarcabil, a fost, de asemenea, un susținător al nobilimii și aristocrației clanului. Heraclit(sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.). El a învățat că totul în lume curge, totul se schimbă treptat: „Nu poți intra de două ori în același râu”; „...Nu poți atinge același corp de două ori”. Reflectând dorința spontană a grecilor antici pentru materialism, Heraclit a susținut că lumea constă din materie în continuă schimbare. El exprimă acest gând declarând că focul este baza a tot ceea ce există: „Lumea, una dintre toate, nu a fost creată de niciun zeu și de niciunul dintre oameni, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, se aprinde și se stinge în mod natural...”

Heraclit a pus bazele doctrinei dezvoltării prin contrarii și unitatea dialectică a contrariilor. Totul vine dintr-un „schimb opus”: „Este unul și același în noi - vii și morți, treji și adormiți, tineri și bătrâni. La urma urmei, asta, schimbându-se, este aceasta și invers, asta, schimbându-se, este aceasta.” Mai mult, lupta, adică ciocnirea contrariilor, este principiul motrice al oricărei schimbări. Unitatea ia naștere din pluralitate, armonie - din ciocnirea principiilor opuse și din lupta lor.

Heraclit a fost un apărător al sclaviei. El a încercat să justifice inegalitatea socială prin referire la legile universului și a declarat că lupta este legea universului și că lupta i-a determinat pe unii să fie zei, pe alții să fie oameni, pe alții i-a făcut sclavi, pe alții liberi. Discordia și, în același timp, dezastrele vieții, sunt de neînlăturat. O încercare de a extermina dezastrele și de a alunga discordia din lumea zeilor și a oamenilor nu ar putea decât să contribuie la distrugerea lumii.

Heraclit a acționat în domeniul construcției statului ca un susținător al aristocrației. El a încercat să justifice dominația celor puțini prin superioritatea lor inerentă asupra maselor: „Pentru mine, unul valorează zece mii, dacă este cel mai bun”.

Heraclit a negat democrația care exista la acea vreme în orașul său natal, Efes. „Efesenii ar trebui”, a spus el, „să spânzureze pe toți adulții și să-și lase orașul minorilor”.

Cu toate acestea, temându-se de protestele împotriva sistemului sclavagist, Heraclit a subliniat importanța respectării legilor în stat. Oamenii, a spus el, trebuie să lupte pentru legea lor ca și pentru zidurile lor. Heraclit a declarat că legile statului sunt o reflectare a legilor eterne ale ordinii mondiale. Heraclit a cerut smerenie în fața legii - să-ți stingi aroganța ca un foc. Dar, ținând cont nu de legea instituită de democrație, ci de legea tiranilor sau a oligarhilor, Heraclit a reamintit că „urmarea voinței cuiva se numește și lege”. Această lege a inegalității, stabilită de unul sau câțiva, este pe care gânditorul cheamă la ascultare necondiționată.

2.3.Ideile politice și juridice ale lui Democrit

Un alt om de știință proeminent al acelui timp a fost Democrit(c. 470 sau 460 î.Hr. - a murit la bătrânețe), care era un apărător al democrației, un susținător al cercurilor comerciale și industriale. Originar din Abdera (Tracia), a călătorit mult și avea cunoștințe foarte ample. A scris un număr mare de eseuri despre diverse industrii cunoștințe, dar au ajuns la noi doar pasaje izolate (fragmente). Democrit a învățat că totul în lume este format din nenumărați atomi care se mișcă în gol. Atomii nu sunt nici creați, nici distruși. Ele sunt eterne, neschimbabile, indivizibile, impenetrabile. Toate lucrurile sunt formate dintr-o combinație de atomi, toate schimbările se datorează conexiunii și separării lor, mișcării lor.

Oamenii, conform învățăturilor lui Democrit, duceau inițial un stil de viață de turmă, neavând nici îmbrăcăminte, nici adăposturi și nefiind rezerve de hrană.
Nu aveau regi, nici conducători, nici stăpâni, nici războaie, nici jafuri. Au dus o viață pașnică și lipsită de excese. Mai târziu, după ce au învățat să folosească focul, au trecut la agricultură, au inventat meșteșuguri și au creat puterea de stat.

Statul este, după Democrit, cea mai mare fortăreață, reflectând totul: în timp ce este intact, totul este intact când piere, totul piere; Subliniind importanța statului, Democrit remarcă și importanța mare a dreptului și a legalității. Înțelegând în felul său esența legilor, Democrit declară că motivul apariției lor este dușmănia reciprocă a oamenilor. Legile ar fi inutile dacă oamenii nu s-ar invidia și nu s-ar face rău unii pe alții: „Legile nu ar împiedica pe fiecare să trăiască așa cum vrea, dacă unul nu l-ar dăuna pe celălalt”. Un om înțelept, spune el, ar putea trăi liber fără a se supune legilor. Dar din moment ce relații reciproce oamenii sunt plini de dușmănie, atunci legile sunt necesare și ar trebui protejate cu o severitate nemiloasă.

De aici și importanța mare a artei politice și juridice. Nu există artă mai înaltă decât politica și legea și nici îndatoriri mai mari decât îndatoririle unui cetățean.

În simpatiile sale, Democrit a fost un susținător al democrației deținătoare de sclavi. Sărăcia într-o democrație, a declarat el, era la fel de preferabilă așa-zisei bunăstare a cetățenilor sub regi, precum libertatea era sclaviei.

Democrit a apărat democrația moderată de recensământ, fiind critic la adresa democrației extreme care s-a întărit la Atena în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr În special, s-a pronunțat în favoarea diminuării responsabilității funcționarilor și mai ales împotriva faptului că „cei care i-au dominat pe alții ar cădea<через год>el însuși sub puterea acestor ceilalți”.

În același timp, dezvoltarea sistemului economic și agravarea asociată a contradicțiilor în cadrul politicilor au ridicat importanța problemelor de stat și de drept, în special întrebări despre originea și esența statului și a dreptului. Părerile și credințele tradiționale au fost supuse unor critici îndrăznețe.

2.4 Sofiştii: probleme de stat şi de drept

Noile nevoi ale vieții au fost apoi satisfăcute sofisti(din greaca sophos- înțelepți), în principal reprezentanți ai generației lor mai în vârstă, acționând ca popularizatori ai cunoașterii și profesori ai elocvenței.

Se face de obicei o distincție între sofiștii seniori și juniori. Bătrânii includ Protagoras, Gorgias, Hippias, Antifon, Prodicus; printre cei mai tineri se numără Lycophon, Thrasymachus, Callicles, Alcidamas, Critias.

Sofiştii mai în vârstă aveau opinii progresiste şi erau susţinători ai democraţiei. Printre cei mai tineri, alături de reprezentanți ai curentului democratic, s-au numărat și apărători ai vederilor și mișcărilor autoritare.

Lucrările sofiştilor nu au ajuns la noi, cu excepţia unor pasaje izolate. Informațiile despre lucrările și învățăturile lor sunt conținute în lucrările altor gânditori antici, în principal Platon și Aristotel. Cu toate acestea, amândoi, în special Platon, erau critici la adresa sofiştilor.

Trebuie menționat că problemele de stat și de drept au fost ridicate, în primul rând, de ilustrul reprezentant al generației mai vechi de sofiști - Protagoras(c. 490 - c. 420 î.Hr.).

A scris multe lucrări, inclusiv lucrările „Despre stat”, „Despre luptă”, „Despre zei”, „Adevăr sau discursuri subversive”. Conținutul eseului „Despre stat” rămâne complet necunoscut.

Protagoras a prezentat doctrina relativității cunoașterii și ideile noastre despre bine și rău. În opinia sa, totul depinde de modul în care o persoană percepe și evaluează realitatea pe care o înțelege. „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, a învățat Protagoras, „care există așa cum există și a celor care nu există așa cum nu există”. Cunoștințele noastre provin din senzații, iar senzațiile variază de la persoană la persoană. Prin urmare, nu există un adevăr unic. Există două afirmații contradictorii despre fiecare lucru. Protagoras, la fel ca Democrit, a înțeles realitatea obiectivă ca „materie fluidă” cu toată variabilitatea care îi este inerentă și a susținut că materia conține principii opuse și că, din această cauză, o persoană extrage din ea percepții diferite, iar din aceasta rezultă diferite. și chiar afirmații opuse oamenilor despre același subiect.

Potrivit lui Protagoras, judecățile despre bine și rău sunt la fel de relative și contradictorii. Sunt posibile două opinii opuse despre același act, două judecăți opuse despre ceea ce este corect și ceea ce este nedrept. Zborul este rușinos în război, dar lăudabil în competiție; uciderea concetățenilor este condamnabilă, dar uciderea în război este necesară și chiar lăudabilă. Cei frumosi și rușinos, drepți și nedrepți - toate sunt una și aceeași. Totul depinde de punctul de vedere al celui care face judecata.

În materie de drept, Protagoras subliniază și convenționalitatea și variabilitatea normelor juridice. El încearcă să elibereze ideile oamenilor despre stat și drept de toate prejudecățile și să prezinte statul și legea ca un produs al dezvoltării societății umane. Protagoras a încercat, menținând învelișul mitologic exterior, să renunțe la explicația religioasă a procesului de apariție a statului și a dreptului.

Acesta este subiectul mitului lui Protagoras despre Prometeu, care a fost transmis de Platon în lucrarea sa „Protagoras”.

Protagoras, în primul rând, se oprește asupra stării de dinainte de stat a oamenilor, înfățișând viața neputincioasă a sălbaticilor neînarmați, neputincioși în fața nevoii și incapabili de viață organizată. Renunțând la ideile populare despre Epoca de Aur, care se presupune că a precedat Epoca Fierului, Protagoras încearcă să ofere o imagine a dezvoltării treptate a culturii umane de la starea sa cea mai primitivă până la nivelul în care oamenii stăpânesc arta, priceperea tehnică, folosesc focul și, în cele din urmă, trece la arta vieții organizate în comun în orașe. Această artă - capacitatea de a judeca ceea ce este drept și nedrept, potrivit lui Protagoras, este caracteristică tuturor oamenilor. Virtutea trebuie să fie proprietatea tuturor, altfel nu ar exista state. Mitul Protagoras conduce astfel la concluzii democratice: toți trebuie să participe la viața politică și juridică și să participe în mod egal la rezolvarea treburilor publice.

Observând diversitatea normelor juridice între diferitele popoare, Protagoras susține ideea că toate judecățile despre drepți și drepți sunt condiționate. Statul însuși stabilește ceea ce este considerat corect și frumos: „Ceea ce pare corect și frumos fiecărui stat este așa pentru el”. Legea este un produs schimbător și foarte condiționat al creativității umane - arta politică.

Pentru a sublinia acest arbitrar și condiționalitate a legii, Protagoras pune în contrast legea umană cu legea naturală. Cu toate acestea, starea naturală, potrivit lui Protagoras, nu este nici mai înaltă, nici mai bună decât starea civilă. Dimpotrivă, Protagoras descrie starea naturii ca pe un război al tuturor împotriva tuturor, în care este complet imposibil viata impreuna oameni. Concluzia practică din această filozofie nu ar putea fi decât un apel la respectarea strictă a legilor existente.

Alți reprezentanți ai generației mai vechi de sofiști au acordat, de asemenea, atenție problemelor statului și dreptului - GorgiasŞi Hippias. Amândoi aveau o mare erudiție și elocvență. Studenții lui Gorgias au inclus oratori remarcabili ai antichității precum Peracle și Isocrate.

Gorgias și Hippias au prezentat ideea convenționalității și relativității evaluărilor morale. De asemenea, au recunoscut normele dreptului ca fiind relative: dreptul pozitiv este un produs condiționat puterea de stat, care își stabilește propriile reguli, indiferent de ceea ce corespunde naturii.

Hippias a contrastat ceea ce este corect „prin natură” cu ceea ce este corect „prin lege” și a atras atenția asupra arbitrarului legilor stabilite de stat. El a descoperit că legea era un tiran pentru oameni și că reglementările ei erau contrare „naturii umane”. Toți oamenii, spune el, „sunt rude, rude și concetățeni prin natură – nu prin lege, pentru că asemănarea este asemănătoare prin natură, dar legea, fiind un tiran asupra oamenilor, forțează multe lucruri împotriva naturii”.

Subliniind aceeaşi idee despre arbitrariul şi condiţionalitatea legilor, sofiştii AntifonŞi Licofon a învățat că legea nu este altceva decât produsul unui simplu acord între oameni. Contrastând regulile dreptului cu „natura” abstractă a omului, Antiphon a învățat că prescripțiile legilor sunt arbitrare, dar dictatele naturii sunt necesare. O mare parte din ceea ce este recunoscut drept drept echitabil, a spus el, este ostil naturii umane.

Prin natura, spune Antifona, suntem egali din toate punctele de vedere. Toți respirăm același aer prin gură și nas și toți mâncăm la fel cu mâinile. Între timp, acordăm importanță nobilimii și celor care provin din părinți nobili, îi respectăm și cinstim în contrast cu oamenii de origine umilă.

Antifona predica unanimitatea în spiritul ideilor străvechi despre solidaritatea tuturor oamenilor liberi. Explicând semnificația acestui concept în eseul său „Despre mentalitatea asemănătoare”, el afirmă că atitudinea asemănătoare este comunitatea și acordul în modul în care gândesc oamenii și că atitudinea asemănătoare se găsește și în ascultarea cetățenilor de legi. Astfel, Antifon reprezintă pacea socială și vorbește pentru păstrarea ordinii existente și pentru ascultarea de legile existente.

Problema esenței dreptului a fost ridicată foarte ascuți de către sofiștii mai tineri, care reflectau interesele bogatei nobilimi. Aşa, Thrasymachus, încercând să justifice dominația elitei societății asupra maselor de oameni obișnuiți, a declarat că legea este putere, ceea ce este util celor mai puternici care au preluat puterea în stat. Legea servește interesele conducătorilor, nu ale celor guvernați. În acest sens, adevărul este binele altcuiva: este util celor mai puternici și, dimpotrivă, dăunător celor aflați la putere. . Thrasymachus considera că această stare de lucruri este destul de naturală. În orice caz, el a condamnat „vrăjmășia și discordia reciprocă”, apărând „unanimitatea” și a vorbit cu dezaprobare despre modul în care cetățenii aflați în dificultate „înnebunesc”.

Un alt reprezentant al tinerei generații de sofiști - Calicles, a înfățișat problema de parcă legile ar fi fost făcute nu de cei puternici, ci de cei slabi. Majoritatea oamenilor slabi, a spus el, intimidează oamenii puternici, insuflându-le că există bine și rău și că legile trebuie respectate. Acest lucru este contrar naturii: „După natură, cel mai puternic are un avantaj față de cel mai slab. Găsim confirmarea acestui lucru la animale, în familiile umane și în state”; „...Este un adevăr natural că tot ceea ce posedă cei mai slabi ar trebui să aparțină celui mai puternic.”

Calicles este un adversar al democrației, în care, pe măsură ce încearcă să prezinte cazul, majoritatea celor „cei mai slabi” le dictează celor „puternici”. Democrația, în opinia sa, nu corespunde legii naturale: oamenii puternici trebuie să-și satisfacă pe deplin toate dorințele și să nu se limiteze la nimic. Aceasta este morala lui Calicles, care a predicat o personalitate puternică care ignoră normele morale și calcă legile.

3. Concepții politice și juridice ale lui Socrate

Se știe că, alături de sofiști, a concertat la Atena și a câștigat popularitate prin activitățile sale Socrate(469-399 î.Hr.).

Socrate s-a născut într-o familie de pietreri. A primit o educație diversă. A luat participarea activăîn viața publică a Atenei. A participat la Războiul Peloponezian. A fost un profesor și un prieten principal al politicianului și comandantului atenian Alcibiade. În 399 î.Hr. el a fost acuzat de faptul că „nu onorează zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții”. Ca cetățean atenian liber, nu a fost executat, ci a luat el însuși otravă.

La fel ca sofistii, Socrate pretindea ca este un profesor de intelepciune, invatandu-i pe tinerii greci. Ca și ei, a adoptat o atitudine critică față de ideile tradiționale și ipotezele considerate de la sine înțelese.

Socrate nu a scris nimic, s-a limitat la a-și exprima verbal opiniile. Despre el și învățăturile sale sunt cunoscute în principal din lucrările elevilor săi - Xenofon și Platon. Acest lucru creează dificultăți semnificative în stabilirea adevăratului conținut al învățăturii pe care a predicat-o Socrate.

Punctul de plecare al filozofiei lui Socrate a fost poziția sceptică: „Știu că nu știu nimic”. Această afirmație, plină de autodepreciere ironică, era îndreptată în primul rând împotriva tonului încrezător în sine al sofiștilor, împotriva învățării lor, pe care Socrate o considera imaginară. În același timp, această poziție inițială a fost o expresie a atitudinii sale negative față de materialism.

Socrate a susținut că percepția senzorială nu dă cunoștințe adevărate, că dă naștere nu cunoașterii, ci opiniei. Cunoașterea adevărată, potrivit lui Socrate, este posibilă numai prin concepte generale. Nu cunoașterea particularului și a individului, ci stabilirea conceptelor și definițiilor universale, generale, ar trebui să constituie sarcina științei. Adevărata cunoaștere poate fi obținută numai prin inducție, dezvăluind trăsături comune fenomenelor individuale și trecând de la cazuri particulare la definiții generale.

Socrate a aplicat această metodă în principal problemelor de moralitate și parțial politicii, statului și dreptului. În etică a căutat sensul generalului și a fost primul care și-a îndreptat gândul către definiții generale. El a declarat această zonă mai accesibilă cunoștințelor științifice decât zona naturii. Fiind ostil studiului naturii, Socrate a declarat că studiul științelor naturii ar trebui să urmeze studiul problemelor sociale. Socrate recomandă să începeți cu autocunoașterea. „Cunoaște-te pe tine însuți”, declară el. A se cunoaște pe sine înseamnă a ști ce este util și ce este dăunător, ce este corect și ce este nedrept, ce corespunde punctelor forte ale unei persoane și ce le depășește. Așa încearcă Socrate să-și justifice atitudinea negativă față de înțelegerea științifică a naturii și să determine gama de întrebări pe care încearcă să le exploreze - acestea sunt întrebări despre ce sunt dreptatea, dreptul, legea, evlavia, statul etc.

Stat.

Forma de stat. Socrate a criticat democrația ateniană. Idealul lui era aristocrația. El a descris-o ca pe un stat condus de câțiva, oameni cunoscători pregătit pentru munca administrației publice și introdus în cunoștințe autentice.

Încercând să justifice stăpânirea minorității, Socrate a susținut că domnia este o „artă regală”, la care doar cei care au stăpânit adevărata cunoaștere, înțelepciunea, cei „mai buni” oameni, destinați acestui lucru atât prin naștere, cât și, mai ales, prin creștere. , ar trebui să li se permită să învețe: „Regii și conducătorii nu sunt cei care poartă un sceptru sau sunt aleși de oricine sau au primit puterea prin sorți sau prin violență sau înșelăciune, ci cei care știu să conducă”. Prin urmare, Socrate a condamnat ocuparea posturilor prin tragere la sorți, lucru obișnuit în democrația ateniană.

Socrate a vorbit negativ și despre componența adunării poporului - organul suprem al statului atenian. Adunarea Populară, în cuvintele sale, este formată din artizani și comercianți, „... gândindu-se doar să cumpere ceva mai ieftin și să-l vândă mai scump”, oameni care „... nu s-au gândit niciodată la treburile statului... ”. Acestea și afirmațiile similare ale lui Socrate au servit drept bază pentru a-l acuza că discursurile sale au stârnit în tineri dispreț față de sistemul politic stabilit și o tendință la acțiuni violente.

Corect. Socrate a dezvoltat doctrina dreptului natural. El a spus că există legi nescrise, „divine”, stabilite nu de oameni, ci de zei și care au forță peste tot, indiferent de voința oamenilor. Aceste legi sunt „frații legilor umane”. Ele formează baza morală a legii în vigoare în stat. Există prevederi care sunt universal acceptate de oameni, indiferent dacă sunt exprimate în legi scrise. Acestea sunt, să zicem, îndatoririle de a onora zeii, de a respecta părinții, de a fi recunoscător binefăcătorilor etc. Legile naturale, nescrise, necesită, de asemenea, ascultarea de legile scrise. Echitabil și legal sunt același lucru.

Socrate folosește ideea de legi naturale nescrise nu pentru a critica legile existente, ci pentru a justifica necesitatea respectării acestora. Orice lege, oricare ar fi meritele lor, este mai salutară decât nelegiuirea și arbitrarul.

Socrate se temea de o încălcare a fundamentelor statului și, prin urmare, a justificat necesitatea respectării stricte a legilor Atenei democratice, deși el însuși era un oponent fără îndoială al democrației și un susținător al unui program politic rigid.

4. Învățătura lui Platon despre stat și drept

Platon (Aristocle) ( 428-348 î.Hr.) proveneau dintr-o familie nobiliară. Numit de Platon pentru umerii largi sau fruntea lată. A primit o educație excelentă, a practicat lupte, pictură și a compus tragedii. La douăzeci de ani l-a cunoscut pe Socrate și i-a devenit student. Viziunea lui Platon asupra lumii a fost în mare măsură influențată de opiniile sale. După executarea lui Socrate în 399, a părăsit Atena și a călătorit, aflându-se în Egipt și sudul Italiei. S-a întors în 387, a dobândit un crâng lângă Atena, numit după eroul Academus, unde a fondat o școală numită Academia, care a existat până în 529 d.Hr., când a fost închisă de împăratul bizantin Iustinian. De două ori în timpul vieții sale, Platon a părăsit Academia, acceptând invitații de la tiranul din Siracuza Dionysius cel Tânăr și chiar mai devreme l-a vizitat pe tatăl său Dionisie cel Bătrân. Platon spera să-și realizeze ideile filozofice la Siracuza, dar fără rezultat. Platon și-a dedicat restul vieții lucrului cu studenții și creativității literare.

Lucrari principale:„Apologia lui Socrate”, „Phaedo”, „Simpozion”, „Phaedrus” (doctrina ideilor), „Theaetetus” (teoria cunoașterii), „Parmenide” și „Sofist” (dialectica categoriilor), „Timeu” ( filozofie naturală), politică - dialogurile „Stat”, „Politician”, „Legi” sunt dedicate problemelor juridice. Platon este singurul filosof antic ale cărui lucrări au ajuns aproape la noi toți.

Stat.

Originea statului. Potrivit lui Platon, statul ia naștere în funcție de destinul zeilor ca urmare a unor nevoi pe care oamenii le pot satisface doar colectiv, cooperând între ei, pe baza diviziunii muncii.

În dialogul „Republica”, Platon își expune faimosul proiect pentru un stat ideal. Justificând poziția claselor, Platon recurge la o analogie între sufletul uman și stat. Așa cum există trei principii în sufletul uman: rațional, protector și de afaceri (minte, voință, emoții), așa ar trebui să existe trei clase în stat. Primul stat (conducători, filozofi) îndeplinesc funcția de a se îngriji de interesele întregului ca atare; al doilea (războinici gardieni) - protejarea uniunii sociale de dușmanii externi și asigurarea ordinii în societate; al treilea (producători, fermieri și artizani) - se ocupă de satisfacerea nevoilor private individual. Platon a prezentat un plan îndrăzneț pentru abolirea proprietății private în rândul conducătorilor și războinicilor, ale căror vieți erau dedicate slujirii binelui comun. Prin urmare, ei ar trebui să fie eliberați de tentațiile îmbogățirii personale și viața lor să fie organizată pe principiile comunității de proprietate și colectivism. Aceste restricții nu se aplică celei terțe. Platon a propus reglementarea tuturor aspectelor vieții umane: sistemul politic, condițiile materiale, spirituale și viata intima tuturor, inclusiv nașterea, precum și creșterea, călătoriile în străinătate etc. Astfel de interdicții sunt necesare pentru a introduce unanimitatea (nu doar prin măsuri educaționale, ci și prin măsuri coercitive) a cetățenilor și pentru a preveni eventualele schimbări în sistemul politic. Încercările de modificare a legilor sunt supuse pedepsei cu moartea.

Părerile lui Platon se schimbă în timp. În dialogul ulterioară „Legi”, el dezvoltă un proiect pentru o „al doilea cel mai demn stat”, unde a descris, de asemenea, un sistem „ideal” care este mai aproape de realitate. In aceasta stare:

toți cetățenii, inclusiv filozofii și războinicii, au voie să aibă o familie, pământ și case private. Terenul este proprietatea statului; și este folosit ca proprietate;
Împărțirea cetățenilor în clase este înlocuită de gradarea acestora în funcție de mărimea proprietății pe care o dețin. Drepturile politice se dobândesc în funcție de mărimea proprietății;
Nevoile de producție ale agriculturii sunt satisfăcute pe deplin de munca sclavă. Din punct de vedere politic, sclavii sunt complet neputincioși;
Descriind în detaliu organizarea puterii de stat, Platon urmărește ideea unei forme mixte de guvernare: democrație și monarhie.

Forma de stat. Platon a elaborat o tipologie detaliată a formelor de stat, bazând clasificarea pe numărul de persoane conducătoare și pe gradul de respectare a legilor. Sunt trei dintre ele: monarhia, domnia celor puțini și domnia celor mulți. Dar fiecare tip este prezentat în două versiuni - corect și incorect, adică. pe baza legii sau nu:

monarhie , construit pe legi și tiranie (in caz de nerespectare a legilor);
aristocraţie (puterea legitimă a câtorva) și oligarhie (putere ilegală);
democraţie (dintre formele legale este cea mai proastă) iar democrația bazată pe nelegiuire este cea mai bună formă de guvernare. Acest lucru se explică prin faptul că, într-o democrație, puterea este „împărțită între mulți, dintre care fiecare are o parte nesemnificativă din ea” și, prin urmare, nu poate provoca prea mult rău.

Ideea însăși a unei tipologii a formelor de stat a fost împrumutată de Platon de la istoricul Herodot, apoi această tipologie cu modificări minore a fost folosită de Aristotel.

Dialogurile „Stat”, „Politician”, „Legi” conțin diverse opțiuni forme de guvernare. În dialogul „Statul” Platon identifică patru tipuri de tip negativ de stare: timocrația , oligarhie, democrație și tiranie. În dialogul „Legi”, pentru prima dată în istoria gândirii politice, este conturată ideea unei forme mixte de stat, care a fost dezvoltată apoi de Aristotel și Cicero. Sistemul politic ideal conform lui Platon este un amestec de elemente ale monarhiei și democrației, care ajută la evitarea extremelor autocrației și pluralității.

Corect. Platon acordă o mare atenție problemei legilor. Dreptul este principalul pilon de sprijin pe care se sprijină statul. Scopul lui cel mai înalt este binele statului. Cel mai bun remediu împotriva posibilelor amenințări la adresa statului, indiferent de unde provin, sunt legi corecte. Platon distinge între legile corecte (stabilite pentru binele comun) și legile incorecte (stabilite în interesul unei persoane sau al unui grup de persoane care au preluat puterea). Potrivit lui Platon, legea este un act scris stabilit de înțelepți, un set de norme religioase și morale pentru orientarea cetățenilor.

Platon este unul dintre primii din istorie care a apelat la considerarea politicii ca fenomen social, introduce acest concept în circulația științifică și lexicală și îi dă o descriere.

Doctrina politică și juridică a lui Aristotel

Aristotel(384 - 322 î.Hr.). Fiu de medic la curtea regelui macedonean, s-a născut la Stagira, pe peninsula Chalkidiki (de unde și al doilea nume al filozofului Stagirite). Și-a primit educația la Atena. Din 367 î.Hr Petrece 20 de ani la Academia lui Platon, mai întâi ca student și apoi ca profesor. După moartea lui Platon, a părăsit Academia, a locuit într-un număr de orașe din Grecia și s-a angajat în activități științifice și didactice. Din 343 - profesor al lui Alexandru cel Mare. În 335 î.Hr. s-a întors la Atena și și-a creat propria școală - Liceul. În acest moment, Grecia se afla sub stăpânirea Macedoniei, prin urmare, după moartea lui Alexandru, Aristotel se află în nefavoarea atenienilor, este acuzat de ateism, este forțat să părăsească Atena și moare un an mai târziu.

Aristotel este cel mai faimos student al lui Platon. Dar nu și-a urmat mecanic învățătura și chiar l-a criticat pe Platon, a fost un filozof egal cu el.

Lucrari principale: El și-a conturat învățăturile politice și juridice în tratatele „Politică”, „Etica la Nicomahe”, „Politica ateniană” și „Etică”. Aristotel a fondat aproximativ 14 științe, inclusiv științe politice. El a înțeles politica mult mai larg decât este acceptat în prezent, inclusiv etica, economie și drept.

Stat.

Originea statului. Conform învățăturilor lui Aristotel, statul este un produs al dezvoltării naturale și se formează ca urmare a atracției naturale a unei persoane pentru comunicare. Există trei niveluri de asociere pe care oamenii le creează succesiv în dorința lor firească de comunicare: familie, sat și stat (polis).

Statul este comunicarea unor oameni asemănători între ei pentru a obține cea mai bună viață posibilă. Aristotel pune un conținut specific în această definiție: oamenii sunt doar cetățeni liberi ai orașelor-stat grecești, dar nu sclavi sau barbari. Scopul statului este bunăstarea poporului. Criticând proiectul comunist al lui Platon al unui stat ideal, Aristotel consideră că comunitatea proprietății este nenaturală, iar proprietatea privată corespunde naturii umane. Proprietatea privată are rădăcini în natura umană însăși și este un element integral al familiei. Aristotel identifică două forme de acumulare a bogăției. Prima este crearea de valori materiale prin propria muncă, în timp ce bogăția politicii crește și ea, a doua formă este comerțul, speculația sau acumularea egoistă, pomparea de valori gata făcute. Protejează proprietatea privată, dar numai prima formă.

Aristotel identifică următoarele trăsături obligatorii ale unui stat:

unitate de putere și teritoriu;
puterea se extinde asupra cetățenilor liberi și egali, adică asupra celor care participă la viata politica;
baza socială a puterii o constituie proprietarii de pământ.

Aristotel a fost cu mult înaintea timpului său în doctrina sa despre cele trei elemente ale structurii guvernului: legislativul, guvernul și sistemul judiciar. Astfel, cu mult înainte ca Sh.-L. Montesquieu diferențiază această putere în trei ramuri, fiecare dintre ele, având o structură specifică inerentă numai acesteia, trebuie să corespundă naturii guvernării.

Forma de stat. Clasificarea formelor de stat o repetă în mare măsură pe cea a lui Platon. Pentru a găsi forma perfectă, Aristotel și studenții săi au analizat peste 150 de constituții și proiecte de stat, luând în considerare cauzele loviturilor de stat. Clasificarea formelor se realizează după două criterii: - după numărul de conducători (unul, puțini și majoritari) și în funcție de scopurile atinse (binele comun și câștigul personal). Prin urmare, sunt identificate trei forme „corecte”: monarhia, aristocrația și politică și trei „greșite”: tirania, oligarhia și democrația.

Simpatiile politice ale lui Aristotel sunt de partea politicii - o formă mixtă care decurge dintr-o combinație de democrație și oligarhie. Politia este un sistem în care predomină proprietatea de mărime medie, care garantează „autosuficiența” familiilor și slăbește contradicția dintre bogăție și sărăcie.

Corect. Aristotel leagă dreptul cel mai strâns cu statul. Legea este normele care reglementează viața socială și îi conferă stabilitate. Caracteristica sa cea mai importantă este forța coercitivă. Dreptul, după Aristotel, este întruchiparea dreptății. Scopul dreptului, ca și statul, este binele comun, deci este, desigur, asociat cu justiția.

Filosoful împarte dreptul în sine în natural și condiționat.

Dreptul natural este unul care nu are nevoie de sprijin legislativ este recunoscut de toată lumea. Include fenomene sociale care există din „natura”: familie, sclavie, proprietate privată etc.

Dreptul condiționat, adică norme stabilite de oameni sub formă de legi și acorduri. În același timp, el face distincția între legile scrise și cele nescrise, precum și cutumele.

Aristotel este un susținător al stabilității legii. El a scris că o lege poate fi dreaptă și nedreaptă, dar, cu toate acestea, chiar și o lege nedreaptă are forță obligatorie, altfel nu va exista ordine în societate.

Contribuția lui Aristotel la istoria doctrinelor politice și juridice este foarte mare și nu are egal în ceea ce privește amploarea influenței asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

6.Doctrina lui Polybius despre stat

Elenism. De la mijlocul secolului al IV-lea. î.Hr statele antice grecești au devenit dependente de Macedonia și au căzut în decădere. După moartea lui Alexandru cel Mare, imperiul pe care l-a creat a căzut în mai multe state, care au început să fie numite elenistice. În secolul P î.Hr Grecia a fost cucerită de Roma. În această perioadă trăiau Alexandru cel Mare, Diogene, Demostene, Arhimede, Polibiu, Epicur și Hannibal. Gândirea politică și juridică a acestei perioade și-a găsit expresia în învățăturile lui Epicur, stoici și Polibiu. Conceptul politic al lui Polybius a devenit legătura de legătură între opiniile politice și juridice ale Greciei Antice și Romei Antice. Ideea principală a „Istoriei” pe care a scris-o în 40 de cărți este calea romanilor către dominația lumii.

Polibiu(c. 200 - c. 120 î.Hr.) provenea dintr-o familie aristocratică nobilă a comunității orașului. În 169 î.Hr. Polibiu a fost ales în postul de hiparh aliat. În acest moment, a încercat să îmbunătățească relațiile cu aliații Romei, a ținut discursuri în adunarea națională, a întreprins o călătorie diplomatică în tabăra militară romană din Macedonia oferind asistență militară etc.

Activitățile lui Polybius au fost apreciate pozitiv de unele secțiuni ale societății grecești, în unele orașe, el a primit cele mai înalte onoruri atât în timpul vieții, cât și postum. Potrivit lui Lucian, Polibiu a căzut de pe cal, s-a îmbolnăvit și a murit la vârsta de 82 de ani.

Lucrări majore: „Istorie generală”.

Stat.

Forma de stat. Polibiu propune doctrina circulației formelor politice. Ea vine din ideea de dezvoltare și variabilitate a tot ceea ce există. Aplicând ideea sa de dezvoltare ciclică formelor de stat, el susține că, conform ordinii naturii, formele de guvernare se schimbă, se transformă una în alta, iar apoi statul revine din nou la formele experimentate anterior.

Fiecare stare, ca un corp viu, trece printr-o stare de creștere, apoi de prosperitate și, în final, de declin. Aceste treceri de la o etapă la alta sunt însoțite de o schimbare a formelor de guvernare.

Dezvoltarea statului începe cu o monarhie, care se transformă în tiranie. Monarhia – guvernarea bazată pe lege – este înlocuită de tiranie – guvernarea bazată pe forță. Tirania, la rândul ei, trece în aristocrație, care marchează, după Polibiu, perioada de înflorire a statului. Polibiu declară că acesta este momentul în care statul, depășind numeroase pericole, atinge de netăgăduit predominanța și dominația și prosperitatea durabilă. Coruperea moravurilor în aristocrație duce la oligarhie. Viața privată devine luxoasă, iar cetățenii încep să încalce măsura justiției și a legalității în urmărirea posturilor și a altor beneficii este urmată de democrație, care pune capăt întregului ciclu de dezvoltare a statului; Democrația este înfățișată de Polybius ca o manifestare a declinului și a decăderii. El declară că în democrații se presupune că se stabilește în mod inevitabil dominația forței, sunt comise crime, expulzări, redistribuiri de pământ etc. Oamenii se bucură mai întâi de libertate, apoi o pierd sub influența unor indivizi întreprinzători. Democrația se transformă în tiranie, iar ciclul dezvoltării formelor de stat începe din nou.

Polibiu nu-și ascunde atitudinea negativă față de democrație și simpatia pentru aristocrație. Nu cruță cu vorbe dure atunci când înfățișează democrația ateniană și, în același timp, fiind un susținător al hegemonia romană, laude sistemul aristocratic al Romei.

În același timp, Polibiu propune doctrina așa-numitei forme mixte de guvernare, urmând în acest sens Aristotel, care considera democrația „moderată” - politică - un amestec, o combinație de oligarhie și democrație.

Lăudând forma „mixtă” de guvernare, Polybius afirmă că este capabilă să prevină „corupția” sistemului statal și, prin urmare, să oprească mișcarea formelor de stat și circulația lor.

Literatură educațională și metodologică

Antologie a gândirii politice mondiale. - M., 1997. T.1-5.
Antologie a gândirii juridice mondiale. - M., 1999. T.1-5.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Lumea antică. - M., 1985.
Istoria doctrinelor juridice de stat. Manual. Reprezentant. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (orice ediție).
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (orice ediție).
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. E. Leista. - M., 1999 (orice ediție).
Istoria doctrinelor politice și juridice: Cititor. - M., 1996.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. A. N. Khoroshilova. - M., 2002.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. P. Malahova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
Rassolov M. M. Istoria doctrinelor politice și juridice. - M., 2010.
Chicherin B.N. Istoria doctrinelor politice. - M. 1887-1889. T.1-5.

Aristotel. Politică. - M., 1972. T.3.
Asmus V.F. Platon. - M., 1975.
Berger A.K. Gândirea politică a democrației grecești antice. - M., 1966.
Gompertz T. gânditori greci. - Sankt Petersburg, 1911.
Dovatur A. Politica și politicile lui Aristotel. - M., 1965.
Kechekyan S.F.. Doctrina lui Aristotel despre stat. - M., 1977.
Cassidy F.H. Socrate. a 2-a ed. - M., 1988.
Regina-Konoplyanskaya G.I. Statul ideal și guvernarea ideală în învățăturile politice ale lui Platon și Aristotel. - M., 1992.
Xenofon, Amintiri ale lui Socrate, Apărarea lui Socrate la proces, Sărbătoarea: Xenofon, Opere socratice (traducere de S.I. Sobolevsky). - M.-L., 1935 (republicat Sankt Petersburg, 1993).
Losev A. F. Istoria esteticii antice. sofistii. Socrate. Platon. - M., 1963 (rep. 1994).
Losev A. F., Takho-Godi A. A. Platon. Aristotel. - M., 1993.
Lurie S.A. Istoria gândirii sociale antice. - M.-L., 1929.
Mirzaev S.B. Polibiu. (Seria „Din istoria gândirii politice și juridice”). - M., 1986.
Nersesyants V. S. Socrate. - M., 1984.
Platon, Apologia lui Socrate (traducere de M. S. Solovyov): Platon. Colectare op. în 4 vol. T. 4. - M., 1989.
Platon și epoca sa. - M., 1979.
Platon. Stat. - M., 1971. T.3.
Platon. Politician. Legile. - M., 1972. T.3.
Samokhina G. S. Polybius: epoca, soarta, munca. - Sankt Petersburg, 1995.
Fritz K. fundal. Teoria constituției mixte în antichitate: o analiză critică a concepțiilor politice ale lui Polybius. / Per. din engleză (Seria Biblioteca profesorului). Sankt Petersburg, 2007.

Întrebări pentru autocontrol și pregătirea testului

Cine sunt sofiştii şi care sunt principalele prevederi ale doctrinei lor?
De ce proiectul ideal de stat al lui Platon este numit comunist?
Cum diferă tipologia formelor de stat a lui Platon de cea a lui Aristotel?
Cum se manifestă stabilitatea dreptului după Aristotel?
Care este esența doctrinei lui Polibiu despre stat?
Descrieți gândirea politică și juridică a perioadei de luptă dintre demos și aristocrație?

CAPITOLUL 2

Opiniile lui Socrate asupra STATului

O scurtă prezentare a principalelor poziții filozofice ale lui Socrate

Dacă sofiştii, declarând morala şi legile relative, au abolit totul în afară de beneficiul personal, înţeles în sensul de beneficiu practic, atunci Socrate desfiinţează relativitatea moralităţii şi a legilor şi neagă toate beneficiile şi beneficiile, cu excepţia beneficiului şi beneficiului spiritual. Atât sofiştii, cât şi Socrate se concentrează numai asupra omului.

Dar dacă sofiştii, respingând conştiinţa polis, resping tot ce este social în om, atunci Socrate, dimpotrivă, caută adevărata esenţă a omului numai în social. Sofiștii au împărțit organismul social în particule autosuficiente, în fragmente independente, declarând aceste fragmente drept o integritate valoroasă în sine. Socrate numește supărat o astfel de filozofie servilitate și declară că omul este apreciat în primul rând ca ființă gânditoare. Dar gândul unei persoane nu poate pretinde adevărul, acesta din urmă se naște doar într-o căutare constantă de oameni interesați, într-o ciocnire vie de opinii, în conversație. Dar conversația este un act social. În consecință, omul este o ființă socială, care caută adevărul, adică pasă de virtutea sa, de binele lui.

Pentru Socrate, adevărul și virtutea sunt concepte inseparabile. O persoană caută adevărul pentru a deveni virtuoasă și are nevoie să devină virtuoasă pentru a cunoaște adevărul.

Cunoașterea este virtute și virtutea este cunoaștere. Căutarea adevărului este calea către virtute, iar virtutea dobândită este cheia căutărilor ulterioare ale adevărului.

După cum vedem, pentru Socrate nu atât rezultatul este important, pur și simplu nu se îndoiește de el, ci mai degrabă procesul de căutare a adevărului. Și această căutare ar trebui să fie condusă de o persoană informată. Socrate contrastează puternic opinia cunoscătorului cu opinia, după cum spune el, majorității. Potrivit lui Socrate, valoarea adevărului nu este în cantitatea dovezilor, ci în calitatea acesteia. Cultul cunoașterii (și astfel de cunoaștere din care urmează imediat acțiunea) a însemnat pentru Socrate cultul neîndoielnic al înțeleptului, opus ferm majorității ignorante. Socrate spune că o persoană informată ar trebui să-i fie rușine și temut mai mult decât toți ceilalți la un loc. Socrate a negat originalitatea răului în om. În opinia sa, o persoană nu poate deveni rea, deoarece este întotdeauna rău, pentru a deveni rău, trebuie mai întâi să devină bun.

Rețineți că verbul folosit aici este „a deveni” și nu „a fi”. Pentru Socrate, omul este o ființă care se devine veșnic. Iar Socrate este sigur că dezvoltarea umană este posibilă numai în direcția binelui.

În ceea ce privește o persoană bună, el poate deveni rău, dar acesta este un accident și, prin natura lui, o persoană nu este rea, nu este crudă, a fost creat doar pentru bine. Și această natură strălucitoare a lui trebuie încurajată și abaterile întâmplătoare de la normă trebuie să fie combatute. Dar lupta nu cu armele în mână, ci cu torța cunoașterii, nu pentru a ucide, ci pentru a convinge. Influențe externe Ei pot vărsa carnea, dar nu și spiritul. Un gând greșit poate fi anulat doar printr-un gând mai corect. În consecință, o persoană care se cunoaște pe sine se luptă astfel cu răul.

Numai într-un caz este posibil și chiar obligatoriu folosirea violenței, și apoi nu ca răzbunare, ci ca pedeapsă pentru nedreptatea săvârșită, și ar trebui impusă de autoritățile competente, și nu de persoane private. Categoria dreptului și nedreptului este piatra de temelie în filosofia morală a lui Socrate, în opinia sa, frumosul, bunul și sublimul sunt asociate cu ele.

Potrivit lui Socrate, o persoană care săvârșește nedreptate se insultă pe sine pentru că își arată ignoranța, deoarece dacă ar fi știut ce este dreptatea, nu ar fi comis nedreptate. Cel mai bun lucru este să nu comiți nedreptate, dar dacă ai comis-o, atunci trebuie să suferi de bunăvoie pedeapsa pentru a nu te face de rușine în fața oamenilor cunoscători și pentru a nu închide calea îmbunătățirii ulterioare. Socrate era sigur că omul a fost creat pentru dezvoltarea veșnică și cel mai mare rău este să te împiedici într-o faptă atât de bună. În acest context, el a negat dreptul victimei nedreptății de a răspunde la nedreptate.

Socrate a vrut să spună că lumea poate fi ordonată doar pe baza rațiunii, care distinge binele de rău, iar fulgerările de sentimente întunecate nu pot decât să înmulțească răul. Prin urmare, Socrate spune că este mai bine să suferi decât să întorci răul cu rău.

Astfel, există singura modalitate de a lupta împotriva nedreptății - este de a lupta împotriva ignoranței oamenilor prin persuasiune, printr-o căutare comună a adevărului cu o persoană care greșește.

Socrate despre politică

Acest concept caracterizează concepțiile juridice de stat ale lui Socrate. Antropologismul, caracteristic întregii sale filozofii, pătrunde opiniile sale despre stat și politică. Din afirmațiile fragmentare ale lui Socrate despre stat și legi, este greu de derivat o teorie coerentă despre fenomenele juridice de stat, dacă nu plecăm de la premisele sale filozofice generale că virtutea este cunoaștere, că o persoană este liberă în limitele sale. soarta și că lumea exterioară se va schimba abia atunci, când conținutul ei intern se va schimba.

Potrivit lui Socrate, statul este aceeași persoană, dar nu este „marea familie” a lui Confucius conceptul lui Socrate este complet original: statul este o persoană vie care poate fi tratată diferit, dar nu poate fi ignorată;

De ce nu, ne vom da seama mai târziu.

Fără a se concentra pe antropologia lui Socrate, fără a sublinia relația dintre general și particular, Nesesyayants trece imediat la o analiză a concepțiilor statale și juridice ale lui Socrate: „Potrivit conceptului socratic, cetățeanul și polis sunt inegale, doar ca, de exemplu, tatăl și fiul nu sunt egali în drepturi, domnul și o persoană subordonată acestuia. Socrate dezvoltă o versiune paternalistă unică a relației contractuale dintre cetățean și stat, conform căreia Patria și legile sunt mai înalte și mai valoroase decât tatăl și mama; Ei sunt cei mai înalți părinți, educatori și profesori pentru cetățeni. Orice atenian, ajuns la maturitate, explică Socrate, poate, în conformitate cu legile, fără nicio piedică, să părăsească statul cu toate bunurile sale dacă nu-i plac regulile lui și să meargă unde vrea - fie într-o colonie a acestui stat, fie la alt stat. Prin urmare, acceptarea cetățeniei este voluntară.

Prin urmare, cetățenii care rămân în această politică ca membri ai acesteia sunt de fapt de acord să execute toate ordinele ei de la autoritățile statului.”

Această concluzie a fost făcută pe baza argumentării lui Socrate în dialogul „Crito”, unde refuză să evadeze din închisoare, considerând un astfel de act nedrept în raport cu statul și legile. Dar acesta este doar un lanț de exemple figurative, un artificiu de ilustrații, ideea principală a lui Socrate este că o persoană trebuie să se supună statului și legilor ca ceva primordial, fără de care existența comunității umane este imposibilă.

Astfel, Socrate insistă asupra esenței sociale a omului. Omul este prin natura sa o fiinta sociala, statul este o expresie a esentei sale sociale.

Socialitatea apare acolo unde și când apare conceptul de datorie și responsabilitate. Prin urmare, subordonarea cetăţenilor faţă de stat este prima condiţie a libertăţii lor, ca entitate socială.

Statul este important pentru Socrate nu în sine, ci ca ceva comun, ca substrat a tot ceea ce este uman.

Ținând cont de poziția marxistă cu privire la primatul ființei asupra conștiinței, se pare că analogul definițiilor generale ale lui Socrate, în derivarea cărora din premise inductive, Aristotel a văzut drept principalul merit al înțeleptului atenian, este tocmai starea. .

Conceptele generale de dreptate, bunătate și curaj se referă la fiecare persoană, așa cum o face statul cu cetățeanul său. Dar sunt oameni care nu știu ce este dreptatea. La fel, sunt persoane politice care nu-și imaginează și nu știu despre înaltul scop al statului.

Și din moment ce după ce soarta lui Pericle nu a stricat Atena cu politicieni decente, Socrate a avut o atitudine negativă față de activitatea politică.

În opinia sa, un om cinstit care vrea dreptate nu ar trebui să se angajeze în politică, pentru că „nu există nicio persoană care ar putea supraviețui dacă s-ar opune deschis majorității și ar vrea să prevină toate nedreptățile și fărădelegile care se comit în stat”. și, prin urmare, „Cine susține cu adevărat dreptatea, dacă este destinat să supraviețuiască chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, trebuie să rămână o persoană privată și să nu intre în domeniul public”.

Astfel, Socrate privește statul modern ca pe o necesitate dură care trebuie îndurată, pentru că nu se va lăsa sub nicio formă ignorată. Prin urmare, fiecare cetățean trebuie să-și definească clar atitudinea față de stat - fiecare trebuie să-și găsească locul în el, dar dacă cineva nu este mulțumit de poziția sa, o consideră nedreaptă, atunci trebuie să convingă statul și să explice în ce constă justiția.

„A comite violență împotriva mamei și a tatălui, și cu atât mai mult împotriva Patriei, este necinstit”.

După cum vedem, pentru Socrate, statul este o persoană care este în esență bună și bună, dar uneori rea, o persoană care are nevoie să se perfecționeze constant tocmai în esența sa umană, și nu doar în capacitatea sa profesională.

Dacă viața este o căutare eternă a adevărului sub îndrumarea unei persoane cu cunoștințe, atunci statul este, de asemenea, o căutare și ar trebui să fie condusă de o persoană cu cunoștințe.

Socrate despre democrație

Cassidy consideră că, în opinia lui Socrate despre stat și guvern, principala cerință a fost nevoia unei conduceri calificate a statului și dezvăluie motivul acestei cerințe.

Aparent, Socrate rol decisiv concentrat nu atât pe forma de guvernare, cât pe respectarea strictă a legilor și managementul priceput al statului. Și acest lucru nu este întâmplător, deoarece după moartea lui Pericle, la Atena a început o perioadă de dominație a demagogilor în sensul odios al cuvântului.

Potrivit lui Tucidide: „... succesorii lui Pericle erau mai degrabă egali între ei% în același timp, fiecare dintre ei, străduindu-se să devină primul, a mulțumit poporului și le-a oferit guvernare”. Dacă anterior, cu rare excepții, era imposibil pentru o persoană care nu avea experiență om de stat sau cine nu a fost strateg, a condus poporul, acum, în timpul urmașilor lui Pericle, asemenea fenomene au devenit comune”.

După cum se poate vedea din aceasta, Socrate avea suficiente temeiuri pentru o atitudine sceptică față de transformările externe ale statului, fără a-i modifica conținutul intern. Prin urmare, critica lui Socrate față de diferitele forme contemporane de guvernare, inclusiv democrația, devine de înțeles.

În esență, Socrate a fost unul dintre primii, dacă nu primul, care a distins formele de guvernare unele de altele și le-a identificat trăsăturile inerente ale originalității, elementele formative.

Iată caracterizarea lui Socrate a diferitelor forme de guvernare prezentată de Xenofon: „În ceea ce privește regatul și tirania, el a considerat că ambele sunt putere, dar diferă de cealaltă. El a numit puterea bazată pe voința poporului și pe legile statului o împărăție, iar puterea împotriva voinței poporului și bazată nu pe legi, ci pe arbitrariul conducătorului, numită tiranie.

Dacă guvernul vine de la persoane care execută legile, atunci el a numit o astfel de structură aristocrație; dacă provine din bogăție – plutocrație; iar dacă din voia tuturor – democrația.”

„Multe dintre aceste prevederi ale lui Socrate”, scrie Nersesyants, „în special, însăși clasificarea diferitelor forme de guvernare, opoziția regelui față de tiran, luând în considerare rolul legii în caracterizarea formelor de guvernare etc. a avut o influență notabilă asupra predării ulterioare asupra formelor de stat. Această influență, prin creativitatea gânditorilor antici, a apărut și asupra conceptelor corespunzătoare din Evul Mediu și timpurile moderne.”

Socrate nu a găsit satisfăcătoare niciuna dintre formele de guvernare pe care le-a descris și analizat.

Cassidy crede că Socrate a fost un susținător al democrației moderate, similară cu cea stabilită la Atena sub Pericle. (Cassidy, p.136) Cu greu se poate fi de acord cu asta. Socrate a văzut prea bine cât de greu îi era lui Pericle, cât de rupt în bucăți, încercând să împace ireconciliabilul.

„...Este semnificativ faptul că idealul politic al lui Socrate se ridică la fel de critic deasupra democrației, oligarhiei, tiraniei, aristocrației tribale și puterii regale tradiționale” (Nersesyants p.128)

A.F. Losev: „Socrate nu a simpatizat cu niciun sistem de stat care exista la vremea lui în Grecia antică și, de asemenea, nicio societate care a existat efectiv atunci nu l-a atras cu obiceiurile, moravurile și ordinele sale... Socrate a simțit prea bine prăbușirea de partea lui. atât democraţi cât şi aristocraţi. Am văzut prea bine încălcarea, pe de o parte și pe cealaltă, a legilor, a justiției, așa cum le-am înțeles, pentru a adăposti simpatii sau antipatii socio-politice certe.”

Prin urmare, conducătorul înțelept sau „știutor” al lui Socrate nu este un politician, ci un înțelept în sensul foarte real al cuvântului.

Dacă Socrate s-ar fi înțeles, ar fi dizolvat aparatul birocratic al statului, lăsând aproximativ zece oameni mai mult sau mai puțin inteligenți pentru coordonarea elementară a acțiunilor corpului social.

Și întreaga activitate a înțeleptului ar consta în faptul că el, la rândul său, va coordona acțiunile acestor zece, perfecționându-se simultan pe sine, pe ei și, în general, pe toți cei cu care a intrat în contact.

Acesta este visul albastru al lui Socrate! Și a căutat serios să o pună în aplicare.

Dar statul nu avea de gând să se dizolve, ci Socrate a ajuns în instanță și printre acuzațiile care i se aduceau s-a numărat următorul tip de acuzație: „Socrate și-a învățat complicii să disprețuiască legile stabilite: spunea că este o prostie să aleagă funcționarii prin fasole. , în timp ce nimeni nu vrea să aibă un cârmaci, tâmplar, flautist sau alt loc de muncă asemănător ales de fasole, greșeli în care provoacă mult mai puțin rău decât greșelile în activități guvernamentale; astfel de discursuri, a spus procurorul, trezesc dispreț și înclinații către acțiuni violente la tineri”.

Cassidy insistă că Socrate critică practica de a alege oficialii prin tragere la sorți, nu întregul sistem democratic ca atare. Faptul este că Socrate a figurat de mult în istoria științei sovietice, gândirii filozofice și politice ca un reacționar.

De la sfârșitul anilor cincizeci, au abandonat această idee, dar au trecut la cealaltă extremă.

Ei încearcă să-l justifice pe Socrate, deși nu este vinovat de nimic, mai ales în fața noastră.

Cum poate fi o persoană reacționară, care își întemeiază filosofia pe principiile dezvoltării spirituale nesfârșite după formula „Știu doar că nu știu nimic”, care nu își va pierde relevanța pentru toate secolele de existență a omului și a comunităților umane?

Cum poate fi reacționar o persoană care a fost un catalizator pentru dezvoltarea spirituală a erei sale?

Cum altfel ne putem explica faptul că o persoană care nu a scris o singură lucrare scrisă continuă să ne vorbească prin grosimea timpului și a distanței...

Dar să revenim la critica lui Socrate la adresa democrației. Ce a cauzat-o? Cerințele prealabile obiective au fost deja discutate. Să ne întoarcem la premisele subiective care decurg din prevederile fundamentale ale filozofiei lui Socrate.

După cum sa menționat deja de mai multe ori, Socrate nu a recunoscut transformarea externă a lumii fără a-și schimba conținutul intern, iar o astfel de schimbare este posibilă numai cu o dezvoltare morală progresivă.

Prin urmare, Socrate nu credea că cutare sau cutare formă de guvernare ar putea schimba lumea în bine dacă conștiința cetățenilor statului se afla într-o stare de stagnare, ignoranță, copilărie spirituală și hibernare netrezită.

Socrate nu credea în posibilitățile democrației în sine. Dacă i s-ar fi spus că tot răul stă în aristocrație și că democrația este un remediu miraculos pentru toate bolile, l-ar fi ridiculizat pe acest om, așa cum l-ar fi ridiculizat pe un cizmar dacă i-ar fi spus că tot răul din lume este de la cizme strâmte și că merită să-și schimbe cizmele în sandale și totul în lume va deveni imediat frumos.

Socrate știa că problema era mult mai profundă. În toate dialogurile sale, Socrate sugerează delicat că finalul tuturor adevărurilor se pierd într-o persoană și necesită eforturi personale, propria căutare a individului.

Acesta este motivul criticii sale asupra democrației ca putere a vârfului și puterea hazardului.

Socrate nu crede în transformarea exterioară a societății, un om care a experimentat într-o perioadă scurtă schimbarea mai multor forme de guvernare de la democrație la tiranie și ohlocrație, a văzut prea clar că o schimbare a claselor la cârma puterii fără schimbare. în esența interioară a omului spre din ce în ce mai multă socialitate este absolut nimic nu se schimbă.

Ivanov V.G. Istoria eticii lumea antică. Editura LOU, 1980. p.51.

Cassidy F. H. Socrate. M., Gândul. 1976, p.127.

Platon. op. în 3 volume. v.1. Crito. p.73.

Platon. Dialogurile selectate. M., Khud.lit-ra, p.208.

Nersesyants V.S. Personalitatea și starea gândirii politice și juridice. M., Cunoașterea. p.15.

Nersesyants V.S. Doctrinele politice ale Greciei antice. M., Mysl, 1979, p. 132.

Platon. op. în 3 volume. v.1. p.101.

Platon. op. în 3 volume. v.1. p.51.

Cassidy F.H. Socrate. M. Gând. 1976, p.37

Nersesyants.p.130

Losev. A.F. Istoria esteticii antice. M. Art, 1969, p.58

Xenofon. eseu socratic. M.-L., 1939, p.39

Se știe că, alături de sofiști, Socrate (469–399 î.Hr.) a vorbit la Atena și a câștigat popularitate prin activitățile sale.

Socrate s-a născut într-o familie de pietreri. A primit o educație diversă. A luat parte activ la viața publică a Atenei. A participat la Războiul Peloponezian. A fost un profesor și un prieten principal al politicianului și comandantului atenian Alcibiade. În 399 î.Hr. el a fost acuzat de faptul că „nu onorează zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții”. Ca cetățean atenian liber, nu a fost executat, ci a luat el însuși otravă.

Socrate a susținut că percepția senzorială nu dă cunoștințe adevărate, că dă naștere nu cunoașterii, ci opiniei. Cunoașterea adevărată, după Socrate, este posibilă numai prin concepte generale. Nu cunoașterea particularului și a individului, ci stabilirea conceptelor și definițiilor universale, generale, ar trebui să constituie sarcina științei. Adevărata cunoaștere poate fi obținută numai prin inducție, dezvăluind trăsături comune fenomenelor individuale și trecând de la cazuri particulare la definiții generale.

Socrate a aplicat această metodă în principal problemelor de moralitate și parțial politicii, statului și dreptului. În etică a căutat sensul generalului și a fost primul care și-a îndreptat gândul către definiții generale. El a declarat această zonă mai accesibilă cunoștințelor științifice decât zona naturii. Fiind ostil studiului naturii, Socrate a declarat că studiul științelor naturii ar trebui să urmeze studiul problemelor sociale. Socrate recomandă să începeți cu autocunoașterea. „Cunoaște-te pe tine însuți”, declară el. A te cunoaște pe tine însuți înseamnă a ști ce este util și ce este dăunător, ce este corect și ce este nedrept, ce corespunde punctelor forte ale unei persoane și ce le depășește. Așa încearcă Socrate să-și justifice atitudinea negativă față de înțelegerea științifică a naturii și să determine gama de întrebări pe care încearcă să le exploreze - acestea sunt întrebări despre ce sunt dreptatea, dreptul, legea, evlavia, statul etc.

Stat.

Forma de stat. Socrate a criticat democrația ateniană. Idealul lui era aristocrația. El a descris-o ca pe un stat guvernat de câțiva oameni cunoscători, pregătiți pentru munca administrației publice și familiarizați cu cunoștințele autentice.

Încercând să justifice stăpânirea minorității, Socrate a susținut că domnia este o „artă regală”, la care doar cei care au stăpânit adevărata cunoaștere, înțelepciunea, cei „mai buni” oameni, destinați acestui lucru atât prin naștere, cât și, mai ales, prin creștere. , ar trebui să li se permită să învețe: „Regii și conducătorii nu sunt cei care poartă un sceptru sau sunt aleși de oricine sau au primit putere prin sorți, violență sau înșelăciune, ci cei care știu să conducă”. Prin urmare, Socrate a condamnat ocuparea posturilor prin tragere la sorți, lucru obișnuit în democrația ateniană.

Socrate a vorbit negativ și despre componența adunării poporului, organul suprem al statului atenian. Adunarea Populară, în cuvintele sale, este formată din artizani și comercianți, „... gândindu-se doar să cumpere ceva mai ieftin și să-l vândă mai scump”, oameni care „... nu s-au gândit niciodată la treburile statului... ”. Acestea și afirmațiile similare ale lui Socrate au servit drept bază pentru a-l acuza că discursurile sale au stârnit în tineri dispreț față de sistemul politic stabilit și o tendință la acțiuni violente.

Corect. Socrate a dezvoltat doctrina dreptului natural. El a spus că există legi nescrise, „divine”, stabilite nu de oameni, ci de zei, și care au forță peste tot, indiferent de voința oamenilor. Aceste legi sunt „frații legilor umane”. Ele formează baza morală a legii în vigoare în stat. Există prevederi care sunt universal acceptate de oameni, indiferent dacă sunt exprimate în legi scrise. Acestea sunt, să zicem, îndatoririle de a onora zeii, de a respecta părinții, de a fi recunoscător binefăcătorilor etc. Legile naturale, nescrise, necesită, de asemenea, ascultarea de legile scrise. Echitabil și legal sunt același lucru.