Trăsături caracteristice ale filosofiei antice. Filosofia antică: etape de dezvoltare și trăsături caracteristice. Primii gânditori greci. Materialismul atomist al lui Democrit Definiția filozofiei antice

Conținutul articolului

FILOZOFIA ANTICĂ- un ansamblu de învățături filozofice care au apărut în Grecia antică și Roma în perioada din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea AD Limitele de timp convenționale ale acestei perioade sunt considerate a fi 585 î.Hr. (când omul de știință grec Thales a prezis o eclipsă de soare) și 529 d.Hr. (când școala neoplatonică din Atena a fost închisă de împăratul Justinian). Limba principală a filosofiei antice a fost greaca veche, din secolele II-I. Dezvoltarea literaturii filozofice a început și în latină.

Surse de studiu.

Majoritatea textelor filozofilor greci sunt reprezentate în manuscrise medievale în limba greacă. În plus, material valoros este oferit de traducerile medievale din greacă în latină, siriacă și arabă (mai ales dacă originalele grecești se pierd iremediabil), precum și o serie de manuscrise pe papirusuri, păstrate parțial în orașul Herculaneum, acoperite cu cenusa Vezuviului - aceasta din urma sursa de informatii despre filosofia antica reprezinta singura ocazie de a studia textele scrise direct in perioada antica.

Periodizare.

În istoria filosofiei antice, se pot distinge mai multe perioade ale dezvoltării acesteia: (1) Presocratici, sau filozofia naturală timpurie; (2) perioada clasică (Sofiști, Socrate, Platon, Aristotel); (3) Filosofia elenistică; (4) eclectismul de la începutul mileniului; (5) Neoplatonismul. Perioada târzie se caracterizează prin coexistența filozofiei școlare a Greciei cu teologia creștină, care s-a format sub influența semnificativă a moștenirii filozofice antice.

presocraticii

(VI – mijlocul secolelor V î.Hr.). Inițial, filosofia antică s-a dezvoltat în Asia Mică (școala lui Milet, Heraclit), apoi în Italia (pitagoreici, școala eleatică, Empedocle) și pe Grecia continentală (Anaxagora, atomiști). Subiect principal filozofia greacă timpurie - principiile universului, originea și structura sa. Filosofii acestei perioade au fost în principal cercetători ai naturii, astronomi și matematicieni. Crezând că nașterea și moartea lucrurilor naturale nu se întâmplă întâmplător sau din nimic, ei au căutat un început, sau un principiu care să explice variabilitatea naturală a lumii. Primii filozofi considerau începutul ca fiind o singură substanță primordială: apa (Thales) sau aerul (Anaximenes), infinitul (Anaximandru), pitagoreicii considerau că limita și infinitul sunt începutul, dând naștere unui cosmos ordonat, cognoscibil. prin număr. Autorii următori (Empedocles, Democrit) au numit nu unul, ci mai multe principii (patru elemente, un număr infinit de atomi). La fel ca Xenofan, mulți dintre primii gânditori au criticat mitologia și religia tradițională. Filosofii s-au întrebat despre cauzele ordinii în lume. Heraclit, despre care a învățat Anaxagoras conducând lumeaînceput rațional (Logos, Mind). Parmenide a formulat doctrina adevăratei ființe, accesibilă doar gândirii. Toată dezvoltarea ulterioară a filosofiei în Grecia (de la sistemele pluraliste ale lui Empedocle și Democrit la platonism) într-o măsură sau alta demonstrează un răspuns la problemele puse de Parmenide.

Clasici ale gândirii grecești antice

(sfârșitul secolelor V-IV). Perioada presocraticilor este înlocuită de sofism. Sofiștii sunt profesori de virtute plătiți de călătorie, concentrându-se pe viața omului și a societății. Sofiștii vedeau cunoașterea, în primul rând, ca un mijloc de a obține succesul în viață, ei au recunoscut retorica ca fiind cea mai valoroasă - stăpânirea cuvintelor, arta persuasiunii; Sofiștii considerau obiceiurile tradiționale și normele morale relative. Critica și scepticismul lor au contribuit în felul lor la reorientarea filozofiei antice de la cunoașterea naturii la înțelegerea lumii interioare a omului. O expresie clară a acestei „întorsături” a fost filosofia lui Socrate. El credea că principalul lucru era cunoașterea binelui, pentru că Răul, potrivit lui Socrate, provine din ignoranța oamenilor cu privire la adevăratul lor bine. Socrate a văzut calea către această cunoaștere în cunoașterea de sine, în îngrijirea sufletului său nemuritor, și nu a corpului său, în înțelegerea esenței principalelor valori morale, a căror definiție conceptuală a fost subiectul principal al conversațiilor lui Socrate. Filosofia lui Socrate a dat naștere așa-zisului. Școlile socratice (cinici, megarici, cirenaici), care diferă în înțelegerea filozofiei socratice. Cel mai remarcabil elev al lui Socrate a fost Platon, creatorul Academiei, profesorul unui alt gânditor important al antichității - Aristotel, care a fondat școala peripatetică (Liceul). Au creat complet învățături filozofice, în care au examinat aproape întreaga gamă de subiecte filozofice tradiționale, au dezvoltat terminologia filozofică și un set de concepte, baza pentru filosofia antică și europeană ulterioară. Ceea ce era obișnuit în învățăturile lor era: distincția dintre un lucru temporar, perceptibil senzorial și esența sa eternă, indestructibilă, comprehensibilă de minte; doctrina materiei ca analog al inexistenței, cauza variabilității lucrurilor; o idee despre structura rațională a universului, unde totul își are scopul; înțelegerea filozofiei ca știință despre cele mai înalte principii și scop al întregii existențe; recunoașterea faptului că primele adevăruri nu sunt dovedite, ci sunt direct înțelese de minte. Amândoi au recunoscut statul ca fiind cea mai importantă formă de existență umană, menită să servească îmbunătățirii sale morale. În același timp, platonismul și aristotelismul au avut propriile lor trăsături caracteristice, precum și discrepanțe. Unicitatea platonismului era așa-zisa teoria ideilor. Potrivit ei obiecte vizibile există doar asemănări ale esențelor (ideilor) eterne care formează o lume specială de adevărată existență, perfecțiune și frumusețe. Continuând tradiția orfico-pitagoreică, Platon a recunoscut sufletul ca nemuritor, chemat să contemple lumea ideilor și a vieții din ea, pentru care o persoană ar trebui să se îndepărteze de tot ceea ce este material și corporal, în care platoniștii vedeau sursa răului. Platon a prezentat o doctrină atipică pentru filosofia greacă despre creatorul cosmosului vizibil - zeul demiurg. Aristotel a criticat teoria ideilor lui Platon pentru „dublarea” lumii pe care a produs-o. El însuși a propus o doctrină metafizică a Minții divine, sursa primară a mișcării cosmosului vizibil etern existent. Aristotel a pus bazele logicii ca o învățătură specială despre formele de gândire și principiile cunoașterii științifice, a dezvoltat un stil de tratat filozofic devenit exemplar, în care se ia în considerare mai întâi istoria problemei, apoi argumentarea pro și contra. teza principală prin invocarea aporiei și, în concluzie, se dă o soluție a problemei.

Filosofia elenistică

(sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. – secolul I î.Hr.). În epoca elenistică, cele mai semnificative, alături de platoniciști și peripatetici, au fost școlile stoicilor, epicurienilor și scepticilor. În această perioadă, scopul principal al filosofiei este văzut în înțelepciunea practică a vieții. Etica, orientată nu spre viața socială, ci spre lumea interioară a individului, capătă o importanță capitală. Teoriile universului și logica servesc unor scopuri etice: dezvoltarea atitudine corectă la realitate pentru a atinge fericirea. Stoicii au reprezentat lumea ca pe un organism divin, pătruns și complet controlat de un principiu rațional de foc, epicurienii - ca diverse formațiuni de atomi, scepticii au cerut să se abțină de la a face declarații despre lume. Având diferite înțelegeri ale căilor către fericire, toți au văzut în mod similar fericirea umană într-o stare de spirit senină, obținută prin scăparea de opinii false, frici și pasiuni interne care duc la suferință.

Cumpărarea mileniului

(secolul I î.Hr. – secolul III d.Hr.). În perioada antichității târzii, polemicile dintre școli au fost înlocuite de căutarea unor temeiuri comune, împrumuturi și influență reciprocă. Există o tendință în curs de dezvoltare de a „urma vechii”, de a sistematiza și a studia moștenirea gânditorilor din trecut. Literatura filozofică biografică, doxografică și educațională devine din ce în ce mai răspândită. Genul de comentariu asupra textelor cu autoritate (în primul rând „divinul” Platon și Aristotel) se dezvoltă în mod deosebit. Acest lucru s-a datorat în mare parte noilor ediții ale operelor lui Aristotel din secolul I. î.Hr Andronic din Rodos și Platon în secolul I. AD Thrasyllus. În Imperiul Roman, începând de la sfârșitul secolului al II-lea, filosofia a devenit subiect de predare oficială, finanțată de stat. Stoicismul a fost foarte popular în societatea romană (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), dar aristotelismul (cel mai proeminent reprezentant a fost comentatorul Alexandru din Afrodisia) și platonismul (Plutarh din Cheronea, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius) au luat din ce în ce mai multă greutate. .

Neoplatonismul

(sec. III î.Hr. – secolul VI d.Hr). În ultimele secole ale existenței sale, școala dominantă a antichității a fost platonica, care a preluat influențele pitagorismului, aristotelismului și parțial stoicismului. Perioada în ansamblu se caracterizează prin interes pentru misticism, astrologie, magie (neopitagorism), diverse texte și învățături religioase și filozofice sincretice (oracole caldeene, gnosticism, hermetism). O caracteristică a sistemului neoplatonic a fost doctrina originii tuturor lucrurilor - Unul, care este mai presus de ființă și gândire și este de înțeles doar în unitate cu aceasta (extaz). Ca mișcare filozofică, neoplatonismul s-a remarcat printr-un nivel înalt de organizare școlară și o tradiție pedagogică și de comentarii dezvoltate. Centrele sale erau Roma (Plotin, Porfirie), Apamea (Siria), unde a existat o școală a lui Iamblichus, Pergam, unde elevul lui Iamblichus Aedesius a fondat școala, Alexandria (principali reprezentanți - Olimpiodor, Ioan Filopon, Simplicius, Aelius, David) , Atena (Plutarh al Atenei, Sirian, Proclus, Damasc). O dezvoltare logică detaliată a unui sistem filozofic care descrie ierarhia lumii născută de la început a fost combinată în neoplatonism cu practica magică a „comunicarii cu zeii” (tergie) și un apel la mitologia și religia păgână.

În general, filosofia antică s-a caracterizat prin a considera omul în primul rând în cadrul sistemului universului ca unul dintre elementele sale subordonate, evidențiind principiul rațional din om ca principal și mai valoros, recunoscând activitatea contemplativă a minții ca fiind cea mai mare. formă perfectă de activitate adevărată. Varietatea și bogăția gândirii filosofice antice au determinat semnificația ei invariabil mare și influența enormă nu numai asupra medieval (creștin, musulman), ci și asupra întregii filozofii și științe europene ulterioare.

Maria Solopova

Cuvântul latin „andguus” înseamnă „vechi”, dar când vorbesc despre filozofia antică, nu înseamnă filosofia antică în general (chineză, indiană), ci doar filosofia Greciei antice și Romei antice. Filosofia antică a apărut la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VI-lea. î.Hr și a existat până în secolul al V-lea. AD (când împăratul Iustinian a închis ultima școală filozofică greacă, Academia platoniciană, în 529). Astfel, filosofia antică a existat de aproximativ 1200 de ani. Cu toate acestea, nu poate fi determinată doar cu ajutorul definițiilor teritoriale și cronologice. Cele mai multe întrebare importantă- aceasta este o întrebare despre esența filosofiei antice. Acesta este un tip istoric special de filosofare, generat de condițiile specifice ale unei societăți sclavagiste. În direcția conținutului și a metodei sale de filosofare, se deosebea de sistemele filosofice antice orientale și de explicația mitologică a lumii caracteristică operelor lui Homer și scrierilor lui Hesiod. În același timp, elementele mitologice sunt conținute de multă vreme în filosofia greacă.

În dezvoltarea filozofiei antice, putem, cu un anumit grad de convenție, să distingem trei etape principale. Prima etapă acoperă perioada cuprinsă între secolele VII-V. î.Hr e. Această perioadă este de obicei numită perioada presocratică, iar filozofii care au lucrat în acest timp au fost caracterizați drept presocratici. Această etapă include școala milesiană, Heraclit din Efes, școala eleatică, Pitagora și pitagoreenii, Empedocle și Anaxagora, atomiștii greci antici (Leucip și Democrit).

A doua etapă acoperă perioada din aproximativ jumătatea secolului al V-lea. iar până la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr e. Este de obicei caracterizat ca fiind clasic. Această perioadă este asociată cu activitățile remarcabililor filozofi greci Socrate, Platon și mai ales Aristotel, ale căror opinii au fost apogeul. filozofia antică. Din această etapă aparține și filosofia sofiștilor. În perioada clasică a filosofiei antice grecești, această perioadă a cunoscut o reorientare a interesului filozofic de la problemele structurii universului către problemele cunoașterii societății și a omului.

A treia etapă în dezvoltarea filosofiei antice - declinul și apoi declinul acesteia (sec. III î.Hr. - secolul V d.Hr.) este de obicei desemnată ca elenistică. Spre deosebire de etapa clasică, asociată cu apariția unor sisteme filosofice semnificative, profunde, în acest moment au apărut o serie de școli filozofice: stoicismul, epicureismul, scepticismul.

Filosofia antică în ansamblu poate fi caracterizată pe scurt după cum urmează.

1. Majoritatea filozofilor acestei perioade considerau Cosmosul, creat după tipul unui corp uman rațional, viu, ca fiind baza tuturor lucrurilor. Spațiul este etern, absolut, nu există nimic în afară de el. El este unit, spiritual. Poate fi văzut, auzit și atins. El este perfect (divin).

2. Mulți filozofi antici au încercat să găsească un principiu fundamental unic și indivizibil al lumii. (Pentru Thales este apă, pentru Heraclit este foc, pentru Democrit este atomi etc.)

3. Filosofia antică nu făcea o distincție clară între faptul de a fi și sensul de a fi (Parmenide și alții)

4. În această filozofie s-au pus bazele dialecticii, s-a fundamentat poziția că viața naturii este o dezvoltare constantă, a cărei sursă este unitatea și „lupta” contrariilor (Heraclit, Zenon etc.)

5. În filosofia acestei perioade s-au relevat trăsăturile formelor de cunoaștere: cunoașterea adevărată este disponibilă numai minții, care se supune legilor logicii; sentimentele nu sunt o sursă de cunoaștere, domeniul lor este doar opiniile oamenilor (Democrit, Platon, Aristotel).

6. În filosofia antică, conceptul a fost dezvoltat nu despre cel care suferă, ci persoană care acționează, a cărui socialitate decurge din natura sa. El este centrul culturii, creatorul acesteia (sofişti); chemarea lui este să cunoască și să facă binele (Socrate).

7. O atenție considerabilă a fost acordată în filosofia acestui timp problemelor de moralitate. S-a dovedit că sursa moralității este natura, rațiunea, cunoașterea. Idealul unei persoane morale era considerat a fi un înțelept - o persoană moderată, prudentă, neînfricată, armonioasă.

8. În filosofia antică a fost dezvoltată doctrina unui stat ideal bazat pe munca sclavilor. Așadar, Platon, de exemplu, credea că cel mai perfect stat este o republică aristocratică, în care filozofii conduc, războinicii păzesc, iar artizanii produc bunuri materiale. Numai cei din urmă pot deține proprietăți, deoarece au nevoie de stimulente pentru a lucra. În starea ideală utopică a lui Platon, se stabilesc unanimitatea, educația publică a copiilor și o diviziune strictă a muncii. Bogăția și sărăcia sunt la fel disprețuite, deoarece conduc la corupția oamenilor și la tulburări sociale. Astfel, filosofia antică a devenit o formă complet independentă de conștiință socială. În ea, principalele direcții filozofice încep să prindă contur, se formează o imagine a lumii, bazată pe credința în aparență, „aspect”.

Fără îndoială, cele mai importante figuri ale gândirii antice sunt Platon și Aristotel.

Ministerul Educației și Științei din Ucraina

Catedra de Filosofie

TEST

Curs: „Filosofie”

1. Filosofia antică

2. Cosmocentrismul

3. Filosofia lui Heraclit

4. Filosofia lui Zenon din Elea

5. Unirea lui Pitagora

6. Filosofia atomistă

7. Sofisti

9. Învățăturile lui Platon

10. Filosofia lui Aristotel

11. Scepticismul lui Pyrrho

12. Filosofia lui Epicur

13. Filosofia stoicismului

14. Neoplatonismul

Concluzie

secolul al V-lea î.Hr e. în viața Greciei antice este plină de multe descoperiri filozofice. Pe lângă învățăturile înțelepților - Milesieni, Heraclit și Eleatici, pitagorismul și-a câștigat suficientă faimă. Despre Pitagora însuși, fondatorul Uniunii Pitagore, știm din surse ulterioare. Platon își menționează numele o singură dată, Aristotel de două ori. Majoritatea autorilor greci numesc insula Samos, pe care a fost nevoit să o părăsească din cauza tiraniei lui Policrate, locul de naștere al lui Pitagora (580-500 î.Hr.). La sfatul presupusului lui Thales, Pitagora a plecat în Egipt, unde a studiat cu preoții, apoi ca prizonier (în 525 î.Hr., Egiptul a fost capturat de perși) a ajuns în Babilon, unde a studiat cu înțelepții indieni. După 34 de ani de studii, Pitagora s-a întors în Grecia Mare, în orașul Croton, unde a înființat Uniunea Pitagoreică - o comunitate științifică, filozofică și etico-politică de oameni asemănători. Uniunea Pitagoreică este o organizație închisă, iar predarea ei este secretă. Modul de viață al pitagoreenilor era pe deplin în concordanță cu ierarhia valorilor: în primul rând - frumosul și decentul (care includea știința), în al doilea - profitabilul și utilul, în al treilea - plăcutul. Pitagoreii s-au trezit înainte de răsăritul soarelui, au făcut exerciții mnemonice (legate de dezvoltarea și întărirea memoriei), apoi au mers la malul mării pentru a vedea răsăritul. Ne-am gândit la treburile viitoare și am lucrat. La sfârșitul zilei, după abluție, toți au luat cina împreună și au făcut libații zeilor, urmate de o lectură generală. Înainte de a merge la culcare, fiecare pitagoreean dădea un raport despre ceea ce făcuse în timpul zilei.

Termenul " antic„(Latina - „vechi”) este folosit pentru a desemna istoria, cultura, filosofia Greciei Antice și Romei Antice. Filosofia antică a apărut în Grecia Antică la mijlocul mileniului I î.Hr. (secolele VII – VI î.Hr.).

Se pot distinge mai multe etape în dezvoltarea filozofiei antice:

1)formarea filozofiei antice grecești (etapa filozofică naturală, sau presocratică) Filosofia acestei perioade se concentrează asupra problemelor naturii, a cosmosului în ansamblu;

2)filozofia greacă clasică (învățăturile lui Socrate, Platon, Aristotel) ​​- Atenția principală este acordată aici problemei omului, capacităților sale cognitive;

3)Filosofia elenistică – Accentul gânditorilor este pe problemele etice și socio-politice.

Filosofia antică timpurie.

Prima școală filozofică din civilizația europeană a fost școala milesiană (sec. VI î.Hr., Milet). Accentul lor este pus pe problema principiului fundamental al ființei, în care au văzut-o diverse tipuri substante.

Cel mai de seamă reprezentant al școlii milesiene este Thales. El credea că începutul existenţei este apă : tot ce există provine din apă prin solidificare sau evaporare și se întoarce în apă. Conform raționamentului lui Thales, toate viețuitoarele provin dintr-o sămânță, iar sămânța este umedă; În plus, viețuitoarele mor fără apă. Omul, potrivit lui Thales, este format și din apă. Potrivit lui Thales, totul în lume, chiar și obiectele neînsuflețite, are un suflet. Sufletul este sursa mișcării. Puterea divină pune apa în mișcare, adică. aduce sufletul pe lume. Dumnezeu, în opinia sa, este „mintea cosmosului”, acesta este ceva care nu are nici început, nici sfârșit.

Anaximandru, adeptul lui Thales. El credea că baza lumii este o substanță specială - una, infinită, eternă, neschimbătoare - apeiron . Apeiron este sursa din care ia naștere totul și totul se întoarce la el după moarte. Apeiron nu este susceptibil de percepția senzorială, prin urmare, spre deosebire de Thales, care credea că cunoștințele despre lume ar trebui reduse doar la cunoașterea senzorială, Anaximandru a susținut că cunoștințele ar trebui să depășească observația directă și au nevoie de o explicație rațională a lumii. Toate schimbările din lume, potrivit lui Anaximandru, provin din lupta dintre cald și rece, un exemplu al căruia este schimbarea anotimpurilor (primele idei dialectice naive).

Anaximene. El a considerat principiul fundamental al existenței aer . Pe măsură ce aerul devine rarefiat, el devine foc; condensându-se, se transformă mai întâi în apă, apoi în pământ și pietre. El explică toată diversitatea elementelor prin gradul de condensare a aerului. Aerul, conform lui Anaximenes, este sursa corpului, a sufletului și a întregului Cosmos, și chiar și zeii sunt creați din aer (și nu, dimpotrivă, aer - de zei).

Principalul merit al filozofilor școlii milesiene este încercarea lor de a oferi o imagine holistică a lumii. Lumea este explicată pe baza principiilor materiale, fără participarea forțelor supranaturale la crearea ei.

În urma școlii milesiene, în Grecia antică au apărut o serie de alte centre filosofice. Una dintre cele mai semnificative - scoala lui Pitagora(sec. VI î.Hr.). Pitagora a fost primul care a folosit termenul „filozofie”. Concepțiile filozofice ale lui Pitagora sunt în mare măsură determinate de concepte matematice. El a acordat o mare importanță număr , a spus că numărul este esența oricărui lucru (un număr poate exista fără lume, dar o lume fără număr nu poate. Adică, în înțelegerea lumii, el a evidențiat doar o latură - măsurabilitatea ei prin expresie numerică. Potrivit Pitagora, obiectele gândirii sunt mai reale, decât obiectele cunoașterii senzoriale, pentru că sunt eterne. Astfel, Pitagora poate fi numit primul reprezentant al filosofiei. idealism.

Heraclit(mijlocul secolului VI – începutul secolului V î.Hr.). El a considerat principiul fundamental al lumii foc . Potrivit lui Heraclit, lumea este în continuă schimbare, iar dintre toate substanțele naturale, focul este cel mai schimbător. Schimbându-se, trece în diverse substanțe, care, prin transformări succesive, devin din nou foc. În consecință, totul în lume este interconectat, natura este una, dar în același timp este formată din contrarii. Lupta contrariilor ca cauză a tuturor schimbărilor este legea principală a universului. Astfel, în învățăturile lui Heraclit s-au dezvoltat vederi dialectice. Afirmațiile lui sunt larg cunoscute: „totul curge, totul se schimbă”; „Nu poți păși în același râu de două ori.”

Eleatic(Elea) – Secolele VI – V. î.Hr Principalii săi reprezentanți: Xenofan,Parmenide, Zeno. Eleacii sunt considerați fondatorii raționalismului. Ei au început mai întâi să analizeze lumea gândirii umane. Ei au reprezentat procesul de cunoaștere ca o tranziție de la sentimente la rațiune, dar au considerat aceste etape ale cunoașterii separat unele de altele, au crezut că sentimentele nu pot da cunoaștere adevărată, adevărul este dezvăluit doar rațiunii.

4. Materialismul atomist al lui Democrit.

În secolul al V-lea î.Hr apare o nouă formă de materialism - atomistic materialism, cel mai proeminent reprezentant al căruia este Democrit.

Conform ideilor lui Democrit, principiul fundamental al lumii este atomul - cea mai mică particulă indivizibilă a materiei. Fiecare atom este învăluit în gol. Atomii plutesc în gol, ca niște bucăți de praf într-un fascicul de lumină. Ciocnindu-se unul de celălalt, își schimbă direcția. Diferiți compuși ai atomilor formează lucruri, corpuri. Sufletul, potrivit lui Democrit, este format și din atomi. Aceste. el nu separă materialul și idealul ca entități complet opuse.

Democrit a fost primul care a încercat o explicație rațională a cauzalității în lume. El a susținut că totul în lume are cauza lui, nu există evenimente întâmplătoare. El a asociat cauzalitatea cu mișcarea atomilor, cu schimbările în mișcarea lor și a considerat că identificarea cauzelor a ceea ce se întâmplă a fi scopul principal al cunoașterii.

Semnificația învățăturilor lui Democrit:

În primul rând, ca principiu fundamental al lumii, el nu propune o substanță specifică, ci o particulă elementară - un atom, care este un pas înainte în crearea unei imagini materiale a lumii;

În al doilea rând, subliniind că atomii sunt în perpetuă mișcare, Democrit a fost primul care a considerat mișcarea ca pe un mod de existență a materiei.

5.Perioada clasică a filosofiei antice. Socrate.

În acest moment, au apărut profesori de retorică plătiți - arta elocvenței. Au predat nu numai cunoștințe în domeniul politicii și dreptului, ci și probleme ideologice generale. Au fost chemați sofisti, adică înțelepților. Cel mai faimos dintre ei este Protagoras(„Omul este măsura tuturor lucrurilor”). Accentul sofiştilor era omul şi capacităţile sale cognitive. Astfel, sofistii au indreptat gandirea filozofica de la problemele spatiului si ale lumii inconjuratoare catre problema omului.

Socrate(469 - 399 î.Hr.) El credea că cea mai bună formă de filosofare este o conversație plină de viață sub formă de dialog (a numit scrierea cunoașterii moarte, a spus că nu-i plac cărțile pentru că nu i se pot pune întrebări).

Accentul lui Socrate este pus pe om și pe capacitățile sale cognitive. Cunoașterea lumii, crede filosoful, este imposibil fără a se cunoaște pe sine. Pentru Socrate, a te cunoaște înseamnă a te înțelege ca ființă socială și morală, ca persoană. Primarul pentru Socrate este spiritul, conștiința umană, iar cel secundar este natura. El consideră că sarcina principală a filosofiei este cunoașterea sufletului uman, iar în raport cu lumea materială este un agnostic. Socrate consideră că dialogul este principalul mijloc de înțelegere a adevărului. El vede esența dialogului în a pune în mod consecvent întrebări pentru a dezvălui contradicții în răspunsurile interlocutorului, forțând astfel pe cineva să se gândească la natura disputei. El a înțeles adevărul ca cunoaștere obiectivă, independentă de opiniile oamenilor. Conceptul de " dialectică„ca artă a dialogului și a conversației.

6.Filosofia lui Platon.

Platon(427 – 347 î.Hr.). Semnificația principală a filozofiei lui Platon este că el este creatorul sistemului idealism obiectiv, a cărui esență este că lumea ideilor este recunoscută de el ca fiind primară în raport cu lumea lucrurilor.

Platon vorbește despre existență două lumi :

1) lume lucruri – schimbător, trecător – perceput de simțuri;

2) lumea ideilor - etern, infinit și neschimbător - este înțeles doar de minte.

Ideile sunt prototipul ideal al lucrurilor, exemplul lor perfect. Lucrurile sunt doar copii imperfecte ale ideilor. Lumea materială este creată de Creator (Demiurg) conform mostre ideale(idei). Acest Demiurg este mintea, mintea creatoare, iar materialul sursă pentru crearea lumii lucrurilor este materia. (Demiurgul nu creează nici materie, nici idei, el modelează materia doar după imagini ideale). Lumea ideilor, după Platon, este un sistem organizat ierarhic. În partea de sus = - ideea cea mai generală - Bun , care se manifestă în frumos și adevărat. Teoria cunoașterii a lui Platon se bazează pe faptul că o persoană are idei înnăscute pe care le „amintește” în procesul dezvoltării sale. În același timp, experiența senzorială este doar un imbold pentru memorie, iar mijlocul principal al memoriei este dialogul, conversația.

Problema omului ocupă un loc important în filosofia lui Platon. Omul, după Platon, este unitatea sufletului și trupului, care sunt în același timp opuse. Baza unei persoane este sufletul său, care este nemuritor și se întoarce în lume de multe ori. Trupul muritor este doar o închisoare pentru suflet, este izvorul suferinței, cauza tuturor relelor; sufletul piere dacă se contopește prea mult cu trupul în procesul de satisfacere a pasiunilor sale.

Platon împarte sufletele oamenilor în trei tipuri în funcție de principiul care predomină în ele: sufletul rațional (rațiunea), sufletul războinic (voința) și sufletul suferind (pofta). Proprietarii unui suflet rațional sunt înțelepții și filozofii. Funcția lor este să cunoască adevărul, să scrie legi și să guverneze statul. Sufletul războinic aparține războinicilor și gardienilor. Funcția lor este de a proteja statul și de a aplica legile. Al treilea tip de suflet - cel suferind - tinde spre beneficii materiale, senzuale. Acest suflet este posedat de țărani, comercianți și artizani, a căror funcție este de a asigura nevoile materiale ale oamenilor. Astfel Platon a propus structura stare ideală , unde trei clase, în funcție de tipul de suflet, îndeplinesc funcții unice pentru ei.

7.Învățăturile lui Aristotel.

Aristotel(384 – 322 î.Hr.). El renunță la ideea unei existențe separate a lumii ideilor. În opinia sa, realitatea primară, care nu este determinată de nimic, este lumea naturală, materială. Cu toate acestea materie pasiv, fără formă și reprezintă doar posibilitatea unui lucru, materialul pentru acesta. Oportunitate (materie ) se transformă în realitate (lucru specific ) sub influența unei cauze interne active, pe care Aristotel o numește formă. Forma este ideală, adică. ideea unui lucru este în sine. (Aristotel dă un exemplu cu o bilă de cupru, care este unitatea materiei - cuprul - și a formei - sfericitatea. Cuprul este doar posibilitatea unui lucru; fără formă nu poate exista un lucru cu adevărat existent). Forma nu există de la sine; ea modelează materia și apoi devine esența unui lucru real. Aristotel consideră că mintea este principiul formativ - un motor activ, activ, care conține planul lumii. „Forma formelor”, potrivit lui Aristotel, este Dumnezeu - acesta este un concept abstract înțeles ca cauza lumii, un model de perfecțiune și armonie.

Potrivit lui Aristotel, orice organism viu este format dintr-un corp (materie) și un suflet (formă). Sufletul este principiul unității organismului, energia mișcării sale. Aristotel distinge trei tipuri de suflet:

1) vegetativ (vegetativ), funcțiile sale principale sunt nașterea, alimentația, creșterea;

2) senzual – senzații și mișcare;

3) rezonabil – gândire, cunoaștere, alegere.

8. Filosofia epocii elenistice, direcțiile sale principale.

Stoicism. Stoicii credeau că întreaga lume este animată. Materia este pasivă și creată de Dumnezeu. Adevărul este incorporal și există numai sub formă de concepte (timp, infinit, etc.) Stoicii au dezvoltat ideea de predestinare universală. Viața este un lanț de motive necesare; Principalele virtuți sunt moderația, prudența, curajul și dreptatea.

Scepticism– Scepticii au vorbit despre relativitatea cunoașterii umane, despre dependența acesteia de diverse conditii(*stări ale simțurilor, influență a tradițiilor etc.). Deoarece Este imposibil să cunoști adevărul, ar trebui să te abții de la orice judecată. principiul" abține-te de la judecată„- poziția principală a scepticismului. Acest lucru va ajuta la obținerea ecuanimității (apatie) și a serenității (ataraxia), cele două valori cele mai mari.

Epicureismul. Fondatorul acestei direcţii este Epicur (341 – 271 î.Hr.) – a dezvoltat învățătura atomistă a lui Democrit. Potrivit lui Epicur, spațiul este format din particule indivizibile - atomi care se mișcă în spațiul gol. Mișcarea lor este continuă. Epicur nu are ideea unui Dumnezeu creator. El crede că, în afară de materia din care constă totul, nu există nimic. El recunoaște existența zeilor, dar susține că aceștia nu se amestecă în treburile lumii. Pentru a te simți încrezător, trebuie să studiezi legile naturii și să nu te îndrepți către zei. Sufletul este „un corp format din particule subtile, împrăștiate în întregul corp”. Funcția sufletului este de a oferi unei persoane sentimente.

Învățătura etică a lui Epicur, care se bazează pe conceptul de „plăcere”, a devenit cunoscută pe scară largă. Fericirea unei persoane constă în primirea plăcerii, dar nu toată plăcerea este bună. „Nu poți trăi plăcut fără să trăiești înțelept, moral și drept”, a spus Epicur. Sensul plăcerii nu este satisfacția trupească, ci plăcerea spiritului. Cea mai înaltă formă de beatitudine este o stare de pace mentală. Epicur a devenit fondatorul psihologiei sociale.

Neoplatonismul. Neoplatonismul s-a răspândit în perioada în care modul străvechi de filosofare a lăsat loc filozofiei bazate pe dogmă creștină. Aceasta este ultima încercare de a rezolva problema creării unei doctrine filozofice holistice în cadrul filosofiei precreștine. Această direcție se bazează pe ideile lui Platon. Cel mai faimos reprezentant al său este Plotin. Învățăturile neoplatonismului se bazează pe 4 categorii: - Unul (Dumnezeu), - Mintea; -Sufletul lumii, Cosmos. Unul este vârful ierarhiei ideilor, este forța creatoare, potențialul tuturor lucrurilor. Luând formă, Unul se transformă în Minte. Mintea devine Suflet, care aduce mișcarea în materie. Sufletul creează Cosmosul ca o unitate a materialului și a spiritualului. Principala diferență față de filosofia lui Platon este că lumea ideilor lui Platon este un exemplu nemișcat, impersonal al lumii, iar în neoplatonism apare un principiu de gândire activ - Mintea.

Este ușor să trimiți munca ta bună la baza de cunoștințe. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Introducere

1. Principalele caracteristici ale filosofiei antice

2. Trei școli antice. Ionii antici

2.2 Anaxismandru

2.3 Anaximene

2.4 pitagoreici

3.1 Xenofan

3.2 Parmenide

4. Fizicienii secolului al V-lea

4.1 Heraclit

4.2 Şcoala atomiştilor

4.3 Sofiști

4.4 Socrate

4.5 Platon

4.6 Aristotel

4.7 Stoicism

4.8 Scepticism

4.9 Epicurian

4.10 Neoplatonismul

Concluzie

Literatură

Introducere

Filosofia antică a trecut prin aproape o mie de ani de dezvoltare - din secolul al VI-lea. î.Hr e. până în secolul al VI-lea n. e., când împăratul Iustinian a închis ultima școală filozofică grecească în 529. Academia Platonov.

Înainte de apariția filozofiei, așa-numita viziune mitologică asupra lumii domina în Grecia Antică. Este evident că filosofia a folosit toate realizările culturii anterioare. Se poate sublinia, în special, că filosofia a luat din mit următoarele: ideea stării primare, fără formă a Universului, ideea evoluției către o ordine mai mare și o structură mai bună a lumii, terminând cu domnia unui început luminos. Motivul morții și renașterii periodice a Universului.

Baza economică a filosofiei antice era mult mai mult nivel înalt forțe productive (în comparație cu sistemul primitiv comunal, tribal), diferențierea muncii și meșteșugurilor, înflorirea comerțului, dezvoltarea diverse forme sclavia, inclusiv acordarea unor drepturi parțiale unor categorii de sclavi; Rolul oamenilor liberi a crescut. Orașele devin din ce în ce mai răspândite și orașele-stat se maturizează, în care diferite regimuri politice - de la dictatorial-autoritar la democratic - trec la prima încercare istorică. La a treia etapă a dezvoltării filosofiei antice, orașele-stat suverane au început să cedeze loc unor monarhii vaste cu puținele lor centre. Centralizarea din ce în ce mai mare a puterii a avut una dintre consecințele ei spre unificarea ideologiei și, în același timp, a subminat fundația spirituală a Imperiului Roman creat de atunci. O serie de factori economici și politici au dus în cele din urmă la moartea sistemului sclavagist însuși și la înlocuirea acestuia cu feudalism.

1. Principalele caracteristici ale filosofiei antice

Filosofia s-a născut ca o încercare de a determina fundamentele fundamentale ale existenței umane.

Prima și principala trăsătură a filosofiei antice este cosmocentrismul. Aceasta înseamnă că în orice, de la lume ca întreg la orice fenomen individual, filozofii antici au căutat o structură rezonabilă, ordonată ca bază pentru înțelegerea lor și a lumii.

A doua caracteristică principală a filosofiei antice este estetismul acesteia. De asemenea, rezultă că în filosofia antică ideea și materia erau considerate ca o unitate indisolubilă. De exemplu, pentru Democrit, un atom nu este deloc o „bucată de materie” un atom conține și un început ideal. Sau să spunem, ideea în înțelegerea lui Platon nu este deloc despărțită de un abis de netrecut de lucrurile obișnuite, nu este o esență necorporală, ci o formă a unui lucru, inseparabilă de lucrul însuși.

A treia caracteristică principală a filosofiei antice este raționalismul ei. Încă de la început, filosofia greacă a căutat explicații raționale ale originii și esenței lumii. În filosofia antică, acest lucru a fost exprimat în cerința de a evalua toate opiniile și senzațiile senzoriale ale unei persoane din poziția Logos - legea universală, principiul rațional care stă la baza universului.

Filosofia antică este și ontologică. În antichitate s-a făcut o distincție între adevărul obiectiv și opinia subiectivă. Filosofii (de exemplu, același Platon) le-au reproșat sofiștilor că nu au negat subiectivitatea umană, ci mai degrabă că i-au dat un sens universal.

2 . Tri școli antice.Ionii antici

2.1 Thales (sfârșitul al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.)

Primul din linia filozofilor milesieni a fost Thales. Ca comerciant, a folosit călătoriile comerciale pentru a extinde cunoștințele științifice. A fost un inginer hidraulic, renumit pentru munca sa, un om de știință și gânditor versatil și un inventator al instrumentelor astronomice. Ca om de știință, a devenit faimos pe scară largă în Grecia, făcând o predicție cu succes a unei eclipse de soare observate în Grecia în 585 î.Hr. e. Pentru această predicție, Thales a folosit informații astronomice pe care le adunase în Egipt sau Fenicia, revenind la observațiile și generalizările științei babiloniene. Thales și-a conectat cunoștințele geografice, astronomice și fizice într-o idee filozofică coerentă a lumii, materialistică la bază, în ciuda urmelor clare de idei mitologice. Thales credea că lucrurile existente au apărut dintr-o anumită substanță primară umedă, sau „apă”. Pământul însuși plutește pe apă și este înconjurat din toate părțile de ocean. Ea stă pe apă, ca un disc sau o placă care plutește pe suprafața unui rezervor. În același timp, originea materială a „apei” și toată natura care a apărut din ea nu sunt moarte și nu sunt lipsite de animație. Totul în univers este plin de zei, totul este animat. Thales a văzut un exemplu și o dovadă de animație universală în proprietățile unui magnet și chihlimbar; întrucât magnetul și chihlimbarul sunt capabile să pună corpurile în mișcare, atunci, prin urmare, au suflet.

Astfel, el și-a imaginat materia ca fiind vie și animată. Dar oricât de slab ne-ar părea acest prim început al unei teorii fizice, era totuși important ca această teorie să pună, în general, bazele unei explicații științifice a lumii. Găsim un pas semnificativ înainte deja în Anaximandru.

2.2 Anaximandru

S-a născut în anul 610 î.Hr. și a murit după 547, a continuat în cercetări independente cercetările cosmologice începute de Thales; El și-a conturat concluziile într-o lucrare independentă, pierdută deja devreme, și este cel mai vechi prozator grec și primul scriitor filozofic.

El a recunoscut începutul tuturor ca fiind „infinitul” (brespn), adică o masă infinită de materie din care toate lucrurile au apărut și la care se întorc după moartea lor. Sub această substanță primordială, totuși, el nu s-a gândit la niciunul dintre cele patru elemente de mai târziu. Ca substanță primară, infinitul nu a apărut și nu este distrus, iar mișcarea lui este la fel de veșnică. Consecința acestei mișcări este „eliberarea” anumitor substanțe. Mai întâi, caldul și frigul s-au despărțit și din ambele a apărut umed; din acesta din urmă a apărut Pământul, aerul și o sferă de foc, care înconjura Pământul ca o cochilie sferică. Această carapace a izbucnit și s-au format în ea tuburi în formă de roată, având găuri și umplute cu foc. Aceste tuburi, conduse de curenții de aer, se rotesc în jurul Pământului într-o direcție oblic-orizontală. Focul pe care îl revarsă din găurile lor în timp ce se rotesc și care este restabilit în mod constant din vaporii pământului explică și fenomenul fulgerului care fulgeră pe cer. - Această prezentare este prima încercare de a explica mecanic mișcarea corectă a stelelor. Pământul are forma unui cilindru; datorită faptului că este situat pe toate părțile la aceeași distanță de granițele lumii, rămâne în repaus. La început a fost în stare lichidă și, pe măsură ce s-a uscat treptat, pe ea au apărut ființe vii; oamenii își aveau originea inițial în apă și erau acoperiți cu solzi asemănătoare peștilor; au părăsit apa când au crescut suficient pentru a exista pe uscat

2.3 Anaximene

Anaximenes, de asemenea originar din Milet, a trăit între 585 și 525 î.Hr. Din opera sa, scrisă în proză ionică, a supraviețuit doar un mic fragment.

În teoria sa fizică, Anaximenes se abate de la Anaximandru în sensul că, ca și Anaximandru, nu recunoaște substanța nelimitată fără nicio definiție ca prim principiu. Și, împreună cu Thales, este o substanță definită calitativ; dar, pe de altă parte, se alătură lui Anaximandru în sensul că alege o substanță care, aparent, posedă proprietățile esențiale ale principiului original al lui Anaximandru, și anume nelimitarea și mișcarea continuă. Ambele sunt inerente aerului. „Așa cum ne ține aerul, așa cum ne ține sufletul, tot așa suflarea și aerul îmbrățișează lumea întreagă, datorită mișcării sale fără început și fără sfârșit, aerul suferă o schimbare, care poate fi dublă: rarefiere sau înmuiere și îngroșare.” compactare. Primul este în același timp încălzire, al doilea este răcire. Prin rarefiere aerul devine foc, prin condensare devine vânt, apoi nori, apă, pământ, pietre; Anaximenes a derivat probabil această idee cel mai îndeaproape din observarea proceselor atmosferice și a precipitațiilor. Când a apărut lumea, s-a format pentru prima dată Pământul, pe care Anaximenes l-a imaginat ca fiind plat, ca un disc și, prin urmare, atârnând în aer. Vaporii care se ridică din ea, rărându-se, devin foc; părți din acest incendiu, aer comprimat, esența stelelor; având o formă asemănătoare Pământului, stelele (cu excepția cazului în care se referă aici la planete), plutind în aer, se rotesc în jurul Pământului într-o mișcare laterală, ca o pălărie pe care o învârți în jurul capului. Împreună cu Anaximandru și Anaximenes, conform legendei de încredere, el a acceptat alternanța între realizarea păcii și distrugerea lumii.

2.4 Pitagora (580-500 î.Hr.) și pitagoreici

Teza principală a lui Pitagora și a adepților săi: „Totul este un număr”. Potrivit lui Pitagora, numărul este un principiu cert, deși formal, al existenței unui lucru, dar conceptul de număr în sine nu este separat de sursa originii sale - lucrurile concrete ale lumii din jurul nostru.

Din punctul de vedere al lui Pitagora, fiecare număr are propria sa structură figurativă specială - deci, de exemplu, același număr poate corespunde unui aranjament structural diferit de elemente în cadrul acestui număr. Există „triunghiular”, „dreptunghiular”, „pentagonal”, etc. „numere”.

Pitagorismul ne oferă un exemplu minunat de lege conform căreia „extremele converg”. Pe de o parte, ideea de „număr” exprimă cea mai mare raționalizare a impresiilor senzoriale. Pe de altă parte, învățătura însăși este moștenitoarea misterelor dionisiace, care reprezintă un mod magico-religios de „purificare” a unei persoane, eliberarea acestuia de elementul cultural și revenirea în sânul elementelor naturale. Pitagorismul nu era doar o mișcare filozofică, ci și o sectă religioasă cu reguli stricte în ceea ce privește comportamentul, hrana etc. Atât renunțarea la plăcerile senzuale, cât și exercițiile intelectuale ale pitagoreenilor au servit unui singur scop - îmbunătățirea sufletului. Sufletul era înțeles ca o unitate contradictorie a sentimentelor și rațiunii, iar muzica – ca cel mai bun mod restaurarea armoniei spirituale - deoarece o melodie armonioasă este o reflectare a armoniei sferelor cerești la care este supus întregul univers. Astfel, raționalismul „numărului” în rândul pitagoreenilor nu a însemnat excluderea principiului senzorial, ci tocmai transferul acestuia din urmă la un nivel calitativ superior al stărilor spirituale.

3 . Eleatice

3.1 Xenofan

Fondatorul școlii eleatice a fost un ionian care s-a mutat în Italia de Jos. Născut în jurul anilor 580-576, a rătăcit mulți ani ca poet și rapsod prin orașele grecești și s-a stabilit în cele din urmă la Elea, unde a murit la vârsta de peste 92 de ani.

Poeziile sale aveau conținut variat; Cunoașterea concepțiilor sale filozofice le datorăm rămășițelor poemului său didactic resYa tseuesht („despre natură”). Punctul de plecare al învățăturii lui Xenofan a fost o critică îndrăzneață a credinței grecești în zei. El găsește pluralitatea lor incompatibilă cu conceptul mai pur al lui Dumnezeu. Cel mai bun, spune el, poate fi doar unul; niciunul dintre zei nu poate fi sub autoritatea altuia. Deci, există un singur Dumnezeu, „incomparabil cu muritorii fie în chip, fie în gânduri”; „El este tot ochiul, tot urechea, tot gândul” și „fără efort stăpânește totul cu gândul său”. Dar pentru filozoful nostru lumea coincide cu această divinitate: „Privindu-se în jurul firmamentului, el a numit-o pe cea unică divinitate”.

Conform învățăturii sale, Pământul a apărut din mare, ceea ce a dovedit din fosilele pe care le-a observat și, uneori, se scufundă înapoi în mare; El a considerat soarele și stelele ca fiind vapori arzători care se reformează în fiecare zi. Împreună cu Pământul, rasa umană trebuie să piară și să se ridice din nou din el (cf. învățăturile lui Anaximandru, pp. 45-46) în timpul renașterii sale. - Dacă scepticii de mai târziu l-au numărat pe filozoful nostru printre oamenii lor asemănători, atunci, totuși, s-ar putea referi la spusele lui, vorbind despre nesiguranța și limitările cunoașterii umane; cu toate acestea, forma dogmatică a învățăturii sale mărturisește cât de departe se afla încă de scepticismul fundamental.

3.2 Parmenide(540-470 î.Hr.)

Conceptul de bază din care pleacă Parmenide este conceptul de existență în opoziție cu conceptul de inexistență. Mai mult, prin existență el nu înțelege conceptul abstract de ființă pură, ci „complet”, o masă care umple spațiul și este străină de orice definiții ulterioare. „Numai existența există, dar inexistentul nu există și este de neconceput” - din acest gând de bază derivă toate definițiile sale ale existenței. Este indivizibil, pentru că peste tot este la fel de ceea ce este și nu există nimic prin care să poată fi împărțit. Este nemișcat și neschimbător, peste tot egal cu el însuși, poate fi asemănat cu o minge bine rotunjită și se extinde uniform din centru în toate direcțiile. Și nici gândirea nu este diferită de a fi, pentru că este doar gândirea ființelor. Prin urmare, numai acea cunoaștere posedă adevărul, care ne arată această ființă neschimbătoare în toate, adică numai rațiunea (lgpt) posedă adevărul; dimpotrivă, sentimentele care ne prezintă viziuni despre multiplicitatea lucrurilor, apariția, distrugerea și schimbarea, adică reprezentând în general existența inexistenței, sunt sursa tuturor iluziilor.

Cu toate acestea, Parmenide a încercat în a doua parte a poemului său să arate cum ar trebui explicată lumea din punctul de vedere al modului obișnuit de reprezentare. Lumea este formată din lumină și foc, pe de o parte (tslpgt bYaiEsipn rxs), și „noapte”, întuneric, greu și rece, pe de altă parte, pe care Parmenide o numea și pământ. El își imaginează universul ca fiind compus din glob și diverse sfere care îl îmbrățișează și sunt acoperite de firmamentul solid; unele dintre aceste sfere sunt luminoase, altele sunt întunecate, iar altele sunt de natură mixtă. Se pare că era de părere că oamenii provin din noroiul pământului. Ideile lor sunt determinate de compoziția materială a corpului lor: fiecare dintre cele două elemente din corp știe ce are legătură cu sine; natura ideilor depinde de care dintre cele două elemente predomină; prin urmare, ideile au un adevăr mai mare dacă cald (existent) predomină în corp.

3.3 Zeno(n.510 - c.460 î.Hr.)

Zenon a fost un elev al lui Parmenide. Dacă Parmenide a dovedit că ființa este una, înțeleasă doar de gândirea noastră, atunci Zenon a dovedit că nu este multiplicabilă și că percepțiile senzoriale, de exemplu, caracteristicile spațiale și temporale, nu sunt aplicabile acesteia.

În același timp, Zenon nu a susținut deloc că nu există o mișcare reală, direct observabilă a corpurilor. Există o poveste celebră că, după ce Zenon și-a prezentat argumentele împotriva mișcării, studentul său Antisthenes s-a ridicat și a început să meargă în fața lui. Zenon, ca răspuns la această obiecție, l-a bătut pe elev cu un băț. Nu a susținut deloc că mișcarea este o iluzie. Ideea a fost că atunci când încercăm să ne gândim la mișcare, întâmpinăm anumite dificultăți și contradicții, a căror sursă este imperfecțiunea și limitările metodelor și mijloacelor de cunoaștere pe care le folosim.

Astfel, Zenon a făcut un anumit pas în dezvoltarea gândirii lui Parmenide despre Unul ca bază pentru existența oricărui lucru. Parmenide a evidențiat doar cel mai mult caracteristici generale existenţa unei fiinţe fără a ţine cont de specificul acestei fiinţe. Zeno a subliniat că dacă acest specific nu este luat în considerare, atunci nu vom putea gândi. Gândirea umană, fiind un obiect neextins, nu poate fi reprezentată în termeni de spațiu și timp obișnuit.

Deci, potrivit lui Zenon, este imposibil să împărțim conceptul de mișcare, deoarece aceasta duce la contradicții logice. Dar el nu a susținut deloc că mișcarea nu poate fi gândită deloc. Nu putem amâna pentru mai târziu soluția problemei dacă ar trebui să fim oameni sau nu.

4 . Fliteratura secolului al V-lea

4.1 Heraclit(535 -470 î.Hr.)

Ca și Xenofan și Parmenide, și Heraclit pornește din reflecții asupra naturii și, de asemenea, înțelege natura ca un întreg, care, ca atare, nu a luat ființă și nu va pieri niciodată. Dar el își imaginează lumea doar ca pe ceva care îmbracă veșnic forme noi. Totul curge și nimic nu are stabilitate, „nu putem intra de două ori în același flux”; „Dumnezeu este zi și noapte, vară și iarnă, război și pace, saturație și foamete.”

Esența tuturor lucrurilor este, potrivit lui Heraclit, focul: „Această lume, una pentru toți, nu a fost creată de niciun zeu sau de oameni, ci întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu”. Baza acestei presupuneri stă în faptul că, după filozof, focul are cea mai mică stabilitate și nu tolerează stabilitatea altor substanțe; și din această cauză, prin foc a înțeles nu numai flacără, ci și căldură în general, de aceea l-a desemnat în același mod ca „evaporare” și „respirație”. Din foc, prin transformarea lui în alte substanțe, iau naștere lucrurile și, în același fel, revin din nou în foc: „Totul se schimbă cu foc și focul cu orice, așa cum bunurile se schimbă cu aur și aurul cu bunuri”. . Dar din moment ce acest proces de transformare nu se oprește niciodată, creațiile stabile nu se creează niciodată, ci totul se află în permanență într-o stare de tranziție spre opus și, prin urmare, are în același timp trăsături opuse, între care fluctuează: „Lupta este adevărul lume, tatăl și regele tuturor lucrurilor”; „ceea ce se opune se întărește reciproc, ceea ce diverge merge împreună”; „Armonia lumii se bazează pe tensiunea opusă, precum lira și arcul.”

În transformarea sa, substanța primară trece prin trei forme principale: apa ia naștere din foc și pământul din apă; în sens invers față de pământ - apă, din apă - foc. Primul este drumul în jos, ultimul este drumul în sus și faptul că ambele trec prin aceleași etape este exprimat în judecată: „drumul în jos și drumul sus sunt o singură cale”. O parte din focul divin este sufletul omului; cu cât acest foc este mai pur, cu atât sufletul este mai perfect: „un suflet uscat este cel mai înțelept și cel mai bun”. Când sufletul părăsește trupul, focul nu se stinge, ci continuă să existe individual; Heraclit a învățat (împreună cu orficii și pitagoreenii) că sufletele din această viață trec într-o viață superioară, deși această învățătură nu este în concordanță cu fizica sa. Dimpotrivă, în mod destul de consecvent, filozoful nostru, care nu recunoaște decât legea universală ca constantă în schimbarea lucrurilor individuale, a recunoscut doar valoarea cunoașterii raționale care vizează generalul și a declarat că ochii și urechile nerezonabilului sunt „răi”. martori.” La fel, pentru comportamentul practic, el stabilește principiul: „toate legile omenești se hrănesc de una, divină”; prin urmare, trebuie să urmați această lege divină și, dimpotrivă, „stingeți voința de sine mai mult decât focul”. Din încrederea în ordinea divină a lumii urmează acea satisfacție (eebsEufzuit), pe care Heraclit aparent a recunoscut-o ca fiind cel mai înalt bine; conform convingerii sale, fericirea unei persoane depinde de sine: Juipt bnisurpp dbYamshchn - „caracterul unei persoane este zeitatea lui”. Binele societății se bazează pe legalitate: „oamenii trebuie să lupte pentru legea lor ca și pentru zidul lor”. Dar după filozoful aristocrat, a urma sfatul unui individ este tot o lege; iar împotriva democraţiei care l-a alungat pe prietenul său Hermodor, el îndreaptă cele mai severe reproşuri. Cu aceeași independență ascuțită, a tratat opiniile și ritualurile religioase ale poporului, condamnând aspru nu numai orgiile dionisiace, ci și venerarea imaginilor și sacrificiilor sângeroase.

Școala lui Heraclit nu numai că a supraviețuit în patria sa până la începutul secolului al IV-lea, dar și-a găsit un răspuns la Atena; Profesorul lui Platon, Cratylus, îi aparținea. Dar acești heraclitei de mai târziu, și în special și Cratylus, s-au remarcat prin frenezia lor și au căzut în asemenea exagerări, încât atât Platon, cât și Aristotel vorbesc despre ei extrem de disprețuitor.

4.2 Scoala de Atomiști

Fondatorul școlii atomiste a fost Leucip. Teoria atomică trebuie recunoscută în trăsăturile sale esențiale ca fiind creația lui Leucip, în timp ce aplicarea ei în toate domeniile științelor naturale a fost în primul rând opera studentului său Democrit. Leucip era convins de imposibilitatea originii și distrugerii absolute, dar nu voia să nege multiplicitatea ființei, mișcării, originii și distrugerii lucrurilor complexe; și întrucât toate acestea, așa cum a arătat Parmenide, sunt de neconceput fără inexistent, el a susținut că inexistentul există în același mod ca și existentul. Existentul (după Parmenide) este un spațiu de umplere, complet, iar inexistent este gol. În conformitate cu aceasta, Leucip și Democrit au desemnat cele pline și goale drept componente principale ale tuturor lucrurilor; dar pentru a putea explica fenomenele de aici, s-au gândit la plin ca fiind împărțit în nenumărate corpuri, care nu pot fi percepute separat din cauza micimii lor și care sunt despărțite între ele prin gol; aceste corpuri însele sunt indivizibile, pentru că umplu complet partea din spațiu pe care o ocupă și nu au gol în sine; Prin urmare, ei sunt numiți atomi (bfpmb - indivizibil) sau „corpuri dense” (nbufb).

Acești atomi au exact aceleași proprietăți ca ființa lui Parmenide, dacă ne imaginăm pe acesta din urmă împărțit în nenumărate părți și plasat în spațiul gol. Ele nu au apărut și sunt nepieritoare, complet omogene în substanța lor, diferă doar prin forma și dimensiunea lor și sunt capabile doar de mișcare spațială, și nu de schimbare calitativă. Prin urmare, numai de aici ar trebui să explicăm toate proprietățile și schimbările lucrurilor.

Sufletul (după Democrit) este format din atomi subțiri, netezi și rotunzi, adică din foc. După moarte, atomii sufletului se risipesc. Cu toate acestea, sufletul este cel mai nobil și mai divin lucru din om și în toate celelalte lucruri există și la fel de mult suflet și inteligență cât substanța termică pe care o conțin. După toate probabilitățile, imperfecțiunea cunoștințelor senzoriale este, de asemenea, motivul principal al plângerilor lui Democrit despre infidelitatea și limitările cunoștințelor noastre; nu poate fi considerat sceptic din cauza acestei judecăţi: s-a opus cu tărie la scepticismul lui Protagoras. Și la fel ca valoarea cunoștințelor noastre, valoarea vieții noastre este determinată de ridicarea deasupra senzualității. Cel mai bun lucru este să poți să te bucuri mai mult și să fii mai puțin întristat; dar „eudaimonia și cacodemonia (starea fericită și tristă) nu locuiesc nici în aur, nici în turme, doar sufletul este sălașul demonului”. Fericirea constă în pace și claritate spirituală (eeekhmYaz), eeeufyu (bunăstare), bcmpkYaz (armonie), ibmvYaz (neinfricare), iar aceasta din urmă este cel mai probabil realizabilă prin moderarea dorințelor și uniformitatea vieții (mefsyfzfy fEsshypt kbAmmefYaphaz) . În acest spirit, au fost compilate instrucțiunile de viață ale lui Democrit: ele mărturisesc o mare experiență, observații subtile și principii pure. Conform a tot ceea ce știm, el nu a încercat să conecteze științific aceste prescripții cu teoria sa fizică; și dacă ideea principală a eticii sale este poziția conform căreia fericirea unei persoane depinde în totalitate de starea sa de spirit, atunci nu există nicio dovadă că ar fi încercat să fundamenteze această judecată cu considerente generale, așa cum, de exemplu, a dovedit Socrate. poziţia că virtutea constă în cunoaştere. Așadar, Aristotel îl clasifică pe Democrit, în ciuda spuselor sale morale, pe care însă nu le menționează nicăieri, încă în întregime printre fizicieni, și crede că etica științifică a apărut doar cu Socrate.

Democrit a încercat, de asemenea, cu ajutorul doctrinei sale despre imagini și curgeri, să ofere o explicație firească viselor profetice și influența ochiului rău; în același mod, el credea că în măruntaiele animalelor de sacrificiu se pot vedea semne naturale ale evenimentelor cunoscute.

4.3 sofistii

De la mijlocul secolului al V-lea au început să apară în rândul grecilor opinii, a căror răspândire, după câteva decenii, a produs o schimbare fundamentală în modul de gândire al cercurilor educate și în direcția activității științifice.

Au apărut oameni pe care contemporanii lor i-au numit înțelepți sau sofiști. Subiectul principal al activităţii educaţionale a sofiştilor a fost pregătirea pentru viata practica, ei au promis că vor face discipolii lor pricepuți în acțiune și vorbire și capabili să gestioneze treburile private și publice.

În centrul moralității sofistice se află opoziția dintre nmpt („lege”) și tseuit („natură”). Așa-numiții sofiști sunt astfel vestitorii și mediatorii eminenți ai iluminismului grecesc din secolul al V-lea și împărtășesc toate avantajele și dezavantajele acestei poziții.

Comportamentul actual al sofiştilor arată cât de profund a fost încorporată respingerea cunoaşterii obiective în întregul caracter al acestui mod de gândire. Nu știm că niciunul dintre sofiști a făcut cercetări independente în domeniul fizic al filosofiei, dimpotrivă, eristica este mai comună printre ei - acea artă a argumentării, al cărei scop și triumf nu este dobândirea convingerii științifice; dar exclusiv în infirmare şi confuzie interlocutor.

După cum subliniază A.F. Losev, „sofisma greacă este, fără îndoială, Iluminismul grecesc”. Sofiștii greci au subliniat puterea și slăbiciunea cuvântului uman - care poate conduce o persoană la adevăr și poate să-l facă să creadă o minciună deliberată; Poate fi fie cea mai exactă expresie a unui gând, fie se poate dovedi a fi un discurs complet gol.

4.4 Socrate(470-399 î.Hr.)

Socrate s-a născut la Atena în 470/469. și a murit în 399. î.Hr., executat sub acuzația de blasfemie, necredință și lipsă de respect față de zeii locali, precum și corupție a tinerilor. Motivul real al morții sale a fost altul: Socrate a prețuit Adevărul mai presus de orice altceva și a vorbit foarte aspru împotriva celei mai mici abateri de la acesta. El a ridicat ștacheta morală la o astfel de înălțime încât nimeni nu se putea ridica. Și cine vrea să-și dea clar imperfecțiunea? De aceea l-au urât atât de mulți – atât aristocrați, cât și democrați. Democrații, de fapt, l-au executat.

Socrate este unul dintre cei mai mulți fenomene misterioase spirit antic. Acesta a fost un om care a câștigat putere completă asupra lui însuși, și-a subordonat complet sentimentele rațiunii. Când oracolul din Delfi a fost întrebat care dintre oameni este cel mai înțelept, el a răspuns: „Sofocle este un înțelept, iar Euripide este mai înțelept decât el, dar Socrate este mai presus de toți oamenii în înțelepciune”. Socrate însuși a spus: „Știu doar că nu știu nimic”, adăugând uneori că alți oameni nici măcar nu știu asta. El a vorbit astfel pentru că a crezut că cu înțelepciune, adică. cunoașterea completă și perfectă este deținută numai de zei. Alți oameni greșesc foarte des fără să știe.

Afirmația lui Socrate „Știu că nu știu nimic” înseamnă că cunoștințele mele sunt infinitezimale în comparație cu cunoștințele pe care trebuie să le cunosc pentru a acționa absolut fără niciun risc.

Când se spune că Socrate a descoperit concepte precum „frumusețea”, „bunătatea”, „adevărul”, „dreptatea” etc. și a început să le definească, ei nu țin întotdeauna cont de caracterul special al acestor definiții. Și anume, el nu a vorbit deloc despre „ce” este adevărul sau bunătatea - deoarece acestui tip de condiție umană, în principiu, nu i se poate da o definiție semnificativă din cauza relației lor ireductibile cu experiența spirituală personală a unei persoane care înțelege aceste concepte. . Socrate spune că morala, de exemplu, nu poate avea conținut, adică. bază empirică sau rațională - deoarece în acest caz ar fi relativă, relativă - și atunci nu ar exista nicio moralitate în sine ca capacitatea unei persoane de a fi independentă de circumstanțe (gândește-te la asta - poate fi un act al unei persoane de natură aleatorie) numit moral?). „Aici ideea de formă apare ca ceva care există cu adevărat, deși invizibil de simțurile noastre și care este diferit de materialul stărilor noastre, nu coincide cu ele, ci reprezintă un fel de ordine invizibilă, fiind la în același timp subiect al definițiilor conceptuale.”

Aceasta este tocmai celebra idee a „maeuticii” socratice. Literal, acest cuvânt înseamnă „asistență în timpul nașterii”. Socrate însuși era fiul unei moașe. Și prin analogie, el a numit și arta sa maieutică. Socrate credea că nu poate împărtăși nicio cunoaștere nimănui; Se dovedește, potrivit lui Socrate, că cunoașterea este, în principiu, incomunicabilă, Socrate vrea pur și simplu să spună că orice gând și adevăr, până nu sunt înțelese și trăite de noi, nu pot deveni proprietatea conștiinței noastre. Din punctul de vedere al lui Socrate, „cel care știe nu va comite un păcat Adică, Socrate propune un concept mai strict de cunoaștere: cunoașterea este doar ceea ce este înțeles profund de noi și a devenit credința noastră se întâmplă numai dacă avem experiență personală în îndeplinirea celor spuse în această cunoaștere.

Socrate spune că o persoană trebuie să facă un mare efort sufletesc pentru a scăpa de prejudecățile sale subiective - și abia atunci Adevărul însuși poate străluci în fața ochilor lui în toată gloria lui. Subiectivitatea unei persoane se manifestă doar prin faptul că fiecare are propriul drum către acest adevăr și nimeni altcineva nu poate merge pe această cale în locul persoanei însuși.

4.5 Platoun(427 - 347 î.Hr.)

Platon s-a născut în 427 î.Hr. e. pe o. Egina lângă Atena; provenea dintr-o familie aristocratică săracă. Numele lui adevărat este Aristocle. Potrivit legendei, el a primit numele Platon de la Socrate. Numele său este asociat cu un fizic atletic (greacă platys înseamnă „larg”) și cu amploarea intereselor sale, Platon a fondat o școală filozofică - Academia. Această Academie a existat de mai bine de 900 de ani. Platon a murit în 347 î.Hr. e. Aproape toate lucrările filozofice ale lui Platon au supraviețuit până în zilele noastre. Multe dintre ele sunt scrise sub formă de dialog artistic, iar personajul lor principal a fost Socrate. Spre deosebire de întâlnirile personale ale filosofului Socrate cu interlocutorii săi, Platon a transferat dialogurile în plan „intern” și erau destinate tuturor.

Locul central în filosofia lui Platon este ocupat de problema idealului (problema ideilor). După Platon, ființa este împărțită în mai multe sfere, tipuri de ființă, între care există relații destul de complexe. Aceasta este lumea ideilor, eternă și autentică; lumea materiei, la fel de eternă și independentă ca lumea întâi; lumea obiectelor materiale, senzoriale este o lume a lucrurilor emergente și muritoare care pier, o lume a fenomenelor temporare (și, prin urmare, este „ireală” în comparație cu ideile); în cele din urmă, există Dumnezeu, Mintea cosmică (Mintea-Demiurgul) Toată multitudinea de idei reprezintă unitatea. Ideea centrală este ideea de bine sau cel mai înalt bine. Binele este unitatea virtuții și a fericirii, frumosul și utilul, bunul moral și plăcutul. Ideea de bine reunește toată multitudinea de idei într-un fel de unitate; este unitatea de scop; totul este îndreptat către un scop bun.

În învățăturile filozofice ale lui Platon, ontologia, teoria cunoașterii, etica, estetica și problemele socio-politice sunt strâns legate. Am văzut deja această legătură din prezentarea anterioară a opiniilor sale. Să atingem o altă latură a conceptului lui Platon.

Omul, din punctul său de vedere, are o relație directă cu toate sferele existenței: corpul său fizic este din materie, dar sufletul său este capabil să absoarbă idei și să se grăbească către Demiurgul Minții. U oameni diferiti Predomină diferite straturi ale sufletului, rezultând tipuri de oameni. În societate, acestor tipuri de suflete corespund claselor: 1) producători: artizani, țărani, comercianți; 2) protejarea legii și a statului: paznici (poliție) și soldați; 3) managerii de stat. Unul dintre fundamentele statului este diviziunea muncii, iar într-o stare ideală - coerența, armonia intereselor tuturor claselor.

Platon a intrat în istoria filozofiei ca gânditorul care a dezvoltat primul idealul de stat. Dreptatea socială, credea el, va exista în societate atunci când va fi în sufletul fiecărei persoane, al fiecărei clase. Pentru a face acest lucru, fiecare trebuie să-și realizeze scopul natural și legislativ; „Gândește-te de treburile tale și nu te amesteci cu alții”, a remarcat Platon, „aceasta este dreptatea”. Într-o stare perfectă (și Platon nu putea recunoaște niciunul dintre cei care existau în acel moment ca atare), reprezentanții tuturor claselor trebuie să servească Binele Absolut. Într-o stare ideală, filozofii ar trebui să conducă. Interesul general, conform lui Platon, este întotdeauna interesul ideal. Nu ar trebui să existe niciun interes personal care să depășească interesul general; interesul individual ca privat trebuie să fie complet subordonat interesului „întregului”. În proiectul lui Platon al unui stat ideal, războinicii și conducătorii nici măcar nu pot avea o familie, deoarece familia distrage atenția de la interesul general al statului. Într-un astfel de stat ar trebui să existe o comunitate de soții, o comunitate de copii (sunt „socializați”, predați statului pentru educație), reprezentanții acelorași clase nu au proprietate privată, se constituie doar proprietate comună. În interesul Binelui Absolut al statului ideal, se va introduce o cenzură strictă asupra tuturor operelor literare și operelor de artă.

4.6 Aristotel(384-322 î.Hr.)

Aristotel a devenit studentul lui Platon la vârsta de 17 ani și a continuat să fie așa timp de 20 de ani. În acest timp, a studiat destul de profund învățătura lui Platon despre idei. El a spus: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. Este incorect să contrastăm Aristotel și Platon în ceea ce privește înțelegerea ideii, sau „eidos”, deoarece Aristotel a dezvoltat și continuat doar învățătura profesorului său.

Dialecticianul Platon recunoaște existența ideilor lucrurilor ca în afara lucrurilor înseși și în același mod în lucrurile înseși. Din punctul de vedere al lui Aristotel, acest lucru este imposibil, deoarece există încălcări ale legii contradicției. Esența unui lucru sau, cu alte cuvinte, ideea lui este imaterială și imaterială. Și Aristotel oferă multe argumente împotriva ideii că în acest caz ideile au existență reală.

În primul rând, după Platon, Aristotel interzice producerea de paradoxuri, care, în opinia sa, indică eroarea raționamentului. În al doilea rând, corectitudinea raționamentului este evidențiată de rezultatul acestuia. În al treilea rând, raționamentul trebuie să respecte anumite reguli. Regulile gândirii sunt determinate pe baza categoriilor de gândire.

Aristotel distinge două tipuri de „esențe” - primare și secundare: „Fiecare esență, aparent, înseamnă ceva în legătură cu esențe primare, este indiscutabil și adevărat că ceea ce este indicat în acest fel este indivizibil și unul la număr.”

Esența secundară este o desemnare a obiectelor reale. Entitățile primare și secundare, însă, nu există una fără cealaltă. Într-o propoziție sau judecată, aceasta este fixată ca o legătură între subiect (subiect) și complement (obiect), și în existența lucrului în sine - ca identitatea cauzelor materiale (esența primară) și formală (esența secundară). .

Cauza materială reprezintă entitatea primară în spectrul stărilor posibile pentru o entitate dată. Cauza materială în acest caz acționează ca o „posibilitate pură”. O cauză formală este una dintre stările posibile ale esenței primare, care s-a dovedit a fi actualizată și a trecut de la posibilitate la realitate. Astfel, în conceptul de cauză formală avem expresia activității de a alege dintre multe posibilități „singura adevărată” și de a exclude alte posibilități.

Așadar, pentru a explica cauza formală, Aristotel introduce încă două tipuri de cauze - țintă și eficiente: „a) țintă, cu ajutorul căreia se înlătură alegerea și se stabilește starea posibilă care este supusă implementării, și întrucât prima esența este singulară și în procesul schimbărilor păstrează identitatea în număr, cauza țintă în actul de înlăturare a alegerii se oprește la una dintre stările posibile, înlătură ambiguitatea în favoarea neambiguității b) cauza activă asociată țintei, cu; ajutorul căruia entitatea este transferată succesiv în starea posibilă aleasă, primește tocmai aceasta și nu o altă certitudine formală.”

În sistem" patru motive„Vedem astfel principalele elemente ale activității practice oportune, concentrate pe deciziile independente ale unei persoane libere. Activitatea are succes atunci când „se încadrează” în structura existenței, determinată de mintea noastră. Mintea este concentrată pe structura gramaticală a limba greacă flexivă, de aici, apare Aristotel și celebra expresie: „În câte feluri este exprimată, în tot atâtea feluri înseamnă a fi însuși”. folosit.

4.7 CUtoicism

Fondatorul școlii stoice a fost Zeno din Kition din Cipru, un oraș grec cu o populație feniciană străină. Ucenicii săi au fost numiți la început Zenon, iar mai târziu au primit numele de stoici, după numele locului lor de întâlnire, „stoa poikile” (portic cu model). Dintre stoicii romani, trebuie remarcați Seneca, Epictet, Antoninus, Arrian, Marcus Aurelius, Cicero, Sextus Empiricus, Diogenes Laertius și alții.

Pentru stoici, scopul final al filosofiei este influența acesteia asupra stării morale a omului; dar adevărata morală este imposibilă fără adevărata cunoaștere; „virtute” și „înțelepciune” sunt considerate concepte echivalente, iar dacă filosofia ar trebui să coincidă cu exercitarea virtuții, atunci în același timp este definită ca „cunoaștere a divinului și a umanului”.

Cele trei părți ale filozofiei pe care stoicii le numărau nu au fost întotdeauna prezentate în aceeași ordine în predare, iar judecățile cu privire la valoarea lor comparativă au fost, de asemenea, diferite: locul cel mai înalt a fost acordat fie fizicii, ca cunoaștere a „lucrurilor divine”, fie eticii. , ca cea mai importantă știință pentru om.

Fizica stoicilor era compusă în principal din învățăturile predecesorilor lor filozofici (Heraclit și alții) și, prin urmare, nu este deosebit de originală. Se bazează pe ideea Logos-ului ca o substanță atotdeterminantă, atotgeneratoare și atot răspândită - sufletul rațional al lumii sau Dumnezeu. În lumea fizică, stoicii au distins două principii - mintea activă și mintea pasivă. Sub influența ideilor lui Heraclit, stoicii atribuie focului rolul unui principiu activ, atotproducător, care se transformă treptat în toate celelalte elemente - aer, apă, pământ.

În logica stoicilor, era vorba în principal despre problemele teoriei cunoașterii - rațiunea, adevărul, sursele sale, precum și despre întrebările logice în sine. Vorbind despre unitatea de a înțelege gândirea și ființa, ei au atribuit rol decisivîn cunoaștere nu la reprezentarea senzorială, ci la „reprezentarea imaginabilă”, adică „care a revenit în gândire și a devenit inerent conștiinței.”

Partea principală a învățăturii lor a fost etica lor, al cărei concept central era conceptul de virtute. Virtutea care este în armonie cu natura devine singurul bine uman, și de atunci stă în întregime în voință, tot ce este cu adevărat bun sau rău în viața umană depinde numai de persoana însăși, care poate fi virtuoasă în orice condiții: în sărăcie, în închisoare, condamnarea la moarte etc. Mai mult, fiecare persoană se dovedește a fi complet liberă, dacă s-ar putea elibera de dorințele lumești. Idealul etic al stoicilor devine înțeleptul ca adevărat stăpân al destinului său, care a dobândit virtute și nepătimire deplină, căci nicio forță exterioară nu este capabilă să-l priveze de virtute datorită independenței sale față de orice. circumstanțe externe. În etica stoică întâlnim elemente de formalism care amintesc de formalismul etic al lui Kant. Deoarece toate faptele bune posibile nu sunt de fapt astfel, nimic nu are o semnificație adevărată în afară de propria noastră virtute. Nu trebuie să fii virtuos deloc pentru a face bine, ci dimpotrivă, trebuie să faci bine pentru a fi virtuos. Stoicismul, în special în versiunea sa romană, a avut o mare influență cu tendințele sale religioase asupra neoplatonismului și a filozofiei creștine care apar de atunci, iar etica sa s-a dovedit a fi surprinzător de relevantă în timpurile moderne, atrăgând atenția asupra ideii de interior. libertatea persoanei umane și dreptul natural.

4.8 CUscepticism

Academia Sceptică începe cu Arcesilaus și continuă până pe vremea lui Philon din Larisa (secolul I î.Hr.).

Scepticii au formulat trei întrebări filozofice de bază: Care este natura lucrurilor? Cum ar trebui să le tratăm? Cum beneficiem de pe urma acestei atitudini? Și le-au răspuns: natura lucrurilor nu poate fi cunoscută de noi; prin urmare, ar trebui să se abțină de la judecată în privința chestiunilor de adevăr; consecința unei astfel de atitudini ar trebui să fie equanimitatea spiritului („ataraxia”). Concluzia despre incognoscibilitatea naturii lucrurilor se face pe baza echiprovizabilității judecăților opuse despre această lume și a imposibilității de a recunoaște o judecată ca fiind mai fiabilă decât alta. Suspendarea judecății („epoca”) este o stare de spirit specială care nici nu afirmă nimic, nici nu neagă nimic. Starea de „epocă” este opusul stării de îndoială și experienței asociate de confuzie și incertitudine - consecința erei ca paradis este calmul și satisfacția interioară. Astfel, consecința scepticismului teoretic cu privire la structura lumii și cunoașterea ei este o concluzie etică semnificativă despre idealul comportamentului practic. Astfel, deși scepticii nu au legat direct atingerea fericirii cu profunzimea cunoștințelor teoretice, ei au rămas totuși în cadrul raționalismului antic tradițional: realizarea unui ideal etic este direct corelată cu înțelegerea limitelor cunoștințelor teoretice. Cei mai influenți filozofi sceptici au fost reprezentanți ai Noii Academii Arcesilaus și Carneades, care au depus mult efort criticând filosofia și epistemologia stoică. În general, scepticismul post-pirronian se distinge printr-un interes mai mare pentru problemele logice și epistemologice, în contrast cu tonurile morale și etice ale învățăturilor lui Pyrrhon.

4.9 epicurieniizm

Aceasta este o doctrină filozofică care emană din ideile lui Epicur și adepții săi și-au fondat școala în 307 î.Hr. în Atena. Școala era situată în grădina filosofului, din acest motiv a primit numele „Grădina”, iar adepții lui Epicur au început să fie numiți „filozofi din grădini”.

Filosofia epicureană nu are scopul final de a găsi adevărul teoretic, nu își pune sarcina de a obține un fel de cunoaștere pură, servește unor nevoi foarte specifice: caută o modalitate de a salva o persoană de suferință. Epicurienii credeau că pentru o viață fericită o persoană are nevoie de absența suferinței trupești; ecuanimitatea sufletului; prietenie.

Principalul interes pentru epicurieni este lumea senzorială, deci principalul lor principiu etic este plăcerea. Dar Epicur a prezentat plăcerea nu într-un mod vulgar și simplist, ci ca o plăcere nobilă, calmă, echilibrată. El credea că dorințele umane sunt nelimitate, iar mijloacele de a le satisface sunt limitate. Prin urmare, este necesar să te limitezi doar la nevoi, a căror nemulțumire duce la suferință. Alte dorințe ar trebui să fie abandonate, aceasta necesită înțelepciune și prudență.

Spre deosebire de stoici, care considerau soarta inevitabilă, epicurienii înzestrează omul cu liberul arbitru. O persoană se poate răsfăța în plăcere conform dorințelor sale. Epicureanului nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când este moarte, nu mai suntem.” Viața este principala plăcere. Murind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să-i aducă vin.

4.10 Neoplatonismul

Începutul filosofiei neoplatonice este considerat a fi învățătura lui Plotin (204-269). Trăsăturile caracteristice ale neoplatonismului sunt doctrina unei lumi structurate ierarhic, generată dintr-o sursă dincolo de ea, o atenție deosebită la tema „ascensiunii” sufletului la izvorul său, dezvoltarea unor metode practice de unitate cu divinitatea (turgie) bazate pe culte păgâne, în legătură cu aceasta, un puternic interes pentru misticism, simbolismul pitagoreic al numerelor.

Deja în această perioadă timpurie au fost dezvoltate conceptele de bază ale sistemului neoplatonic: Unul deasupra ființei și gândirii, ea poate fi cunoscută într-o transcendență suprainteligentă a discursului (extaz); în excesul puterii sale, Unul generează prin emanație, adică. parcă ar radia restul realității, care este o serie succesivă de pași de coborâre a întregului. Cea este urmată de trei ipostaze: ființa-minte, care conține toate ideile, sufletul lumii trăind în timp și întors către minte și cosmosul vizibil generat și organizat de acesta. În partea de jos a ierarhiei lumii se află materia fără formă și fără calitate, provocând ca fiecare nivel superior să-și genereze asemănarea mai puțin perfectă. Sistemul lui Plotin a fost conturat de el într-o serie de tratate publicate după moartea lui Plotin de către Porfirie sub titlul Enneade. Începând cu Porfirie, neoplatonismul a început o interpretare sistematică a operelor lui Platon și Aristotel.

Cele două școli principale ale neoplatonismului târziu au fost ateniene și alexandrine. Școala ateniană a fost fondată sub Plutarh al Atenei, ca o continuare a Academiei platonice, cele mai proeminente figuri ale sale au fost Sirian, Proclus, ultimul șef al Academiei din Damasc. Școala ateniană a continuat să dezvolte descrierea sistematică a nivelurilor imateriale ale lumii realizată de Iamblichus (clasificarea zeilor, spiritelor, entităților ideale), recurgând în același timp la detaliat și sofisticat. constructii logice. Din 437, Academia a fost condusă de Proclus, care a rezumat dezvoltarea platonismului în cadrul politeismului păgân, a compilat multe comentarii la dialogurile lui Platon și a scris o serie de lucrări fundamentale, dintre care unele au supraviețuit (de ex. teologia lui Platon). Continuarea școlii ateniene a fost școala alexandrină. Ierocle, Hermias, Amonius, Olympiodorus, Simplicius și Ioan Philoponus îi aparțineau. Această școală este cunoscută în primul rând pentru activitățile sale de comentariu, iar obiectul principal de atenție în ea au fost lucrările lui Aristotel. Alexandrienii au manifestat un mare interes pentru matematică și științe naturale, iar mulți dintre ei s-au îndreptat către creștinism (Philoponus). Ultimii reprezentanți ai școlii (Elius, David) sunt cunoscuți ca compilatori ai comentariilor educaționale despre logica lui Aristotel.

Neoplatonismul a avut o influență imensă asupra dezvoltării filozofiei și teologiei medievale. Aparatul conceptual dezvoltat la școală, doctrina luptei pentru incoruptibil și etern, au fost regândite și intrat în contextul teologiei creștine, atât în ​​Orient (capadocieni), cât și în Occident (Augustin).

Neoplatonismul atenian a fost completarea întregului neoplatonism antic și, în același timp, un sfârșit demn al întregii filozofii antice.

Concluzie

Filosofia antică a început cu un mit și s-a încheiat cu un mit. Și când mitul s-a epuizat, filosofia antică însăși s-a dovedit a fi epuizată. Cu toate acestea, ea nu a murit imediat. La sfârșitul antichității au apărut o serie întreagă de teorii ale declinului, care nu mai corespundeau spiritului antic și au început să depindă într-o măsură sau alta de ideologia creștină, care era progresistă și ascendentă în acele vremuri.

Evaluând istoria filozofiei antice în ansamblu, A. S. Bogomolov a scris: „Învățăturile filosofilor antici - Milesienii și Pitagoreenii, Heraclit și Eleaticii, atomiștii și Platon, Aristotel și Stoicii, scepticii și teologii neoplatoniști - enerți. fond al culturii europene și mondiale ca monumente ale timpului lor și ca anticipare a viitorului... Dezvoltându-se și schimbându-se în timp, învățăturile filosofilor antici sunt percepute în mișcarea filosofică ulterioară, „trecând la rezolvarea unor noi probleme, încă necunoscute. către cei din vechime înșiși. La fiecare pas al dezvoltării filozofiei în dezvoltarea sa istorică, descoperim influențe străvechi...”

Literatură

1 Zeller E. - Eseu despre istoria filozofiei grecești M, 1912

2 Asmus V.F - Filosofie antică

3 Losev A.F. - Istoria filosofiei antice într-o prezentare sumară M.: „Gândirea”, 1989

4 Cassidy F.H. - De la mit la logos M.: „Gândirea”, 1972

5 Alekseev P.V., Panin A.V. - Manual de filosofie M.: „Perspectivă”, 2003

6 fragmente ale filosofilor greci timpurii. Partea 1. - M.: „Știință”, 1989

Documente similare

Etapele dezvoltării filozofiei antice. Școala de filozofie milesiană și școala lui Pitagora. Caracteristici ale filozofiei lui Heraclit, Eleatici și Atomiști. Viziunea filozofică asupra lumii a școlii lui Socrate, a sofiștilor, a lui Platon și a lui Aristotel. Filosofia elenismului timpuriu și neoplatonismului.

rezumat, adăugat 07.07.2010


Perioade și trăsături caracteristice ale filosofiei antice. Gânditori ai școlii milesiene, școlii lui Pitagora. Caracteristici ale școlii eleatice a filozofiei grecești antice. Școlile socratice sunt școli filozofice antice grecești create de studenții și adepții lui Socrate.

lucrare curs, adaugat 23.11.2012


Caracteristici ale perioadei de filosofie antică, relativismul sofiștilor și idealismul lui Socrate, ideile filozofice ale lui Platon și Aristotel. Originea și originalitatea filosofiei antice. Filosofia elenismului timpuriu și neoplatonismului. Analiza principalelor scoli socratice.

rezumat, adăugat 11.03.2014


Filosofia antică ca gândire filozofică în curs de dezvoltare. Principalele școli ale filosofiei antice: școala ionică, milesiană, efesică, eleatică, clasică, pitagoreică. Dezvoltarea scepticismului și stoicismului. Filosofia lui Thales, Pitagora, Epicur.

test, adaugat 17.01.2011


Caracteristicile perioadelor filosofiei antice, principalii gânditori și direcții ale acestei perioade. Trăsături caracteristice ale istoriei dezvoltării stoicismului. Principalele școli socratice. Descrierea etapelor perioadelor clasice și elenistice ale filosofiei antice.

prezentare, adaugat 28.10.2012


Caracteristicile școlii milesiene ca sursă primară a filosofiei antice. Explicarea mișcării și formării lumii în conceptele lui Heraclit. Definiția filozofiei în teoriile atomiștilor greci antici. Bazele ideologice ale iluminismului sofistilor. Dialectica existentei a lui Platon.

rezumat, adăugat 10.10.2010


Caracteristici și reprezentanți de seamă ai etapei clasice de dezvoltare a filosofiei antice. Opera lui Platon și esența utopiei sale, doctrina ideilor. Critica teoriei ideilor și metafizicii lui Aristotel. Școli filozofice ale perioadei eleno-romane de filosofie antică.

test, adaugat 20.10.2009


Etapele dezvoltării filozofiei antice. Caracteristici ale mitologiei homerice, hesiodiene și orfice. Principalii reprezentanți ai filosofiei antice. Învățătura etică a antichității. Învățăturile școlilor milesiene și eleatice. Contribuțiile lui Socrate, Platon și Aristotel la filosofie.

rezumat, adăugat 26.11.2009


Etapele dezvoltării și principalele trăsături ale filosofiei antice, tendințe și școli. Cele mai cunoscute învățături filozofice din perioada antichității. Socrate, Platon, Aristotel sunt reprezentanți ai filosofiei antice. Caracteristicile epocii elenistice, semnificația și renașterea acesteia.

rezumat, adăugat 24.04.2009


Antichitatea ca eră culturală. Trăsături caracteristice ale principalelor școli ale filozofiei antice presocratice: școlile Milesian și Eleatic, atomismul lui Leucip și Democrit. Apariția și caracteristicile sofismului, Socrate și școlile socratice, abordările lor de înțelegere a lumii.