O parte semnificativă a surselor primare despre istoria Indiei antice a dispărut iremediabil. Multe lucrări din literatura antică indiană au fost scrise pe scoarță de mesteacăn sau frunze de palmier și nu au rezistat condițiilor nefavorabile ale unui climat mai umed decât în Egipt (unde se putea păstra un material atât de fragil precum papirusul). Pe de altă parte, incendiile, care nu au putut distruge colecțiile de cărți de lut din Asia de Vest, s-au dovedit a fi distructive pentru arhivele Indiei antice. Doar acele texte care au fost sculptate pe piatră au supraviețuit în original și relativ puține dintre ele au fost descoperite. Din fericire, sanscrita, spre deosebire de majoritatea limbilor orientale antice, nu a fost niciodată uitată, tradiția literară nu a fost întreruptă de mii de ani. Acele lucrări care au fost considerate valoroase au fost rescrise sistematic și au venit la noi în copii ulterioare cu adăugiri și distorsiuni.
Situația este mai gravă cu cronicile antice. Din ele nu mai rămâne aproape nimic, cu excepția fragmentelor incluse în cronicile medievale ulterioare.
Cele mai mari ca volum și cele mai abundente în conținut sunt operele poetice: Vedele (colecții extinse de imnuri, cântece, vrăji magiceși formule rituale - Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda), Mahabharata (poemul epic despre marele război al urmașilor lui Bharata) și Ramayana (povestea faptelor prințului Rama).
Pe lângă lucrări mitice și epice, s-a păstrat și colecția „Legile lui Manu”, a cărei fixare cronologică prezintă și mari dificultăți (c. sec. III î.Hr. - sec. III d.Hr.). Acesta este un monument tipic al legii sacre, în care reglementările civile și penale sunt strâns legate de regulamentele și interdicțiile rituale.
Un monument scris unic este Arthashastra, a cărui compoziție este atribuită demnitarului remarcabil, contemporan al lui Alexandru cel Mare, Kautilya. Acest remarcabil tratat despre guvernare conține o serie întreagă de sfaturi și instrucțiuni care reflectă condițiile epocii în care s-au instituit centralizarea și birocratizarea în țară.
Pentru studiul budismului timpuriu, sursa principală este colecția de legende și zicători ale Tipitaka.
Edictele regelui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), sculptate pe stânci, sunt datate cel mai precis. Ei raportează despre războinicii și politicile religioase ale acestui rege.
Dintre autorii antici, alături de Herodot, care a făcut o descriere a Indiei de vest a timpului său (secolul al V-lea î.Hr.), trebuie remarcat în mod deosebit Arrian, care a trăit în secolul al II-lea. AD În „Anabasa lui Alexandru” a descris campania acestui rege în India, într-o lucrare specială – „India” – a oferit o contur geografică detaliată a țării11 Bongard-Levin T.M. „Civilizația indiană antică”, M., 1993.
Istoria literaturii indiene antice este de obicei împărțită în mai multe etape: vedica, epică și perioada literaturii clasice sanscrite. Primele două etape se caracterizează prin predominanța tradiției orale de transmitere a textului. Cele două mari poeme epice ale Indiei antice, Mahabharata și Ramayana, sunt adevărate enciclopedii ale vieții indiene. Ele descriu toate aspectele vieții vechilor indieni. Epopeea a absorbit material care, ieșind din tradiția poetică orală, a căpătat un caracter didactic și a cuprins lucrări și idei religioase și filozofice. În epocile ulterioare, mulți artiști indieni proeminenți, inclusiv faimosul Kalidas, și-au inspirat aceste comori de înțelepciune ale poporului lor.
În epoca literaturii clasice sanscrite, colecția de povești și pilde „Panchatantra”, bazată pe folclor, a câștigat o popularitate deosebită. A fost tradus în multe limbi și s-au familiarizat cu el destul de devreme în Rusia.
Dintre literatura atribuită tradiției budiste, se remarcă clar opera poetului și dramaturgului Pshvaghosh (sec. I-2 d.Hr.). Poemul „Buddhacharita” scris de el a fost prima epopee artificială care a apărut în literatura indiană determinată Tradiţia teatrală indiană a precedat-o pe cea grecească.
Teoria creativității literare, inclusiv poezia, a atins un nivel înalt în India antică. Au fost dezvoltate în detaliu regulile versificației și tratatele de teoria metricii și poeticii. Apar mai multe școli de „știință poetică” și există dezbateri despre genuri, scopul literaturii și limbajul artistic.
Conceptul caracterului divin al vorbirii a influențat dezvoltarea științei limbajului. Se credea că vorbirea stă la baza științelor și artelor. În gramatica lui Panini „Cele opt cărți” analiza materialului lingvistic este realizată atât de profund și amănunțit, încât oamenii de știință moderni găsesc asemănări între teoria indienilor antici și lingvistica modernă.
Primul monument al gândirii indienilor antici a fost „VEDAS”, care înseamnă literal „cunoaștere, cunoaștere” atunci când este tradus din sanscrită. VEDAS, care au apărut între al doilea și primul mileniu î.Hr., au jucat un rol uriaș și decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea gândirii filosofice.
VEDAS constau din imnuri, rugăciuni, vrăji, cântări, formule de sacrificiu și așa mai departe. Ei sunt primii care încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul omului, cu toate acestea, ele sunt considerate surse filozofice, sau mai degrabă pre-filosofice, pre-filosofice. De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii din jurul unei persoane nu pot fi diferite ca conținut. Limbajul figurativ al Vedelor exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, prima idee filozofică a lumii, a omului și a vieții morale. VEDAS sunt împărțite în patru grupuri (sau părți). Cel mai vechi dintre ele este Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul lor, constau din patru colecții. Cel mai vechi dintre ele este Rig Veda, o colecție de imnuri religioase (aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr.). A doua parte a Vedelor - Brahmanas (colecție de texte rituale). Religia brahmanismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ele. A treia parte a VED este Aranyakas („cărți de pădure”, reguli de conduită pentru pustnici). A patra parte a VEDAS este Upanishad-urile, partea filozofică propriu-zisă, care a apărut la aproximativ o mie de ani î.Hr.
Deja în acest moment au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice, a început formarea primelor învățături filosofice (atât religios-idealiste, cât și materialiste).
Upanishade („a sta lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, intimă”) - texte filozofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. și ca formă, de regulă, reprezentau dialogul dintre un înțelept - un profesor cu elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema cauzei fundamentale, primul principiu al fiintei, cu ajutorul caruia se explica originea tuturor fenomenelor naturale si umane. Locul dominant în Upanishade este ocupat de învățăturile care cred că principiul spiritual - Brahman sau Atman - este cauza principală și principiul fundamental al existenței. Brahman și Atman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna pe Dumnezeu, spiritul omniprezent și Atman - sufletul. Pornind de la Upanishade, Brahman și Atman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și mai presus de toate Vedanta). În unele Upanishad-uri, Brahman și Atman sunt identificați cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele materiale (apă, aer, pământ, foc) sau cu întreaga lume ca un întreg. În majoritatea textelor Upanishad, Brahman și Atman sunt interpretate ca absolutul spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.
Un fir comun care trece prin toate Upanishad-urile este ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura), care se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta”, sau „Ești una cu asta”).
Upanishad-urile și ideile exprimate în ele nu conțin un concept logic consistent și holistic. Cu o predominanță generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă să ofere o explicație filozofică naturală a cauzei fundamentale și a bazei fundamentale a fenomenelor lumii și esența omului. Astfel, în unele texte există dorința de a explica lumea externă și interioară ca fiind formată din patru sau chiar cinci elemente materiale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca trecere secvențială a anumitor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Acesta este exact ceea ce explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.
Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în două niveluri în Upanishad: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, poți să cunoști doar realitatea înconjurătoare. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar și incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, această percepție a ființei în integritatea ei, nu poate fi dobândită decât cu ajutorul intuiției mistice, aceasta din urmă formându-se la rândul său în mare măsură grație exercițiilor yoghine. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.
Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, psihicului său, tulburărilor emoționale și formelor de comportament. Gânditorii Indiei antice au remarcat complexitatea structurii psihicului uman și au identificat în el elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. sunt subliniate interrelaţiile şi influenţa reciprocă a acestora. O realizare fără îndoială ar trebui să fie considerate caracteristicile diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elementele externe și elementele primare ale lumii externe.
În domeniul eticii, Upanishadele predică în mod predominant o atitudine pasiv-contemplativă față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată a fi cea mai înaltă fericire. Upanishad-urile fac o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bunătate, ca stare de calm a minții și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri a fost exprimat pentru prima dată conceptul de transmigrare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Aici se exprimă dorința de a determina relația cauză-efect în lanțul acțiunilor umane. De asemenea, se încearcă, cu ajutorul principiilor morale (dharma), corectarea comportamentului uman în fiecare etapă a existenței sale. Upanishadele sunt în esență fundamentul tuturor sau aproape tuturor mișcărilor filosofice ulterioare care au apărut în India, deoarece au prezentat sau dezvoltat idei care au „hrănit” gândirea filozofică în India pentru o lungă perioadă de timp.
Vorbind despre filosofia Indiei antice, nu se poate să nu menționăm amplul poem epic Mahabharata, format din optsprezece cărți. Principala sursă de gândire filosofică a perioadei epice ulterioare este amplul poem epic „Mahabharata”, care constă din 18 cărți care povestesc despre lupta pentru putere dintre două clanuri - Pandava și Kaurava. Alături de narațiunea acestei lupte, în diferite cărți ale Mahabharata sunt texte cu conținut filozofic. De cel mai mare interes din acest punct de vedere sunt „Bhagavad-Gita”, „Mokshadharma”, „Anugita” și unele altele (sec. VII î.Hr. - secolul II d.Hr.).
În ceea ce privește conținutul și orientarea lor, majoritatea ideilor filozofice ale Mahabharata reprezintă o continuare și o dezvoltare a opiniilor dominante în Upanishad-uri despre Brahman-Atman sau Purusha ca absolut spiritual și despre înțelegerea lui ca mijloc de mântuire și eliberare de cătușele karmei și samsarei. Totuși, spre deosebire de Upanishade, unde filosofia este prezentată în primul rând sub forma unor afirmații și poziții individuale cu terminologie nestabilită, uneori amorfă, în Mahabharata apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, dând o interpretare mai mult sau mai puțin unificată a principalelor probleme ideologice, variind de la ontologic la etic și sociologic și având un aparat conceptual mai strict fixat și mai lipsit de ambiguitate.
Semnificația principală dintre aceste concepte din epopee este predarea lui Samkhya și yoga strâns înrudite, care au fost menționate ocazional deja în Upanishads. Adevărat, aceste învățături diverse părți Mahabharata-urile sunt prezentate în moduri diferite, dar peste tot se bazează pe poziția prakriti, sau pradhana (materie, natură), ca sursă a tuturor existenței existente (inclusiv psihicul și conștiința) și spiritul pur independent de acesta și neafectat. prin modificările sale - Purusha (numit și Brahman, Atman).
Una dintre cărțile care prezintă cel mai mare interes din punct de vedere filozofic este Bhagavad Gita (cântec divin). Spre deosebire de Upanishads, unde filosofia este prezentată sub formă de declarații și prevederi individuale, aici apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, oferind o interpretare a problemelor viziunii asupra lumii. De o importanță primordială printre aceste concepte este predarea lui Samkhya și yoga strâns înrudite, care au fost menționate ocazional în Upanishad-uri. Baza conceptului este poziția prakrit (materiei, naturii), ca sursă a întregii existențe (inclusiv psihicul, conștiința) și spiritul pur independent de acesta - Purusha (numit și Brahman, Atman). Astfel, viziunea asupra lumii este dualistă, bazată pe recunoașterea a două principii.
Conținutul principal al Bhagavad Gita constă din învățăturile zeului Krishna. Dumnezeu Krishna, conform mitologia indiană, este al optulea avatar (încarnare) a zeului Vishnu. Dumnezeu Krishna vorbește despre nevoia ca fiecare persoană să-și îndeplinească funcțiile și îndatoririle sociale (varna), să fie indiferentă față de roadele activității lumești și să-și dedice toate gândurile lui Dumnezeu. Bhagavad Gita conține idei importante ale filozofiei vechi indiene: despre misterul nașterii și morții; despre relația dintre prakriti și natura umană; despre gene (trei principii materiale născute din natură: tamas - un principiu inert inert, rajas - un principiu pasional, activ, incitant, sattva - un principiu înălțător, iluminat, conștient). Simbolurile lor sunt, respectiv, negru, rosu si alb, culorile care definesc viata oamenilor; despre legea morală (dharma) a îndeplinirii îndatoririi cuiva; despre calea unui yoghin (o persoană care s-a dedicat yoga - îmbunătățirea conștiinței); despre cunoștințe autentice și neautentice. Principalele virtuți ale unei persoane se numesc echilibru, detașare de pasiuni și dorințe și detașare de lucrurile pământești.
Strâns legat de literatura vedica „Legende sacre” inclusiv Sutra- manuale despre ritualuri de sacrificiu, legislație, expunerea doctrinelor filozofice, regulile vieții de acasă (una dintre astfel de părți "Kamasutra"- tratat despre arta iubirii).
Cea mai valoroasă sursă pentru studiul relațiilor socio-economice indiene antice, precum și știința și cultura din prima jumătate a mileniului I î.Hr. serveste literatură epică. Principalele monumente - „ Mahabharata» Şi "Ramayana" inregistrat pe sanscrit în primele secole ale noii ere, dar practic exista deja în secolul al IV-lea. î.Hr
Complotul Mahabharata („Marele Război al Descendenților lui Bharata”), format din 107 mii de cuplete, este lupta pentru putere în cadrul uneia dintre cele mai puternice familii regale din nordul Indiei, descendenții regelui mitic Bharata. Volumul epopeei este de opt ori mai mare decât Iliada și Odiseea la un loc. Legenda antică despre războiul sângeros de-a lungul timpului a dobândit multe episoade suplimentare care conțin diverse povești și legende (de exemplu, mituri despre crearea lumii, potop), discuții pe teme religioase, filozofice și alte subiecte. Mahabharata, de fapt, a devenit nu o poezie, ci o colecție uriașă de epopee indiene antice.
Poezia se distinge prin marea sa armonie a compoziției și prelucrarea atentă. "Ramayana" inclusiv aproximativ 24 de mii de cuplete care povesteau despre victoria prințului Rame(încarnarea pământească a zeității Vishnu) peste regele demonilor Ravana. Rama și prietenul său Hanuman (regele maimuțelor) își fac toată puterea pentru a-și elibera soția Ramp-Sita, răpită de Ravana. De mai bine de două mii de ani, ambele poezii au fost extrem de populare.
Mostre de înțelepciune populară conțin numeroase povești, fabule și povești populare indiene. În ei, oamenii obișnuiți au curaj, onestitate și inventivitate, în timp ce cei de la putere sunt adesea arătați critic și cu umor.
Bazat pe imagini populare și de cult din India antică, a dramaturgie. Fondatorul ei a fost pantomimă de dans, însoțită de un comentariu al naratorului; Ulterior, au luat cuvântul și actorii. Un adevărat clasic al dramei indiene antice și poezie lirică recunoscut Kalidasa(secolele IV-V). În dramele sale, ale căror intrigi sunt împrumutate din epopee, se dezvăluie lumea interioară a eroilor. Alături de dialoguri în proză și monologuri poetice, au mai conținut interludii de dans și cântec.
^ Cunoașterea transcendentală (fragment din Bhagavad Gita)
- 16 Nici măcar oamenii deștepți nu știu ce este acțiune și ce este inacțiune. Acum îți voi explica ce este acțiunea și știind acest lucru, vei fi eliberat de toate nenorocirile.
- 17 Toate complexitățile activității sunt foarte greu de înțeles. Prin urmare, ar trebui să știți bine ce este acțiune, ce este acțiune interzisă și ce este inacțiune.
- 18 El este un om înțelegător care vede inacțiunea în acțiune și acțiunea în inacțiune; pozitia sa este transcendentala, desi este angajat in diverse activitati.
- 19 Se consideră că are cunoștințe complete care este liber de dorințe de satisfacție simțurilor. Înțelepții spun că consecințele activităților sale sunt arse de focul cunoașterii perfecte.
- 20 Renunțând la orice atașament față de rezultatele activității, întotdeauna mulțumit și independent, nu face acțiuni care să dea roade, deși este în permanență ocupat cu tot felul de activități.
- 21 Această persoană informată acționează cu control complet al minții și inteligenței, renunță la toate instinctele posesive și lucrează numai de dragul a ceea ce este vital, iar apoi consecințele acțiunilor sale păcătoase nu-l afectează Bhagavad Gita - parte a poemului „Mahabharata”. ".
Remarcabile în ceea ce privește volumul și semnificația istorică sunt literatura religioasă canonică, biografiile lui Buddha și tratatele religioase. Nivelul înalt al literaturii indiene antice este evidențiat și de lucrările pe probleme teoretice ale poeziei și literaturii.
Apărând în antichitate, cultura artistică indiană a devenit una dintre cele mai semnificative și unice culturi ale popoarelor din Asia. În Deccan și în sudul țării au fost găsite monumente artistice ale epocii primitive: picturi rupestre care înfățișează scene de vânătoare etc. Mai târziu, artele plastice și arhitectura Indiei s-au îmbogățit cu clădiri urbane din cărămidă și sculptură (înfățișând animale, oameni , zeități), ceramică pictată și bijuterii.
în general, conform gramaticilor dezvoltate cu grijă ale limbii sanscrite etc. Brahman învățat Panin(secolele V-IV î.Hr.) au prelucrat limba literaturii vedice târzii, numită sanscrită, care a devenit răspândită în țară ca mijloc important de comunicare între numeroase triburi și naționalități.
- Sanskrita este una dintre principalele limbi indiene antice ale grupului indo-european al familiei de limbi. Se distingea printr-o gramatică strict normalizată și unificată.
Se obișnuiește să se vorbească despre tradițiile literare ale Indiei la plural ele reprezintă o asemenea bogăție și diversitate, deși din cele mai vechi timpuri au fost alimentate dintr-o singură sursă - marea moștenire a literaturii vedic-sanscrite; Este greu de supraestimat importanța pentru literatura indiană a acestei continuități cu tradiția culturală și spirituală a literaturii sanscrite - a determinat înflorirea complexelor regionale de literatură din Evul Mediu indian și, uneori explicit, alteori latent, se manifestă. ca substrat pentru dezvoltarea literaturii moderne în întreaga varietate de culturi a subcontinentului indian și în toate limbile indiene.
Începutul tradiției culturii verbale în India este de obicei atribuit epocii formării celor mai mari monumente ale literaturii religioase - Rigv e dy („Vede de imnuri”, secolele XV-IX î.Hr.) și trei mai târziu (secolele IX-VII î.Hr.) Vede - Ath O sfâşiind e dy („Vede ale conspirațiilor”), eu jurv e dy („Vede ale exclamațiilor sacrificiale”), C O Mav e dy („Vede ale cântării sacrificiale”). O caracteristică rară a acestor lucrări în istoria literaturii mondiale, care a influențat întregul proces literar ulterior din India, este că aceste lucrări au fost create și ulterior au continuat să existe timp de mii de ani exclusiv în tradiția orală. Natura sacră a Vedelor, rolul lor primordial în ritualul religios, impunea reproducerea lor absolut exactă și, în consecință, transmiterea textului lor în tradiția de predare din generație în generație; această sarcină a fost asigurată de tehnici mnemonice dezvoltate și știința recitării corecte, în primul rând, a imnurilor poetice ale Rigvedei adresate diferitelor zeități. Mai târziu (mijlocul mileniului I î.Hr.) literatura de comentarii a epocii antice este reprezentată de texte rituale prozaice brahmane - br O Khmanas (interpretări ale regulilor de sacrificiu), continuarea lor este aran eu ki (texte pentru pustnicii pădurii), oferind o justificare scolastică pentru ritualul descris în Brahmanas și Upanish O dy („învățături secrete”), monumente timpurii ale literaturii filozofice, postulatele expuse în ele au stat mai târziu la baza tuturor sistemelor filozofice din India. Toate lucrările acestui ciclu, de la Vede la Upanishade, sunt definite în tradiția indiană prin termenul shr. la ti (literatura „revelației” având origine divină), spre deosebire de smr Şi ty, sau literatura de „tradiție” creată de oameni.
O tradiție literară străveche, formată și în formă orală, dar pe baza unor legende și mituri eroice populare, a luat contur în cel mai mare poem epic Mahabha O rata („Povestea Marii Bătălii a Descendenților lui Bh Oşobolani”, secolele IV -III. secolul î.Hr.-IV AD). Miezul poemului, povestea vrăjmașiei a două familii regale și marea bătălie dintre ele, la care au luat parte toate triburile și popoarele Indiei, de-a lungul secolelor a fost copleșită de povești eterogene, texte cu conținut teologic și filozofic, care împreună constituiau un complex multifațetat, dar unificat organic. O altă epopee grozavă, Ram O Yana („Povestea lui R O meh", ok. secolul IV BC), este considerată în tradiția indiană prima operă de autor creată de legendarul „primul poet” B O lmiki; acest monument a ajuns în epoca noastră într-o formă mai apropiată de original. Imaginea centrală a poeziei, apărând în ea ca personaj eroic, exemplu de ideal, doar rege-protector, este sacralizată în următorul traditie religioasași dobândește statutul de întrupare a zeului Vishnu. Krishna, unul dintre eroii-rege ai Mahabharata, a primit același statut divin - într-o etapă ulterioară a compoziției sale, această epopee a inclus un poem-instrucțiuni religioase Bh. O gawadg Şi acela („Cântarea Domnului”) în care porunca slujirii și devotamentului iubitor este propovăduită prin gura lui Krishna (bh O kti) unui singur zeu. Sacralizarea eroilor și evenimentele pe care le povestesc epopeele a ridicat și aceste lucrări sau părți ale acestora la rang de texte sacre.
Pentru alte genuri de literatură sanscrită, care și-au început formarea în jurul secolului al IV-lea î.Hr., tradiția consacrată a celor mai vechi monumente ale literaturii religioase și epice a servit atât ca bază culturală și intrigală, cât și ca ghid spiritual și model artistic: Sacralizarea sanscritei, moștenită din limba vedica, metrii poetici, intrigi și personaje, idealizarea tipurilor și a relațiilor sociale au dus la apariția unui canon literar strict și multifațetat care reglementa toate aspectele opera literară. În perioada numită „clasică” în literatura antică indiană (sec. IV î.Hr. - secolul 10 d.Hr.), genurile de poeme epice religios-mitologice (pur O noi) și poeme epice seculare (to O Vya), lirică, literatură narativă și mai ales dramaturgie. Una dintre realizările semnificative ale literaturii indiene poate fi considerată formarea genurilor narative în proză, provenite din canonul religios și filosofic budist. Şi taka („Trei coșuri [legi]”, c. secolul al III-lea î.Hr.), inclusiv j O la urma urmei, pilde-predici create în limbajul lui O bazată pe prelucrarea unui amplu material folclor și basm. Literatura narativă sanscrită succesivă a creat genul original al „povestirii încadrate”, care a avut o influență semnificativă asupra formării prozei artistice nu numai în Orient (arabe, persane, popoare din Asia de Sud-Est), ci și în Europa. Un exemplu de monument al acestui gen este colecția de basme și fabule didactice P Oînceput O ntra („Pentateuh”, rub. secolele III-IV d.Hr.), în care o serie de intrigi narative încadrează povești morale, încorporate succesiv unele în altele. Alte genuri ale perioadei de glorie a literaturii sanscrite sunt viu reprezentate de poemul clasic Ashvagha O shi „Viața lui Buddha” (B la ddhach O Rita, secolele I -II. AD), poezii lirice și epice ale lui Kalid O sy (secolul V) „Kin R O ghu” (R O ghov O msha), „Cloud Messenger” (Meghad la ta), drams Sh la lupte (c. secolul al IV-lea) „Car de lut” (dl. Şi chchhak O tika), Kalidasa „Shak la ntala”, „Obtinut prin curaj U rvashi” (Vikram O rvashi"), Visakhad O tu (sec. VI) „Inelul r O kshasa" (M la drar O kshasa), opere lirice ale lui Bhartrich O ri și o colecție de poezii de dragoste și erotice din genul de O taka („stostishie”) Am O ru (ambele - secolele VI -VII). Spiritul tradiționalismului și al continuității, care a dominat cultura indiană în ansamblu și a persistat în ea până în secolul XX, se manifestă în monumentele literare ale acestei epoci într-o împletire complexă de intrigi și motive epico-eroice și mitologice, teme religioase și didactice. , imagini folclorice și tehnici de design pentru operele de literatură moștenite din cele mai vechi timpuri. Viața literară intensă din nordul Indiei a servit drept imbold pentru crearea unei discipline teoretice speciale, poetica, care a evidențiat problemele artistice și estetice rezolvate de literatură într-o sferă independentă. Problemele dramei și artei teatrale indiene au fost primele care au fost supuse dezvoltării teoretice, ceea ce a fost reflectat în tratatul lui N. O Tyash O stra („Știința teatrului”, din secolul al IV-lea î.Hr. până în secolul al VIII-lea d.Hr.), al cărui autor este atribuit legendarului înțelept Bh. O rata. Mai târziu, din această tradiție, a apărut disciplina normativă a „științei poeziei”, care reglementează mijloacele lingvistice. expresie artistică, stabilind natura impactului estetic al unui text poetic (teoria O sy, „emoție estetică”) și expresia indirectă (ascunsă) a intenției poetului (teoria dhw O nici, lit., „eco”). Analiza teoretică a categoriilor poetico-estetice, reflectată în cele mai autoritare lucrări ale lui Bh O Mahi (secolele IV-VII), D O Ndina (sec. VII), An O ndav O Rdhana (secolul IX), Abhin O vag la pct. (secolele X-XI), au determinat în cele din urmă conceperea unui amplu canon poetic, acoperind atât aspectele tematice, intriga și emoțional-estetice, cât și aspectele de gen, compoziționale și stilistice ale operelor poetice.
În același timp, lipsa cronicilor istorice, a literaturii hagiografice și a indicațiilor de datare exactă, a istoriei orale și a altor OÎnregistrarea scrisă târzie, în comparație cu momentul creației, a multor monumente ale literaturii indiene a dat naștere problemei autenticității limbii lor, a numeroase probleme textuale asociate cu editarea și completările ulterioare, precum și problemele de autor al unui număr de opere care ar fi putut fi create de-a lungul generațiilor în linia succesiunii unei autorități literare, de știință sau spirituale recunoscute. Aceleași probleme sunt foarte caracteristice etapei ulterioare de dezvoltare a literaturii indiene în limbile indiene și dravidiene moderne, care este de obicei definită ca Evul Mediu indian; ele sunt agravate de prezența unor lacune semnificative în fixarea tradiției literare, care s-a dezvoltat mult timp sub formă orală în limba vernaculară a Indiei Centrale. O limbile cretană și apabhr O nsha. Limita superioara Se instituie astfel aproximativ la începutul secolului al X-lea un nou ciclu de formare a creativității literare și verbale. AD; Specificul acestei etape este determinat, în primul rând, de divergența treptată a tradițiilor literare regionale în diferite limbi și dialecte noi indiene, în limbile din sudul dravidian, care își dobândesc identitatea pe fondul continuității cu tradiția culturală sanscrită. În nord-vestul Indiei, genurile de poeme liric-epopee și eroice-biografii ale prinților feudali (în Şi rr O co) în limbile Braj și Rajasth O nici (secolele X-XIV), în nordul și estul Indiei începutul creativității literare este asociat cu activitățile sectelor budiste și shaivite; Cea mai mare originalitate este traducerea monumentelor literaturii epice și clasice sanscrite în limbile dravidiene și formarea de noi genuri de poeme lirico-didactice (mare O ndha) și colecții poetice de cântece religioase din literatura de Sud a Indiei. Procesul „invers” ulterior al influenței poeziei religioase-lirice și a imnurilor literaturii Indiei de Sud asupra literaturii Indiei de Nord este asociat cu răspândirea mișcării de reformă religioasă a bhakti (secolele XV - mijlocul secolelor XVII) a diverse interpretări, care a dat naștere în regiunile de nord și de est ale Indiei la o vastă și diversă ca gen și conceptual, predicare poetică, religios-mistică, imn, liric, epic-eroic etc. literatura în limbile medievale Braj şi Av O dhi. Cele mai reprezentative monumente ale acestei epoci sunt considerate a fi predicile poetice mistico-religioase ale lui Kab Şi ra (1398-1518), lucrări ale guruului N O Naka (1469-1538), fondatorul doctrinei religioase a sikhismului, poemele lirico-epice ale sufiților indieni, în special poemul „Padm”, datând din aceeași epocă a reformei O wat" a lui Muhammad J O Yasi (1499-1542), poezii lirice ale predicatorului bengalez Vaishnava Choit O dar (Chait O Nya, 1486-1533), poem mitico-epic al predicatorului lui Hare Krishna bhakti Surd O sa (1483-1563) „Sursa” O gar" ("Imnurile lui Ocean of Surdas"), versuri de M Şi ry B Oși (1499-1547), celebru în tradiția indiană, aranjarea și reinterpretarea epopeei Ramayana de către poetul-predicator al bhakti Ramitic Tulsid O sa (1532-1623), etc.
În literaturile din Evul Mediu Indian târziu și din epoca modernă/contemporană se observă tendințe similare, reduse la un proces comun tipologic, deși despărțit de secole. Printre trăsăturile comune, ar trebui să remarcăm regândirea și noua interpretare a intrigilor epice și mitologice tradiționale și a eroilor în concordanță cu ideile religioase și filozofice ale bhakti și reforma naționalistă a hinduismului din secolele XIX - începutul secolului XX, respingerea clasicului. forme ale canonului literar, bazate iniţial pe imagistica populară şi sisteme de genuri cântec-liric, imn, didactic etc. poezia populară, și mai radicală - în cadrul literaturii secolului al XX-lea, care a fost influențată de ideile educaționale occidentale și, mai departe, în termeni formali, a adoptat conceptele artistice ale romantismului european, realismului, avangardismului și postmodernismului. Este evident și procesul de convergență tipologică, atât în termeni literari formali, cât și ideologici, a operelor literaturii indiene cu operele culturale străine. traditii literare: în Evul Mediu, acest lucru s-a manifestat în crearea, în contextul sintezei culturale indo-musulmane, a poezilor de predicare sufi și a unui număr de lucrări de bhakti, în timpurile moderne - în percepția și asimilarea mișcărilor artistice europene, religioase. , doctrinele filozofice și socio-politice, reflectate la toate nivelurile în creativitatea literară . Specificul erei literare a Evului Mediu târziu este perioada relativ scurtă (secolele XVII-XVIII) de înflorire a literaturii laice de curte bazată pe renașterea categoriilor și principiilor stilistice ale poeticii clasice sanscrite, care a adus totuși o contribuție artistică importantă. la procesul literar general al poeziei noi indiene în persoana celor mai semnificativi reprezentanți ai săi - Keshavd O sa (1555-1617), Bh la shana (1613-1725), Padm O Kara (1753-1833), etc. Particularitatea literaturii indiene din timpurile moderne / moderne (sfârșitul secolelor XVIII - XX) este tranziția întregii creativități literare la limbile oficiale și regionale moderne de stat (hindi, urdu, bengali, telugu). , tamil etc. .p.), formarea normelor lor literare și dezvoltarea genurilor literare și jurnalistice prozaice (aproape nereprezentate în literatura Evului Mediu), noi subiecte de actualitate solicitate de ideologii, sociali și politici. situația vremii, și mai dezvoltată în termeni conceptuali, psihologici și formali, reflectare a procesului creativ. Aceste tendințe, stabilite în primul rând de lucrările clasicilor literaturii bengaleze Şi ndran O ta Etichetă O ra (1861-1941), Sh.Ch O ttopaddh O I (1876-1938), precum și fondatorul genurilor de proză și dramă ale literaturii hindi Bharat e ndu Harishch O Dndra (1850-1885) și redactor al revistei literare și jurnalistice în limba hindi „Sar O swati” (primul sfert al secolului al XX-lea) Mahav Şi ra Pras O da Dwiv e di, au fost întruchipate de-a lungul secolului al XX-lea. în numeroase mișcări literare, în aproape toate literaturile naționale multilingve din India.
Vezi și:
Monografii și Lucrări
Monografii și Lucrări
Dansuri indiene
Dansul indian este un concept mai multifațetat; aceasta este o lume întreagă legată indisolubil de muzică, cânt, teatru, literatură, religie și filozofie.
Centre pentru Studii Indiene din Rusia
Unde în Rusia studiază India
Limbile Indiei
India este o țară uriașă, este o lume întreagă în sine, există o diversitate uimitoare în toate, iar limbile nu fac excepție.
Lecturi Zograf
Conferința internațională „Lecturi zograf”
Explorarea Indiei antice
Predarea limbilor și literaturii indiene la Universitatea din Sankt Petersburg a început în 1836, când R. H. Lenz a fost invitat să țină o prelegere despre sanscrită și lingvistică comparată. (1808-1836), dar studiul sistematic al filologiei indiene a început după crearea Facultății de Limbi Orientale și deschiderea Departamentului de Filologie Indiană acolo (1958).
Centre pentru Studii Ruse din India
Unde în India studiază Rusia
Scurtă istorie a Indiei
India este un stat din Asia de Sud situat în Peninsula Hindustan. India, ca stat în limitele sale actuale, a fost creată în 1947, când a fost împărțită de guvernul britanic în două stăpâniri independente, India și Pakistan.
Istoria Indiei, civilizația din Valea Indusului
Până la începutul secolului al XX-lea, se credea că istoria Indiei antice a început odată cu sosirea nomazilor războinici - triburi ariene, purtători ai culturii vedice arhaice - din nord-vest și că ceea ce a venit înaintea lor a fost doar primitiv primitiv. triburi, a căror istorie este învăluită în întuneric
literatura indiană
Cel mai vechi monument al literaturii indiene sunt Vedele (vezi) și literatura în proză extinsă adiacentă acestora, dezvoltând și suplimentând conținutul acestora. Perioada la care crearea Vedelor propriu-zise, sau a părților lor poetice, așa-numita samhita (compus, colecție), datează din c. 2000-1500 (Rigveda Samhita) și se termină cca. 1200-1000 î.Hr. Adiacentă acesteia se află epoca în care s-a dezvoltat literatura de proză numită (de la 1000-800 la 400 sau 300 î.Hr.). Cele mai vechi monumente ale sale sunt brahmanii (brâhmana), datând aproximativ din perioada 1000-800. î.Hr. și sunt în principal explicații ale unui ritual sacrificial complex. Alături de Brahmana se află Aranyakas de mai târziu (cărți de pădure), destinate pustnicilor care se complac în contemplare pioasă și reflecție asupra problemelor de religie și cult. Încetul cu încetul, elementul filosofic și teosofic începe să se despartă în ele și astfel se dezvoltă cele mai vechi tratate filozofice ale hindușilor - Upanishad-urile (învățătură secretă, ascunsă); ceremoniile și regulile ritualului încep să fie stabilite în sutre (sûtra - fir, șnur, regulă, ghid). Perioada Brahmanelor, Aranyakas și Upanishad-urilor de mai târziu datează de la aproximativ 800-600, iar perioada Sutrelor până la 600-400 sau 300 î.Hr. Brahmanele sunt toate asociate cu o Veda sau alta. Rig Veda include Aitareya Brahmana (ed. Aufrecht, Bonn, 1879, fără traducere, și Mart. Gaug cu traducere în engleză, Bombay, 1863), dedicată în principal ritualului Soma, și Shankhayana sau Kaushitaka Brahmana (ed. Lindner, deci departe numai text, Jena, 1887), în care sacrificiul lui Sohme joacă și el un rol proeminent, dar numai ca sistem general de ritual. Ambii brahmani sunt foarte interesanți pentru legendele pe care le conțin. Fiecare are propriul său aranyaka. Aitareya-aranyaka (în care cele patru capitole ale cărții a 2-a formează Aitareya Upanishad, publicată în 1874 la Calcutta) și Kaushitaki-aranyaka (a treia carte este K. Upanishad). Aitareya Brahmana aparține celor mai vechi Brahmanas. Samaveda include: Tandya-brahmana (constă din 25 de cărți și, prin urmare, este numit și Rañçavimça-B., ed. în „Biblioth. Indica”, 1869-74, Anandachandra Vedantavagisha), care se ocupă și de sacrificiul lui Soma (ca toate Samaveda); apoi Shadvimsha b. și Chandogya b. Ultimele opt capitole din Chandogya b. formează așa-numitul Chandogya Upanishad (ed. Jibananda Vidyasagar în Calcutta, 1873. Traducere de M. Müller în „Cartile sacre ale Estului”, vol. I, Oxford, 1879. Ultima ediție cu traducere germană de Böttlingk, Lpc., 1889 și în Poona, 1890, un text și un comentariu). Rămășița celui de-al patrulea Brahmana Samaveda (cartea a noua) este considerată a fi Kena sau Talavakara Upanishad (a se vedea despre aceasta „Ind. Studien” de Weber, vol. II. Ed. Roer „a în VIII vol. „Biblioth. Indica” , traducere în engleză a acestuia în volumul XV). Caracterul general al Brahmanului este dezvoltarea excesivă a trucurilor mistice și fantastice, identificarea constantă a diferitelor tipuri de cântec sacru (Saman) cu tot felul de lucruri de pe pământ și din ceruri. aparțin lui Yajurveda neagră: Taittiriya Brahmana (ed. Rajendralal Mitra în Calcutta, 1855-1870) și Taittiriya Aranyaka asociat (publicat de aceeași, în Kalk., 1864-70), ale căror ultime patru capitole formează. T. Upanishad și Yajniks, sau Narayaniya Upanishad, cel faimos este asociat cu Yajurveda albă și cel mai important dintre toți Brahmana - Shatapatha b. . deutsch Morgenl.", IV, 1850; în Delbrück în II și III t. „Syntaktische Forschungen”; în „Dîkshâ oder die Weihe für d.”, engleză . traducere, ed. Eggeling înăuntru „Cărțile sacre ale Orientului”, 1882-1894, Oxford). Shatapatha b. este format din cărți XIV (kanda), dintre care primele nouă constituie partea cea mai veche; cărțile X-XIII conțin parțial legende și interpretări mistice, parțial descrieri și explicații rituale deja cunoscute; Cartea 14 formează o lucrare independentă - Upanishad, numită Brhad-aranyaka ("marele a.". Publicat de Jibananda Vidyasagar în Calcutta, 1875, Apte în Pune, 1891, și Bötlingk cu traducere în germană, Sankt Petersburg, 1889), cel mai mare și cel mai remarcabil dintre Upanishade. Legendele lui Shatapatha b. toate Upanishad-urile sunt foarte semnificative. Weber numără 235 dintre ele. Cele mai vechi și mai importante dintre ele sunt cele care formează concluzia celor trei Vede principale și, prin urmare, poartă numele Vedanta, adică „sfârșitul Vedelor”. Cele mai vechi Upanishade: Aitareya-, Kaushitaki-, Vashkala-, Chandogya-up., Shatarudriya, Shikshavalli sau Taittiriya-Samhita-up., Tadeva, Shivasamkalpa, Purushasukta, Isha-up. și Brhad Aranyaka. Acestea includ Kathaka-, Maitri-, Shvetashvatara-up. și poate Mundaka și Prashna-up. Hillebrandt, "Biblioth. Indica", Calc., 1855-92). Srautasutra din Mashaka, Latyayana (ed. în „Biblioth. Indica”, Kalk., 1877) și Dragyayana aparțin Samavedei, iar Vaitanasutra (ed. de R. Garbe, Londra 1878, traducerea sa în germană, Strasbourg, 1878) aparține lui Atharvaveda. Numele adăugate la termenul general „srautasutra” denotă Brahmanii învățați care aparțineau diferitelor școli vedice și care au compilat aceste manuale. Grhyasutrele sunt de interes general. Rituri de închinare la domiciliu, rugăciuni și daruri zilnice aduse zeilor de către capul familiei, diverse ocazii ale vieții de familie, potriviri, logodne, nuntă, ritualuri și obiceiuri în timpul sarcinii, nașterea unui copil și numirea lui, la trimiterea acestuia. a studia, comportamentul său în casa profesorului - brahmana, primind oaspeți importanți, plecând pe drum și întorcându-se, punând temelia propriei case de către un hindus care este deja copt pentru viața de familie, sfințirea iazurilor, fântânilor, grădinilor, un casă dacă o bufniță aterizează pe ea sau există albine și furnici în ea, ritualuri pentru mâncarea primelor fructe, la eliberarea vacilor la pășune, cadouri pentru strămoși și sacrificii pentru morți etc. - acesta este conținutul bogat găsit în Grhyasutras . au o mare semnificație istorică și istorico-literară; ele conțin numele diferitelor localități și persoane care aparent au jucat un rol important în istoria Indiei; aici găsim cea mai veche legendă indiană despre potop etc. Multe dintre ele au fost ulterior supuse unor procesări artificiale, cum ar fi, de exemplu, legenda separării lui Pururava și Urvashi, care a servit drept intriga pentru una dintre cele mai bune drame. a lui Kalidasa. Brahmana din Atharva Veda se numește Gopatha b. (ed. în „Bibliotheca Indica”, 1870-72, Rajendralala Mitra). Dintre Upanishade, multe sunt clasificate ca Atharva Veda, dar acestea sunt în mare parte lucrări ulterioare (Atharvana Upanishads (11). Ed. de G. A. Jacob, Bombay, 1891)., Stenzler, în 1864-65, în „Abhandlungen d. deutschen Morgenländischen Gesellschaft”, vol. IV, nr. Traducerea în engleză a lui Oldenberg în „Cărțile sacre ale Estului”, vol. XXIX, Oxf., 1886) și Shankhayana-grhyasutra (ed. din traducerea germană de Oldenberg în „Indische Studien” de Weber, vol. XV. Berl., engleza sa. traducere în „Cartile Sacr.”, vol. XXIX). Yajurveda „negru” include Kathaka-g. şi Manava-g. (despre ea, vezi articolul lui Bradke în „Zeitschr. der deutsch. Morgenländisch. Gesellschaft”, vol. XXXVI), iar la „alb” - Paraskara-g. (ed. cu traducere germană de Stenzler, în „Abhandl. d. deutsch. Morgenländ. Gesellschaft”, vol. VI, nr. 2 și nr. 4, Lpc., 1876-1878. Traducere engleză de Oldenberg în „Carți sacre” , vol.XXIX). Gobhila g. este asociat cu Samaveda. (ed. în „Biblioth. Indica”, Kalk., 1880, și Kiev prof. Knauer, Dorpat, 1884. Traducere germană de Knauer, Lpc., 1886), și cu Atharveda Kaushikasutra (ed. Bloomfield, New Haven, 1890). ). Un alt tip de smartasutre, dharmasutra (q.v.), sunt colecții de drept cutumiar pe care se bazează literatura juridică hindusă de mai târziu. Publicațiile lor: „Apastambas Dharmasûtra” (Bühler, Bombay, 1868-71, 1892), „The Institutes of Gautama” (Stenzler, L., 1876), „The Vishnu-smrti” (ed. Jolly, Kalk., 1881) , „Vasishthadharmaçastram” (ed. Führer, Bombay, 1883), „Bâudhâyanadharmaçastra” (ed. Hultsch, Lpc., 1884, în „Abhandl. f. d. Kunde des Morgenländes”, vol. VIII, nr. 4. traducere în engleză ed. Bühler și Jolly în „Sacr. Books”, vol. II și XIV, Oxford, 1879-82), „The Institutes of Vishnu by Jolly” (Oxf., 1880, „Sacr. Books”, vol. VII). Upanishad-urile încheie perioada Vedică, așa cum este indicat de numele lor Vedanta (sfârșitul Vedelor). Mișcarea religioasă a budismului a contribuit cu relativ puține lucrări la istoria literaturii indiene. În fruntea lor trebuie pusă Dhammapada, o colecție de zicători în limba pali, care reprezintă cea mai frumoasă și poetică operă din întreaga literatură budistă (ed. Fausböll, Copenhaga, 1855. Traducere germană de Weber în „Zeitshrift der deutsch. Morgenländ”. . Gesellsch.", vol. XIV, și "Indische Streifen", vol. I, Berl., 1868, apoi Leor v. Schröder, "Worte der Wahrheit - Dhammapadam", Lpc., 1892; Lpt., 1893; engleză traducere de Max Müller, „Sacr. Books of the East”, vol X.; traducere în engleză de M. Muller). Deosebit de caracteristice literaturii budiste sunt așa-numitele Jatakas (q.v.), adică poveștile din Buddha, care a renăscut de 550 de ori. Ele sunt foarte importante pentru caracterizarea moralității budiste și a filozofiei de zi cu zi și, fără îndoială, au jucat și un rol important în dezvoltarea fabulelor și pildelor indiene (ed. din traducerea în engleză de Fausbøll și Rhys Davids, Londra, 1877-92; apoi ediția lui Fausbøll). : „Five Jâtakas”, Copeng ., 1861, „Dasarathajâtakam”, ibid., 1871, and „Ten Jâtakas”, ibid., 1872). Cărțile sacre ale budiștilor (pentru budiștii din nord în sanscrită, pentru budiștii din sud în pali), puse în ordine la primele trei consilii, se numesc Tripitaka (trei coșuri) și sunt împărțite în trei secțiuni: 1) Sutre, partea cea mai veche, conţin zicale şi predicile lui Buddha, conversaţiile sale cu discipolii săi etc. („Sacr. Books of the East”, vol. XX, Oxf., 1881, traducere engleză din Pali de Rhys Davids). 2) Vinaya (q.v.) tratează disciplina, ierarhia și cultul (textul original Pali ed. Oldenberg, Londra 1879-1882, și împreună cu traducerea în engleză a lui Rhys Davids, Oxf., 1881-85, „Carți sacre”, vol. XII, XVII , XX). 3) Abhidharma - conținut dogmatic-filosofic, metafizica budismului. Literatura istorică creată de budism include cronicile pali, care sunt strâns legate în conținut: Deepavansa (ed. și traducere în engleză de Oldenberg, Leningrad, 1879). Magavansa (ed. Turnour, Colombo, 1837, în transcriere latină; Sumangala, original în grafie sinhaleză, Colombo, 1877-1883. Traducere în engleză de Turner și Wijesinha, Colombo, 1889), care sunt de mare importanță pentru istoria istorică în general. Literatura Evului Mediu indian, adică epoca imediat adiacentă vedicului și începând cu aproximativ din secolul al VI-lea î.Hr., reflectă toate influențele și tendințele istorice variate ale acestui timp: elementul său fantastic, o înclinație spre miraculos în toate domeniile și în toate formele sale, o dorință foarte pronunțată pentru nepământesc, supranatural, visător, respingere, sinceritate profundă și sinceritate a dispoziției, împreună cu lipsa formei și a simțului proporției în raport cu arhitectura formală. Cu aceste trăsături seamănă viu cu literatura romantică europeană. Din punct de vedere formal este aproape remarcabil absență completă proză; marea majoritate a operelor sunt scrise în formă poetică. Nu numai codurile juridice (dharmashastras), ci și lucrările științifice (cu excepția celor gramaticale și filozofice) au fost scrise în versuri. Stilul unic de proză dezvoltat în Brahmana și Upanishad-urile vedice cade în uitare. Acolo unde se găsește proza (în sutre gramaticale și filozofice, comentarii etc.), ea are un stil foarte comprimat, care amintește de formulele matematice, străin de viață, complet artificial. Lupta se încheie cu reconcilierea ambelor părți) este alocată doar o parte din întregul poem - 20.000 de shlokas (cuple). Cele 80.000 de slokas rămase sunt ocupate de tot felul de episoade inserate, unele dintre ele par a fi poeme voluminoase și complet independente. Poezia conține următoarea definiție: „acesta este un mare manual al utilului, un manual al dreptății, un manual al plăcutului, exprimat de Vyasa, care are un spirit incomensurabil”. Autorul Mahabharatei este creatura complet mitică Vyasa, căreia i se atribuie și compunerea diferitelor texte antice: Vede, Purana, Vedanta etc., în timp ce autorul Ramayanei - Valmiki - nu are un caracter atât de fabulos, deși aproape nu se știe nimic despre el. Nu există nicio îndoială că caracterul general al Mahabharata cu viziunea sa eroică asupra lumii indică marea sa antichitate (cel puțin în intriga principală) în comparație cu Ramayana, al cărui erou este personificarea virtuților deja dezvoltate de brahmanism: supunere, supunere. față de soartă, fidelitate față de datorie, tăgăduire de sine, evlavie etc. e Evenimentele care au servit drept complot principal pentru Mahabharata (lupta dintre Kuru și Pandu) datează de aproximativ 1000 î.e.n. hinduşii se deplasaseră deja mai departe spre Est, spre valea Gangelui (vezi . India, istorie), iar statul şi sistemul lor social au început să prindă contur. Aceste evenimente, probabil, foarte curând au servit drept intriga pentru povești individuale sau rapsodii (akhyana, itihasa), din care Mahabharata a crescut ulterior. Nu există nicio îndoială că ediția sa generală s-a format mult mai târziu, probabil chiar înainte de începutul erei noastre, astfel încât legendele și epopeele sale străvechi încă poartă urme ale influențelor istorice de mai târziu. Brahmanismul și-a pus amprenta asupra lor, iar Mahabharata este o sursă bogată pentru studiul formelor sociale și al idealurilor etice pe care le-a dezvoltat. Ediția finală a Mahabharata datează probabil din primele secole ale erei noastre, când poemul a căpătat dimensiunile și compoziția sa modernă (din secolele IV până în secolele IX; pentru literatură, vezi articolul Mahabharata). Conținutul Ramayanei este mai integral și mai puțin bogat decât conținutul Mahabharata, dar conține și câteva episoade independente care încalcă (deși nu în aceeași măsură ca în Mahabharata) unitatea planului și integritatea impresiei. Unele părți ale acestuia sunt, poate, nu mai puțin vechi decât cele mai vechi componente ale Mahabharata, dar caracterul său general poartă amprenta unei viziuni ulterioare, mai romantice asupra lumii. Intriga sa și poemul în sine sunt încă deosebit de iubite și populare printre hinduși (pentru literatură, vezi în articolul Ramayana). Eseuri generale. după I. epopee: Lassen, „Indische Alterthumskunde” (ed. a II-a vol. I, Lpts., 1867); Holtzmann, „Ueber d. alte indische Epos” (Durlach, 1881, program); Williams Monier, „Poezia epică indiană” (L. 1863); a lui, „Înțelepciunea indiană” (ed. a IV-a L., 1893). Mahabharata este în multe privințe legat de mari poeme epico-didactice care poartă numele Puran (vezi). Acest termen se găsește deja la Brahman, unde denotă narațiuni cu conținut cosmogonic. Se aplică și Mahabharata (vezi mai sus). forme neregulate declinații și conjugări (publicat la Calcutta 1828, apoi acolo, 1876; 5 capitole din acesta publicate în traducere germană, cu o introducere, Schütz "em, în Bielefeld, 1837); 2) Maghakavya, sau Shishupalabadha (moartea lui Shishupala, op. . Magha), datând de la sfârșitul secolului al X-lea (publicat în Calcutta, 1884, și Benares în 1883. Începutul traducerii germane, cântece I-XI, publicat de Schütz, Bielefeld, 1843 (publicat în.); Calcutta, 1875 și 1879. Cântecele I și II în traducere germană, publicate de Schütz, Bielefeld, 1845) și 4) Naishadhiyam, datând din secolul al XII-lea (a se vedea despre aceasta Bühler, „Journal”. al filialei Bombay R. As . Soc.", X, 35; ed. în Benares, 1880). Printre alte kavyas, trebuie menționată Nalodaya, atribuită lui Kalidasa. Conținutul său este celebra poveste a lui Nala și Damayanti, constituind unul dintre cele mai bine interpolate episoade al Mahabharata Paternitatea lui Kalidasa este îndoielnică Poemul este un exemplu de artificialitate extraordinară care distinge mai târziu Kavya, aliterația, rima internă și finală, sunt trăsăturile sale externe. În ceea ce privește conținutul, elementul epic din el dispare adesea în spatele unor lungi revărsări lirice. Deci, de exemplu, întregul al doilea cântec al poeziei, mai mare ca dimensiuni decât toate celelalte, este pur liric în natură și înfățișează fericirea proaspăt căsătoriți Nal și Damayanti (publicat în 1830 de Benari, în 1844 la Calcutta de Yates cu o traducere metrică în limba germană, publicată de Ad. Măsura în care a atins dorința de virtuozitate exterioară, pe lângă Bhattikavya, poate fi exemplificată de kavya Raghavapandaviyam al poetului Kaviraja din secolul al X-lea, în care sunt spuse simultan două povești, în aceleași cuvinte: Mahabharata și Ramayana. Desigur, acest lucru se realizează numai prin folosirea de cuvinte și expresii care au un dublu sens. Kalidasa este creditat cu un poem epic în Prakrit (în dialectul Magarashtri, din care a fost dezvoltată mai târziu limba indiană modernă marathi), al cărui conținut este din nou dat de povestea lui Rama: Setubandha (construirea podului) sau Ravanabadha ( moartea lui Ravana, demonul care a răpit-o pe soția lui Rama), publicat împreună cu el. Într-adevăr, multe I. fabule (în Panchatantra, Gitopadesha etc.) sunt izbitor de asemănătoare cu cele grecești atribuite lui Esop. Celebrul sanscritist Albr. Weber („Indische Literaturgeschichte”, ed. I, 1852) s-a pronunțat pentru prima dată în favoarea originalității fabulei I. și a originii fabulei grecești din aceasta. Aceeași viziune a fost susținută de Wagener ("Essai sur les rapports, qui existent entre les apologues de l"Inde et les apologues de la Grèce. Mémoires couronnés... publiés par l"academie royale.. de Belgique", vol. XXV, 1851-53), dar Weber și-a schimbat ulterior punctul de vedere și a ajuns la opus: hindușii și-au împrumutat fabula de la greci (Weber, „Ueber den Zusammenhang indischer Fabeln mit griechischen”,în „Ind. Studien”, vol. III, şi al lui „Indische Literaturgeschichte”, 2 ed., 1876). Adversarul lui Weber a fost O. Keller („Ueber die Geschichte der griechischen Fabeln”, 1862), dovedind din nou primatul lui I. fabula. Benfey se află de partea viziunii finale a lui Weber (prefață la traducerea sa a Panchatantrei, Lpc., 1859), care, totuși, nu neagă o anumită creativitate independentă. Nu există nicio îndoială că indienii, chiar înainte de a împrumuta de la greci, aveau propria lor fabulă I. originală, care este recunoscută atât de Benfey, cât și de Weber. Pe de altă parte, Wagener și Keller, nefiind sanscriti, nu și-au putut susține punctul de vedere cu dovezi solide și ei înșiși au căzut în inexactități și erori. Ultima opinie a lui Weber este susținută și de faptul că, judecând după unele monumente ale artei grecești (sec. VI î.Hr.), așa-numita fabulă a lui Esop era deja cunoscută printre greci în secolul VI. î.Hr., adică într-o epocă în care nu existau relații între India și greci. Cea mai bogată și mai importantă colecție istorică și literară de I. basme și fabule este Panchatantra („Cinci cărți”), timpul originii sale neputând fi determinat cu certitudine. În orice caz, a existat deja înainte de 531-579. potrivit R.H., pentru că la acea vreme a fost transferat la pahlvi din ordinul regelui persan Khosru Anushirvan. Această traducere a fost urmată de o serie de altele: în arabă, greacă, persană, siriacă, ebraică, latină, germană și alte limbi (pentru detalii și literatură, vezi Panchatantra). Foarte strâns legată de Panchatantra este o altă colecție similară, Gitopadesha (q.v.), cea mai mare parte fiind împrumutată de la Panchatantra. Dar elementul sentențios este mai puternic în el; numărul de vorbe (frumoase și profunde) aici este atât de mare încât perturbă fluxul poveștii. În India, Gitopadesha este încă una dintre cele mai îndrăgite cărți (pentru literatură, vezi Gitopadesha). Pe lângă aceste două colecții, există câteva altele care au și o semnificație literară și istorică generală. Aceasta este colecția de basme și povești ale lui Vetalapanchavinshati (ed. la Calcutta, 1873, de Jibananda Vidyasagara. Din cele 25 de povestiri ale ei, 15 au fost publicate, cu traducere în germană, de H. Uhle, Dresd., 1877. El deține și el ediție completă a textului în „Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes”, Lpc., 1881. Traducere germană a lui Luber, publicată în Goertz, 1885. Apoi Shukasaptati (70 de povestiri ale papagalului), care s-a transformat în Tutiname turcesc - cartea al papagalului (ed. Schmidt, Lpc., 1893, Kiel, 1893, în „Journal Asiat.”, 1845). De o importanță deosebită printre aceste colecții este colecția de povești despre Somadeva din Kashmir (secolul al XI-lea d.Hr.) - Katharitsagara, adică „marea de pâraie fabuloase”, care conține și un extras din primele trei cărți ale Panchatantrei (pentru literatură, vezi Somadeva) . Din alte colecții s-au păstrat doar titlurile acestora. Este foarte probabil ca Benfey să presupună că Sinbad, marinarul celor 1001 nopți arabe, eroul din „Povestea celor șapte viziri”, este un ecou mai târziu al indianului Siddhapati (adică, stăpânul vrăjitorilor sau înțelepților) care a stabilit iese la rătăcire, care a fost complet uitat în patria sa (vezi Benfey, „Pantschatantra”, I, p. 23, și „Orient und Occident”, vol. III, pp. 171-180). Indienii aveau și mai multe romane, însă puține erau remarcabile. Acestea sunt: Dashakumaracharitam, aparținând lui Dandin (q.v.), probabil din secolul al VI-lea. A.D., apoi Vasavadatta (q.v.), de Subandhu, și în final de Kadambari (numele eroinei), de Bana (publicat la Calcutta, 1850, apoi în 1883, Bombay Sanscrit Series No. XXIV. Peterson cu un important istoric-literar). introducere; 2nd ed. 1889. Mai mult de Taranatha Tarkavachaspati, Calcutta, 2nd ed. . Weber, „Indische Literaturgeschichte”, 2 ed., 1876; al lui, „Indische Streifen”, vol. I, B. 1868. Despre autor Ban, vezi . M. Müller, „Indien in seiner weltgeschichtlich. Bedeutung”, Lpts., 1884, p. 252 și urm., 282 și urm., sau „India: ce ne poate învăța”, L., 1883, pp. 307 și urm., 330 și urm.). Cele două ultime romane aparțin probabil secolului al XII-lea. d.Hr. În domeniul liricului, există doar un număr mic de poezii lirice mai extinse, printre care primul loc este ocupat de poeziile lui Kalidasa (probabil secolul al VI-lea d.Hr.): Meghaduta (ambasadorul norului) și Rtusankhara (colecția de anotimpurile). Aceste miniaturi, dezvăluind în câteva, dar subtile și blânde trăsături, cea mai rafinată și bogată observație și profunzime de impresie, reprezintă, de asemenea, o rafinament și o rafinament aparte în termeni formali. Valorile lor capricioase sunt atât de unice încât nu pot fi transmise prin intermediul unei alte limbi și cu siguranță necesită familiarizarea cu ele în original. Acestea sunt lucrările lui Bhartŗhari, care a fost la un moment dat poet, gramatician și filozof (secolul al VII-lea d.Hr.). Judecând după știrile supraviețuitoare despre balenă. scriitorul I-Tsing, Bhartrhari a fost o persoană neliniștită, artistică, constant dusă de cap și volubil; Devenit interesat de budism, s-a călugăr, dar apoi, din nou sedus de bucuriile lumești, a părăsit comunitatea, s-a întors din nou la ea și a plecat din nou, ceea ce a făcut de șapte ori. Era conștient de neajunsurile sale, dar nu i-a putut face față (vezi Mach Müller, „Indien in seiner weltgeschichtl. Bedeutung”, p. 302). Ceea ce au rămas de la el au fost trei shatakas (sute) de mici poeme excelente, dintre care prima are un conținut erotic, iar celelalte două sunt de natură a unor zicători și pline de spirit și umor. Primul shataka, sau Srngarashatakam (shataka al iubirii), este plin de grație și umor, uneori amintește foarte mult de Heine. În concluzie, poetul devine deziluzionat de bucuriile iubirii și tânjește după pace și singurătate în păduri liniștite. Al treilea Shataka este dedicat tăgăduirii de sine și laudei sale. Bhattikavya menționată mai sus este atribuită și lui Bharthari (textul lui shatak ed. R. v. Bohlen, B., 1833, variante Schiffner și Weber, 1850; traducere metrică germană R. v. Boblen, Gamb., 1835; franceză traducere R. Regnaud, II., ing. Kalidasa este atribuită lui Srngaratilaka (ornamentul iubirii) - o colecție de mici poezii erotice, grațioase și duioase (ed. Gildemeister, împreună cu Meghadûta Kalidasa, Bonn, 1841). Opera principală a eroticii. Versurile hinduse sunt Amarushatakam (100 de strofe din Amaru), al cărui autor este un mare maestru în înfățișarea diferitelor situații amoroase: prima dragoste sfioasă, boala de dragoste, gelozie, așteptare, certuri de dragoste și împăcări etc. În ciuda monotoniei situațiilor, Amaru nu cade în monotonie și găsește mereu trăsături și imagini noi și originale (publicată încă din 1808 la Calcutta. Text din traducerea franceză. ed. . Apudy , "Anthologie érotique d"Amarou", P., 1831; traducere germană de Rückert în "Museenalmanach", 1831. Traducere în proză germană de Bötlingk în "Indische Sprüche", ed. a II-a, Sankt Petersburg, 1870-73. Cel mai recent ediția „Amaruçataka etc.” von Simon, Kiel, 1893 Poezii erotice fine se găsesc și într-un tratat de retorică din secolul al XV-lea, Sagityadarpana (oglinda poeziei), unde sunt citate ca exemple (ed. în India mai multe). ori: Roer, în „Biblioth. Indica”, vol X, 1851, traducere în engleză de Ballantyne, traducere în germană a unor mostre din Bötlingk, „Indische Sprüche”). Kavyadarsha (oglinda poeziei), Dandina (publicată în „Bibliotheca Indica”, 1863; în Calcutta, 1877, 1882; Lpts., 1890), Kavyaprakasha (lumina poeziei, ed. Calcutta, 1866, 1876) Secolul XII. (traducere în proză germană a lui Bötlingk în „Indische Sprüche”, unde există lucrări similare ale altor poeți). Pe lângă lucrările menționate mai sus, de remarcat este Saptashatakam (700 de strofe) a poetului Hâla, o vastă antologie de mici poezii lirice scrise în prakrit. Cele mai multe dintre ele au și conținut erotic. Alături de libertățile voluptuoase, aici sunt multe lucruri fermecătoare: unele de natură pur lirică, altele - miniaturi, imagini de gen (publicată de Weber, cu traducere în proză germană, în „Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes”, vol. VII, Nr. 4, Lpc , 1881. Traducerea primelor 400 de strofe în acelaşi loc, vol. V, nr. Un număr destul de mare de poezii ale lui Gala au fost traduse bine de Brunnhofer („Ueber den Geist der indischen Lyrik”, Lpts., 1882). Legătura de tranziție de la versuri la dramă este celebrul poem liric-dramatic „Gitagovinda” (cântecul ciobanului) al poetului Jayadeva, care a trăit în secolul al XII-lea. după R.H., probabil în Bengal (vezi Jayadeva). Conținutul său: dragostea lui Krishna (încarnarea lui Vishnu) pentru frumoasa păstoriță Radha, cearta și reconcilierea lor reușită. Gitagovinda este de mare interes istoric și literar datorită asemănării care poate fi văzută în ea cu așa-numitele yatra, spectacole dramatice populare care au supraviețuit până astăzi în Bengal (vezi despre ele „Nisikânta Chattopâdhyâya din Calcutta. Yâtrâs sau dramele populare ale Bengal ", Leningrad, 1882; disertație de doctorat a Universității din Zurich). Yatrele descriu de obicei diverse incidente din viața lui Krishna și constau în cântece alternând cu dialoguri improvizate. Personajele sunt și Krishna, Radha, tatăl său, mama, ciobanele și Jokerul Narada formează un accesoriu necesar pentru cultul lui Krishna și provin din ceremoniile și procesiunile efectuate în timpul acestui cult, ei prezintă o paralelă completă cu misterele creștine -reprezentări lirice ale vieții lui Krishna, provin din timpuri străvechi, Gitagovinda nu este altceva decât un astfel de yatra, trecut doar prin imaginația unui poet talentat din cultul lui Vishnu și că Gitagovinda, în ciuda apartenenței sale la o epocă ulterioară, este un exemplu sau o reflectare a unei opere dramatice atât de primitive, în anumite zile dedicate sărbătoririi lui Vishnu-Krishna, cele mai remarcabile scene și incidente. viața acestui zeu au fost îndeplinite înaintea poporului adunat. Dansul, cântul și muzica au jucat un rol important în aceasta, iar dialogul, sau discursul prozaic necesar în anumite locuri, a fost lăsat în seama ingeniozității interpreților. De asemenea spectacole festive asemănătoare cu acesta. Singspiel" și, I. drama s-a dezvoltat, ca și cea greacă, din sărbătorile lui Dionysos. Gitagovinda este interesantă și în sensul că picturile și imaginile sale erotice senzuale sunt interpretate de I. brahmans într-un sens mistic, care pare să fi fost parțial intenția autorului însuși, iubirea reciprocă a lui Krishna și a lui Radha, separarea lor și dorința de unire, care este în cele din urmă realizată, ar trebui să înfățișeze dorința pasională a sufletului uman pentru divinitatea supremă și contopirea cu el , Gitagovinda prezintă o paralelă izbitoare cu Cântarea cântărilor biblice (ed. Lassen, din trad. lat., Bonn, 1836; traducere în proză germană de Dahlberg, Erfurt, 1802; poem de Riemschneider, Halle, 1818. Cea mai bună traducere a lui Rückert, transmitând cu măiestrie subtilitățile formale ale originalului, în „Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes” vol. I. Traducere în engleză de Arnold, „The Indian Song of Songs”, L., 1876, care ar fi putut fi adusă în India). de grecii lui Alexandru cel Mare, a fost expusă de Windisch („Der griechische Einfluss im indischen Drama”, în „Verhandlungen des fünften international. Orientalisten-Congresses, gehalten zu Berlin”, 1881, 2 ore .: „Abhandlungen und Vorträge”, 2 podele B., 1882), dar fără prea mult succes. Hindușii înșiși consideră persoana mitică Bharata a fi inventatorul dramei, care a interpretat dansuri și piese de teatru înaintea zeilor, cu Gandharva (vezi) și Apsaras servindu-i drept actori. Multe sutre, sau reguli ale artelor spectacolului, îi sunt de asemenea atribuite. Cea mai veche piesă interpretată de Bharata se numește „Selecția mirelui de către zeița Lakshmi” (soția lui Vishnu), ceea ce indică din nou rolul jucat de cultul lui Vishnu în istoria dramei I.. Dar cuvântul Bharata în sine înseamnă, apropo, „actor”, așa că poate că în persoana lui avem o personificare foarte comună printre hinduși (a artei dramatice). În multe dialecte populare I., bharata înseamnă și „cântăreț”, pe care Lassen și-a bazat deja presupunerea despre rolul proeminent al cântului la începuturile dramei I.. Nu există nicio îndoială că dansul a jucat un rol la fel de important în ei. De la rădăcina nat (forma Prakrit de nart - a dansa) se produc o serie întreagă de forme, adică diferite concepte de scenă: cauzativul nâtayati = a reprezenta în persoane, nâtya - dans, expresii faciale, actorie, nata și nâtaka masculin - actor (adică în primul rând dansator), gen neutru - dramă și tocmai genul său cel mai înalt. Oricare ar fi primul început al dramei I., dezvoltarea ei a fost bogată și variată. Toate operele dramatice au fost împărțite în: 1) rûpaka, adică opere dramatice, și 2) uparûpaka - piese dramatice de cel mai mic ordin. În primul au fost 10 genuri, iar în al doilea 18. Unele dintre diviziuni se bazau pe trăsături pur externe, adesea încordate și nesemnificative, ceea ce se explică prin predilecția hindușilor pentru sistematizare rafinată și vicleană, dar indică în orice caz o dezvoltare remarcabilă a dramei. Cel mai înalt gen este nâtaka; intriga ar trebui să fie serioasă și importantă și luată din istorie sau mitologie (exemplu: Shakuntala Kalidasa); personajele pot fi doar prinți, semizei și zei; complotul ar trebui să se bazeze numai pe dragoste sau eroism; numărul de acte nu este mai mic de cinci și nu mai mult de zece. Un element ludic și comic este totuși permis; un final tragic este în general imposibil în I. drama. Moartea eroului sau eroinei nici nu trebuie menționată. În general, cerințele decenței și etichetei exclueau o mulțime de situații scenice, atât grave, cât și comice. Astfel, pe scenă nu erau permise: provocare ostilă, blestem, expulzare, retrogradare, dezastre naționale; Era interzis să muști, să te zgârie, să săruți, să mănânci, să dormi, să te scalzi, să te ungi și să te căsătorești (vezi. ed. Londra, 1835). Al doilea gen din prima clasă, prakāraṇa (lucrare), este aproape de nâtaka, dar mai puțin grav. Intriga (cel mai potrivit, dragostea) ar trebui jucată într-o societate decentă; actorii pot fi miniștri, brahmani sau negustori respectați; eroina este dintr-o familie bună sau hetera (ca grecii, era respectată). Exemplu: Mrchhakatika Shudraki. Pragasana (râsete, ridicol) era o mică piesă într-un act de natură satirică sau comică. A ridiculizat ipocrizia sau senzualitatea. Personajele ar putea fi: un ascet, un rege, un brahman, un escroc. Dintre uparupaka, cea mai mare este nâtika, care diferă de nâtaka doar prin numărul de acte (nu mai mult de 4). Un exemplu este Ratnavali (vezi mai jos). Apoi trebuie menționată trotaka (ruperea) în actele 5, 7, 8 și 9; acțiunea are loc fie pe pământ, fie în cer. Exemplu - Urvashi Kalidasa. Trăsături formale ale I. dramă: fiecare piesă începe cu un prolog, înaintea căruia se citește o rugăciune sau binecuvântare specială (nândî); d.). Pentru detalii, vezi Lassen, „Institutiones linguae pracriticae”, Bonn, 1837. Amenajarea scenei era simplă, iar imaginația ascultătorilor trebuia să completeze mult (ca și în teatrul de pe vremea lui Shakespeare). Nu existau teatre speciale, precum și decoruri și mașini complexe. Regii aveau în palatele lor camere speciale (Samgîta-çâlâ, adică sala de concerte), în care probabil aveau loc spectacole dramatice. Cortina era în fundul scenei; în spatele lui se aflau toaletele (nepathya), de unde apăreau actorii și unde s-au ascuns. Această cortină purta numele misterios yavanikâ, adică cortină ionică, grecească, care a fost citată ca una dintre dovezile influenței grecești asupra teatrului indian. Unul dintre argumentele în favoarea acestei influențe a fost prezența unui personaj comic deosebit în așa-numita dramă I.. ), filosoful Dignaga și mulți alții. alte. Următorul VII Art. i-a dat poetului și omului de știință Bhartrhari (vezi mai sus), romancierilor Ban și Subandhu, dramaturgului Dhavaka etc.; În același timp, au fost scrise astfel de lucrări învățate precum Kashika (un comentariu învățat asupra lucrărilor foarte greu de citit ale celebrului gramatician Panini). Trei drame sunt atribuite lui Kalidasa: cea mai faimoasă dintre ele este „Shakuntala”, apoi vine „Urvashi sau Vikramorvashi” (q.v.) și în cele din urmă „Malavikagnimitrama”, adică „Malavika și Agnimitra”. Primii doi sunt adevărați reprezentanți ai basmului romantic și ai dramei fantastice; acesta din urmă amintește mai mult de cele mai recente piese, construite pe intrigi complexe și complicate. Intrigile primelor două sunt împrumutate din legende sau saga antice găsite în epopee și chiar în literatura vedă (Urvashi - în Shatapatha Brahmana). Conținutul acestuia din urmă este preluat din viața I. regi; Curtea ușoară și intriga haremului formează miezul piesei. Caracterul general al operelor dramatice ale lui Kalidasa este armonia extraordinară, ambiguitatea imediată și subtilitatea tuturor motivelor, stărilor de spirit și situațiilor. Nimic aspru, înfricoșător, întunecat sau respingător, fără contraste dure. Un simț neobișnuit de subtil al proporției artistice este difuzat în toate cele mai mici detalii, netezind tot ceea ce ar putea face o impresie dură și dând tuturor contururilor jocului moliciune și armonie grațioasă. În acest sens, Kalidasa poate fi comparat cu Raphael și Mozart (ca compozitor dramatic). Nu este surprinzător faptul că acest sentiment de frumusețe și proporție din Kalidasa l-a captivat atât de mult pe Goethe (pentru literatură, vezi Kalidasa, Vikramorvashi). Cu totul diferit de dramele lui Kalidasa este Mrchhakatika a lui Shudraka. Nu există nicio urmă de moliciunea și tandrețea lui Kalidasa, de fantasticul de aici. Intriga piesei este preluată din viața reală (dragostea reciprocă a bogatei etere Vasantasena și a săracii, dar nobilei Charudatta, care se termină cu unirea și ridicarea heterei la demnitatea de soție legală) și scoate la iveală o serie întreagă de personaje vii și vibrante create de I. viață. Pentru literatură vezi Srigarsha. În secolul al VIII-lea a trăit Bhavabhuti, care este considerat, împreună cu Kalidasa și Shudraka, al treilea I. dramaturg remarcabil. Au supraviețuit trei drame din Bhavabhuti: Malatimadhava (Malati și Madhava), Magaviracharita (Viața și faptele unui mare erou) și Uttararamacharita ( Wilson, „Select Specimens of the Theatre of the Hindus”, 2 mai departe soarta Rame). Prima prezinta in zece acte povestea de dragoste a lui Malati, fiica unui ministru, pt tânăr Madhav, fiul unui ministru dintr-un alt stat princiar care studiază la Ujjaini. În această intriga principală este introdusă foarte inteligent povestea unei alte iubiri, prietena lui Madhava (Makaranda) pentru Madayantika (ed. Calcutta, 1830, 1876, cu o excelentă introducere, ed. Bhandarkar, Bombay, 1876; Madras, 1883). . Wilson, în„Selectați specimene ale teatrului hindușilor”, cu pisica realizat în germană trad., Wolf: „Theater der Hindus”, Weimar, 1828-1831. Poezie bună. german traducere de Fritze, Lpc., 1884; Reclam „Univ. Bibl.”, Nr. 1844; fr. trad., p. 1885). A doua piesă descrie povestea lui Rama cu abateri minore de la Ramayana. Ed.: Trithen (L., 1848), Anundoram Borooach (Kalk., 1877), Jibananda Vidyasagara (ibid., 1873). engleză traducere: Pickford (Lond., 1871). A treia piesă descrie soarta lui Rama și Sita la întoarcerea lor în patria lor (publicată în Calcutta, 1831, 1862, 1881; Madras, 1882. Traducere în engleză de Wilson Calc., 1826. francez. Personajele sunt toate concepte abstracte, alegorii și simboluri, și totuși piesa este plină de viață, interes dramatic și forță (ed. text Brockhaus, Lpc., 1835-1845, tot în Calcutta, 1874; traduceri germane de Goldstücker, ed. Rosenkranz, Königsberg, 1842 și W. Hirzel, Zurich, 1846). Eroii piesei: spiritul suprem, capacitatea de a imagina, revelația, elocvența, reflecția, nepătimirea, voința, cunoașterea corectă, rațiunea-rege și părerea soției sale, religia și fiica ei - calm, prietenie, judecată sănătoasă, răbdare , compasiunea, învățarea cărților, ipocrizia, regele-eroare, Brahman-sfințenia exterioară, alaiul lor: voluptatea, egoismul, mânia, zgârcenia etc. Ambii regi, Rațiunea și Eroarea, se opun unul altuia, iar primul câștigă în cele din urmă. După secolul al XII-lea , „Select. Specimenele Teatrului Hindușilor”, exprimată într-o formă artistică clară și elegant. Colecțiile de astfel de vorbe sunt relativ rare: acestea sunt două shatakas (sute) ale lui Bhartrhari din cele trei ale sale (vezi mai sus): „Nitishataka” (shataka al experienței de zi cu zi) și „Vairagyashataka” (shataka al dezamăgirii, indiferenței), apoi anonimul colecțiile „Shantishataka” (shataka liniște sufletească) și „Mohamudgara” (ciocanul pentru prostie); majoritatea zicalelor sunt împrăștiate în diverse alte lucrări: basme și fabule (Gitopadesha, Panchatantra), epopee (în special Mahabharata), legile lui Manu etc. Toate zicările sunt adunate, cu o excelentă traducere germană, în Bötlingk (" Indische Sprüche", St. Petersburg . 1863-1865; a 2-a ed., mai complet, 1870-73); Shataka Bhartrhari publicat de R. v.
Literatura gramaticală hindusă. În lingvistică, hindușii stăteau deasupra tuturor celorlalte popoare ale antichității, fără a-i exclude pe greci. Observațiile lor despre limbajul viu s-au distins printr-o acuratețe remarcabilă, amintind de metoda foneticii fiziologice moderne. Analiza formelor limbii materne făcută de I. gramaticieni a servit și lingviștilor europeni, care au început să studieze sanscrita abia în secolul actual și numai datorită acestui studiu au pus lingvistica pe calea reală, corectă. Nighantavas (glosare) sau Naighantukam nu sunt altceva decât o colecție de glose vedice (în 5 cărți), destinate predării orale; Aici sunt adunate și explicate cuvinte vedice de neînțeles și dificile. Explicația constă în mare măsură într-o comparație a sinonimelor; in 4 carti. Sunt adunate cuvinte deosebit de dificile, iar în al 5-lea, numele zeilor găsite în Vede. Această lucrare a fost extrem de necesară pentru înțelegerea textelor, deoarece diferența dintre sanscrita vedica și cea de mai târziu era deosebit de mare în termeni lexico-semasiologici. Vedele au devenit greu de înțeles până la punctul în care filosoful antic Kautsa, un contemporan sau predecesor al gramaticianului Yaska (secolul al V-lea î.Hr.), a susținut că Vedele sunt o prostie, deoarece constau în Bohlen (cu traducere latină, Berlin, 1833; traducerea sa poetică germană, Hamburg, 1835), ultimele două shatakas, „Niti- și Vairagya”, ed. Kashinath Trimbak Telang (Bombay, 1874). 387 de proverbe) în traducerea poetică a lui L. Fritze (Lpc., Reсlam „Universal Biblioth.”) Prima traducere olandeză a două shatakas din Bhartrhari a fost publicată de Abraham Roger („Open Deure”) în 1651; traducere („Neueröffnetes Indisches Heidenthum”, Nürnberg, 1663), care l-a servit lui Herder pentru „Gedanken eines Brahmanen” al său. . Lui Nighantavas Yaska i-a compus celebrul comentariu „Nirukta” (explicație), extrem de important pentru istoria Indiei. lingvistică (ed. Roth, „Yâskâ's Nirukta sammt den Nighantavas”, Gotting., 1852). Yaska a trăit cu mult înaintea celebrului gramatician indian Panini (jumătatea secolului al IV-lea î.Hr.); între ei se aflau mai mulţi gramaticieni celebri (vezi Benfey, „Geschichte der Sprachwiss.”, p. 47), astfel că Yaska trebuie datată în secolul al V-lea, dacă nu al VI-lea î.Hr. Nighantava înșiși au fost compuse cu câteva secole înainte de Panini. Nirukta” conține o explicație a Nighantavasului și a celor mai dificile pasaje din Vede în general, de asemenea, aici sunt furnizate și diferite gramatici antice. În plus, „Nirukta” este primul monument al sanscritei clasice din vedica (vezi sanscrită) În acest moment, I. gramatica se afla deja într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare: conceptele de rădăcină și elementele formative fuseseră deja dezvoltate, iar schimbările de sunet care au avut loc la conectarea acestor părți ale cuvântului erau deja dezvoltate. stabilite; formele de sufixe modificate fonetic și intacte diferă unele de altele și s-a constatat că diferențele dintre ele sunt secundare și din motive fonetice. Terminologia gramaticală a lui Yaska este aceeași cu cea folosită mai târziu de Panini. Știința îi datorează explicația lucrărilor neobișnuit de greu de citit ale lui Panini academicianului nostru O. N. Bötlingk („Panini’s acht Bücher grammatischer Regeln”, Bonn, 1839-1840; a 2-a ed. din traducerea germană „Panini’s Grammatik”, Leipzig, 8786-8788). ). Dificultatea extraordinară a lui Panini a dat naștere unui număr de explicatori și comentatori. Cele mai vechi comentarii despre el: Paribhasha, al cărui autor este necunoscut, apoi Varttikas, începutul secolului al II-lea. î.Hr., Katyayana și marele comentariu Mahabhashya (marele comentariu) gramatică a lui Patanjali, care a trăit probabil aproximativ jumătate din secolul al II-lea î.Hr. (vezi „Zeitschrift des deutschen Morgenl. Gesellsch.”, vol. XXXIX, 528-531). De atunci, literatura gramaticală hindusă a crescut și s-a dezvoltat și conține multe lucrări importante. Alături de Panini se aflau și alți gramaticieni, fiecare cu propriul sistem și terminologie. Deja Jaska și Panini făceau distincție între școlile de gramatici din est și nord. Mai exista și așa-numita școală Aindra (vezi Burnell, „On the Aindra School of Sanscrit Grammarians”, Mangalore, 1876; Kielhorn, „Çantanava's Phitsûtra”, Leipz., 1866 Dintre lucrările gramaticale de mai târziu, comentariile despre Panini). sunt remarcabili Kashika, gramaticienii Vamaa și Jayaditya, care au trăit în secolul al VII-lea d.Hr. (ed. Bâla Çâstri, Benares, 1876-78) au făcut multe pentru studiul lui Prakrit (vezi) în secolul al VI-lea d.Hr. H. și Gemacandra (q.v.) din secolul al XII-lea În secolul al XIII-lea a trăit Vopadeva (q.v.), autorul unei gramatici ușoare pentru începători - „Mugdhabodha” (iluminarea nebunului), care a oferit și servicii sanscritilor europeni. domeniul lexicografiei Nighantavas Primul și cel mai important dicționar sanscrit real este „Amarakosha”, al cărui autor este Amara, Amaradeva sau Amarasinha, care a trăit la curtea lui Kalidasa printre cele nouă „perle”, adică în secolul al VI-lea d.Hr. dicționarele (în special pentru dicționarul lui Bötlingk și Roth) a furnizat servicii majore (ed. Colebrooke 1808, apoi în Bombay 1877, ed. Kielhorn "a. Ed. 2 1882, 4 - 1890. Din traducerea franceză. Loiseleur Deslongchamps, Par., 1839-45. Publicat de mai multe ori în India). cuvinte neclare dicționarele sunt reprezentate de așa-numitele Dhatupatha sau Dhatuparayana (vezi), adică liste de rădăcini (literatura I. lexicografia în Zachariae, „Beiträge zur indischen Lexicographie”, Berl., 1883). Dintre tratatele de retorică și poetică, cel mai vechi și mai important monument este Natyashastra (doctrina artelor spectacolului) a lui Bharata, care a trăit, după Regnaud („La Rhétorique Sanscrite”, Par., 1884), în secolul I. secol. după R.H. şi după părerea mai probabilă a lui Pichel – nu mai devreme de secolul al VI-lea. după R.H. (vezi „Göttinger Gelehrt. Anzeiger”, 1885, nr. 19, p. 763-4). Au fost publicate doar părți (4 capitole ed. Hall în ediția sfântă a „Daçarûpa”, 1865, două capitole din traducerea franceză a lui R. Regnaud, Par., 1880, alte două capitole din „Rhétorique Sanscrite”). Prin secolul al VI-lea aparține tratatului deja menționat de Dandin „Kavyadarsha” (oglindă a poeziei; publicat în „Bibl. Ind.” în 1863, în Kalk., 1882. Din traducerea germană de Böhtlingk, Lpts., 1890), până în secolul al VIII-lea. (probabil) - retor Vamana (q.v.), a cărui poetică se numește „Kavyalankaravrtti” (ed. Kappeller, Jena, 1875) și Anundoram Borooah (Calcutta și Leningrad, 1883). Manualele de retorică și poetică erau foarte respectate în rândul hindușilor: „Kavyaprakasha” („Lumina poeziei”), întocmit de Mammata sau Alata, probabil în secolele XI-XII. (ed. Cowell, Calcutta, 1866, Jivapanda Vidyasagara, ibid., 1876) și „Sagityadarpana” („Oglinda poeziei”) din jumătatea secolului al XV-lea.
Literatura juridică a hindușilor este de mare importanță pentru istoria culturii indiene. Multă vreme, legile lui Manu au fost considerate cel mai vechi cod al hindușilor, jucând un rol primordial în rândul lor; primii europeni care au studiat India, W. Jones și A. W. f. Schlegel, a atribuit-o secolelor XIII-XI. î.Hr. Studiul literaturii vedice, care a început abia în anii 40. Acest secol, însă, a arătat curând că legile lui Manu nu sunt deloc atât de vechi și aparțin elohului clasic post-vedic. În prezent, aproape că nu există nicio îndoială că acest monument datează din epoca noastră (poate din secolele IV-V). Astfel, în acest domeniu de studiu relativ recent (ultimii 20-25 de ani) a avut loc o revoluție aproape completă. În monumentele de I. drept, în legătură cu semnificația dominantă a religiei în viața publică și privată a hindușilor, instrucțiunile religioase (reguli de purificare, de citire a Vedelor, de îngropare a morților, de stabilirea condițiilor de metempsihoză pentru criminali, etc.) sunt amestecate cu cele pur legale. Cele mai vechi coduri ale hindușilor – așa-numitele. ), secolele V-VI. BC; Din ele au fost dezvoltate ulterior coduri poetice, așa-zise. Dharmasastrele sunt scrise în cuplete epice (slokas), în timp ce Dharmasutrele sunt scrise în principal în proză. Cel mai vechi dharmashastra (ghid al legii) este Manavadharmashastra, sau Avocatul Manu (vezi Manu), care, însă, nu are nimic în comun cu miticul Manu menționat în Vede, Mahabharata și alte monumente antice ale literaturii indiene. Probabil că a venit de la școala vedica din Manava, care și-a dat originile la vechiul Manu, adică, cel mai probabil, și-a adoptat pur și simplu numele. Cu toate acestea, ea ar fi trebuit să dețină doar prototipul Manavadharmashastra - Manavadharmasutra, care nu a ajuns la noi, dar poate fi presupus cu mare probabilitate (pentru literatură, vezi Manu și Dharmasutra). Alături de Manavadharmasastra mai existau destul de multe alte dharmasastre poetice, dintre care cel mai valoros este codul Yajnavalkya, deși mai puțin faimos decât legile lui Manu, dar care a avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a dreptului indian; este urmat de codul de drept civil Naradasmrti și de un număr de coduri metrice numite smrti (tradiție, memorie), numărând mai mult de 100 (vezi Smrti). Din secolul al IX-lea începe o literatură extinsă de comentarii și rezumate, continuând până în timpurile moderne. Mitaksharatika (comentar la Mitakshara) sau Subodhini (ușor de înțeles), compilat de Visweshvarabhatta la ordinele regelui Madanapal; în secolul al XVII-lea a compilat același comentariu de către Nandapandit din Benares; probabil prin secolul al XVIII-lea. se referă la Bhalambhattika, compusă de femeia Lakshmidevi. Alte smrti au atras, de asemenea, comentarii: Vishnusmrti a fost scris de Vaijayanti (steagul lui Indra) de Nandapandita (în secolul al XVII-lea). În prezent, există cinci școli juridice diferite (trei în nord: în Benares, Bengal și Mithila, și două în sud: în Bombay și Madras), conform cărora sunt distribuite rezumate și comentarii. dharmasutras (vezi), datând din epoca vedica (sa cele mai noi departamente : „Colebrooke, două tratate despre legea hindusă a moștenirii” ( Calcutta , 1810); Mayr, „Das indische Erbrecht” (B., 1873); R. West și G. Bühler, „A Digest of the Hindu Law of Inheritation and Partition” (3 cele mai noi departamente ed. Bombay, 1884); Dayabhaga, „Legea moștenirii” ( , 1866); Burnell, „Dâya-Uibhâga, legea moștenirii traducere din sanscrit” ( Madras , 1868); Foulkes, „Legea hindusă a moștenirii. Traducere din sanscrit” ( Madras L. 1881); Cochrani, „Legea hindoo; apărarea lui Daya Bhaga etc.” ( ., 1875-87);„Dâyadaçaçlokî, rezumatul legii hinduse a moștenirii” ( text și engleză traducere, ed. Burnell, Mangalore, 1875); „Dattakaçiromani, un rezumat al principalelor tratate ale legii adopției” ( Calc., 1867); A. Rumsey, „O diagramă a moștenirii familiei hinduse” (2 ed. L., 1880); Jolly, „Schituri ale unei istorii a legii hinduse a împărțirii, moștenirii și adopției, așa cum este conținută în tratatele originale în sanscrită” ( Calcutta, 1885; exista si Informații generale asupra istoriei ind. drepturi). Despre calvaruri (curțile lui Dumnezeu), care au jucat un rol destul de proeminent în dreptul I: Shtenzler, "Die indischen Gottesurtheile" ("Zeitschr. d. Deutschen Morgenländ. Gesellschaft", : Jolly, „Ueber die rechtliche Stellung der Frauen bei den alten Indiern nach den Dharmaçâstra” („Sitzungsberichte der philolog. histor. Classe der Akad. zu München”, 1876); Kalthoff, „Jus matrimonii veterum Indorum” ( Bonn 1829). Pentru diverse alte întrebări : Jolly, „Ueber das ind. Schuldrecht” („Sitzungsberichte d. phil. hist. Cl. d. Akad. zu München”, 1877); lui , „Ueber die Systematik des ind. Rechts”; J. Kohler, "Altind. Prozessrecht. Mit Anhang: Altind. Eigenthumserwerb" (
Stuttgart, 1891). Literatură. Istorii științifice ale I. literatură: Max. Müller, „Istoria literaturii sanscrite antice” ( L., 1859, ed. a II-a. 1860, pentru perioada vedica); A. Weber, „Akademische Vorlesungen über Literaturgeschichte” (1 ed. Berlin, 1852, a doua adăugare, 1876, și Nachtrag la acesta, 1878 - compendiu pentru specialiști); L. von Schröder, „Indiens Literatur und Cultur in historischen Entwicklung” (Lpc., 1887, pentru o gamă largă de cititori, cu numeroase pasaje în traducere); I. P. Minaev, „Eseu despre cele mai importante monumente ale literaturii sanscrite”, în „Istoria generală a literaturii” a lui Korsh (Sankt Petersburg, 1880, numărul I). Eseu general cu excursii speciale: M. Müller, „India: what can it teach us” (L., 1883, traducere germană.: "Indien in seiner weltgeschichtlichen Bedeutung", Lpts., 1884). Din cărți vechi: R. v. Bohlen, „Das alte Indien” ( Koenigsberg, 1830). Ajutoare bibliografice: Adelung, „Versuch einer Literatur der Sanskrit Sprache” ( Sankt Petersburg, 1830, ed. a II-a.. 1837); Gildemeister, „Biblioteca sanscrîta sive recensus librorum sanscritorum” ( Bonn, 1847; ambele sunt depășite); Aufrecht, "Catalogus catalogorum. Alfabetic. Registrul operelor și autorilor sanscrit" ( Lpts., 1891). Revistă„Bibliografie orientală” la Berlin din 1887 (până în 1893, vol. VI), ed.. aug. Müller. P. Regnaud, „La langue et la littérature sanscrite, état présent de leur étude en Europa „(P., 1879). Studii şi monografii alese : L. v. Schröder, „Poesie des indischen Mittelalters” ( Dorpat , 1882); Néve, "Les époques littéraires de l"Inde" ( Bruce ., 1883); Goldstücker, „Rămășițe literare” ( Madras apropo: Veda, scrierile inspirate ale hinduismului, poezia epică hindusă, ., 1879); Vara, „Les héroïnes de Kalidasa și les héroïnes de Schakespeare” ( P ., 1878); Leumann, „Beziehungen der Jaina-Litteratur zu andern Literaturkreisen Indiens” (: Veda, scrierile inspirate ale hinduismului, poezia epică hindusă, Leiden, 1885.); ., 1893); Colebrooke, „Ueber die heiligen Schrif ten der Indier” ( din engleză Poley, Lpc., 1847); Loiseleur Deslongchamps, „Essai sur les fables indiennes” ( P., 1838). Cărți populare și generale: Ward, „O viziune asupra istoriei, literaturii și mitologiei hindușilor, cu traduceri din lucrările lor principale” ( ilus. a 5-a ed. Madras, 1863), White, „Literatura clasică, sanscrită principală, greacă etc. în forme de schițe ale autorilor și exemplare din transl”. (1877); D-na. Mannings, „Ancient a. medieval India "(cu ilustrație, L ., 1869); E. Reed, „Literatura hindusă” ( Chika du-te , 1891); G. Mic, „Manual de literatură sanscr.” ( Madras L., 1866). Traduceri și expoziții: Fauche, „Une tétrade” (Par., 1861-1863: Mrchhakatika, Stava, Dashakumaracharita, Shishupalabadha); Ad. Holtzmann, „Indische Sagen” (din Ma gabharata, Karlsruhe, 1845-1847; ed. a II-a Stuttgart, 1852); Stokes, „Basme indiene” ( ., 1880); Vara, "Contes et légendes de l"Inde ancienne" ( P., 1878); E. Arnold Madras , „Idile indiene din sanscritul Mahabharata” ( L., 1883); a lui, „poezia indiană” (L
. 1881); Griffith, „Specimens of old indian poetry, translat.” ( ., 1852), Langlois, „Monuments littéraires, de l”Inde on mélanges de littérature sanscrite” ( P., 1827). Această căutare. A devenit doctrina centrală a Upanishad-urilor. Mișcare și schimbare în funcție de indian gândurile sunt proprietățile de bază ale lucrurilor, dar forțele care provoacă mișcarea nu sunt... mișcare, așa cum confirmă Upanishadele. Buddha nu a spus prea multe despre Dumnezeu. De aceea primul
idolul dintre budiști a fost făcut după chipul lui Buddha însuși, și nu al lui Dumnezeu... una dintre cele mai exagerate forme de idolatrie scitică. Încă tantric
literatură recunoaște că idolatria era destinată oamenilor de ordinul cel mai de jos,... https://www.site/journal/11102 Și salvează o persoană din ciclul renașterii. În cuvântul „mantra” provine silaba „om”. primul cuvântul sanscrit pentru „gândește”, și „tra” de la „trai”, care înseamnă „a proteja”. Mantra... că mantrele prin natura lor sunt de origine divină și nu sunt lucrări ale lui literatură
, adică nu au fost create cu ajutorul inteligenței. Mantre cunoscute nouă... și suferință. Una dintre cele mai populare și venerate zeițe
indian panteon. AUM GIRIJAYA VIDMAHE SIVAPRIYAYAYA DHIMAHI TANNO DURGA PRACHODAYAT... om de știință, Dr. Gangadhar Tilak, în lucrarea sa „The Arctic Homeland in the Vedas”, citează dintr-o sursă antică (Rig-... oferă o explicație a acestui termen. Conform ., 1852), Langlois, „Monuments littéraires, de l”Inde on mélanges de littérature sanscrite” ( astrologie, pe lângă cele 12 semne principale ale zodiacului, există o centură și mai îndepărtată de 27 de constelații de pe pământ. Aceste 27 de constelații sunt împărțite în 3 grupuri a câte 9 fiecare. Primul grupul aparține „divinului”, al doilea - „umanului” și...
, adică nu au fost create cu ajutorul inteligenței. Mantre cunoscute nouă... și suferință. Una dintre cele mai populare și venerate zeițe
S-a păstrat complet și ne oferă posibilitatea nu numai de a înțelege o mare parte din ceea ce s-a pierdut de tradiția occidentală, ci și de a restabili tehnicile vechi specifice. ÎN primul rândul său este sistemul dasa - perioade planetare și subperioade, ceea ce face posibil indian astrologii pot face predicții atât de precise (până la câteva minute!). Ecouri ale acestui sistem le putem găsi în sistemul redus de firdar...
https://www.site/magic/11205
Cu greu a auzit. Medicina Unani a cristalizat din Ayurveda într-un moment în care musulmanii au început să preia conducerea indian subcontinent și unii medici și-au găsit refugiu în Grecia antică. Au adoptat cunoștințele medicilor greci, combinând... 16. Prasuti Tantra (obstetrică și ginecologie). De la scrierea scripturilor ayurvedice și Madhava, una dintre cele mai multe primul Acum există comentatori cunoscuți despre Sushruta Samhita, au fost destul de mulți medici care au scris comentarii la principalele texte ayurvedice...
https://www.site/journal/12202
Monumentul lui Yuri Nikulin din Baku
În viitorul apropiat, a monument Yuri Nikulin. Interfax raportează acest lucru cu referire la șeful departamentului de rezervație istorică și culturală "..." care se încadrează Nikulin " Șeful departamentului a remarcat că posibilitatea de a pune monument nu Nikulin, ci un alt actor care a jucat în episod (Andrei Mironov), dar până la urmă a fost ales Această căutare. A devenit doctrina centrală a Upanishad-urilor. Mișcare și schimbare în funcție de opţiune. Între timp monument personajele din „Brațul de diamant”, după cum a scris recent Komsomolskaya Pravda, ...