Možeš se s vremena na vrijeme ispovijedati kod različitih svećenika, ali duhovnik mora biti jedan. Odnose s njim treba graditi na iskrenosti, razumijevanju i povjerenju.
Duhovni otac ne može živjeti umjesto svog duhovnog djeteta. Duhovnik je samo pomoćnik, savjetnik i molitvenik. “Duhovnik, kao stup, samo pokazuje put, ali ti moraš sam ići. Ako duhovni otac bude pokazivao, a sam njegov učenik se neće pomaknuti, onda on neće nikuda otići, već će istrunuti na ovom stupu “, napisao je sveti Nikon Optinski. Na drugom mjestu ovako je govorio o svećenstvu: „Što će duhovni otac? Da bi se uz njegovu pomoć nepogrešivo koračalo i stiglo u kraljevstvo nebesko, a za to je potrebno, poglavito, u praksi ispunjavati upute, savjete i upute ispovjednika, pobožno provoditi život. Bilo je primjera da su neki imali priliku često posjećivati starca, drugi su čak stalno sjedili u blizini starca, neprestano slušali njegove upute, čak i živjeli s njim, a ostali su neplodni. A neki su imali rijetku priliku posjetiti starca i bili su počašćeni čuti kratku pouku, ali su uspjeli ... Dakle, snaga nije u čestom posjećivanju duhovnika, već u ispunjavanju njegovih uputa kako ne bi bili besplodni. A evo što piše starac shiigumen Jovan (Aleksejev): „Što dobro želite dobiti kada se sami ne želite truditi slijediti njegov savjet? Ne, iskreno, nije. Ako samo pitate, čitate i govorite o spasenju, a ne radite, neće biti smisla.”
Ako je kršćanin dovoljno sretan da nađe duhovnog mentora, tada više ne poduzima nijedan važan korak bez da je primio blagoslov ispovjednika, ili barem bez da se s njim posavjetuje; koristi upute ispovjednika glede molitveno pravilo, učestalost pričešćivanja, posta i djela služenja ljudima; usklađuje svoj život s moralnim normama i zahtjevima Crkve po uputama ispovjednika.
Bespogovorna poslušnost, na kojoj se temelji odnos novaka prema starješini u samostanima i koja je opisana u djelima drevnih asketa, ne može se primijeniti u župnoj praksi u odnosu između svećenika i njegove pastve. Ovo je primjenjivo samo na monaški način i život, jer monah nakon uzimanja striga daje zavjet poslušnosti i nastoji potpuno odbaciti svoju volju.
Župnik ne nudi laiku takav podvig i ne uzima sebi pravo da daje nepobitne upute. Župnik ispovjednik pozvan je pomoći svome stadu ljubavlju i savjetom, ne narušavajući Bogom danu slobodu svakog kršćanina. Ono samo podsjeća na evanđeoske zapovijedi, usmjerava duhovni život osobe, pomaže joj u unutarnjem radu.
U definiciji Svetog Sinoda Ruske Pravoslavne Crkve od 28. prosinca 1998. stoji: “Podsjećajte pravoslavnu pastvu da savjeti ispovjednika ne smiju biti u suprotnosti sa Svetim Pismom, Svetom predajom, učenjem svetih otaca i kanonskim ustanovama. pravoslavna crkva; u slučaju neslaganja između takvih savjeta i navedenih institucija, prednost treba dati potonjima.
Sveti Ignacije (Brjančaninov) piše o još jednoj strani odnosa prema ispovjedniku: “Zaštiti se od ovisnosti o mentoru. Savjeti i poslušnost su čisti i Bogu ugodni sve dok nisu uprljani ovisnošću. Ovisnost čini voljenu osobu idolom, Bog se s gnjevom okreće od žrtava prinesenih ovom idolu.
Je li moguće promijeniti duhovnog oca? Evo što o tome piše arhimandrit Kiril (Pavlov): „Ako ispovjednik u nečemu ne ispunjava njegove zahtjeve, lako ga možete ostaviti i prijeći drugome koji vam donosi veliku duhovnu korist. Ovdje nema tog zakona koji bi priložio: sve biraj prema raspoloženju svoje duše. Od koga imaš veću duhovnu korist, toga se drži, pribježi mu... Ako osjetiš da više ne dobivaš duhovnu korist, utjehu u vodstvu ovoga ili onoga ispovjednika, a od drugoga dobivaš veću duhovnu korist, zatim, bez neugodnosti, možete prijeći na drugu. Kad bi samo dobili veliku korist za dušu, bolje vodstvo.
Tri su stvari koje nastaju neispravnim odnosom prema duhovnom životu i ispovijedi: stanje neodgovornosti, samoopravdavanja, izraženo u želji da se pokaže kao nevini patnik, kada se umjesto ispovijedi počne žaliti, a umjesto toga poniznost. poniznosti.
Upravo neodgovornost, želja da se ni na koji način ne snosi odgovornost za vlastiti život, često dovodi do traženja starješinstva. Mnogi ljudi, tražeći nadnaravno, čekaju da im starješina nešto kaže, da ih otvori, da jasno vide i pokažu volju Božju. A u nedostatku starješine od mnogih svećenika, župljani na silu pokušavaju napraviti nekakav ružan privid navodnog starješinstva, izgraditi navodne duhovne odnose između starješine i duhovnog čeda. Umjesto da živi duhovnim životom, čovjek dolazi svećeniku da mu u potpunosti preuzme svu odgovornost za svoj duhovni život. I zato ti beskrajni svećenici, blagoslovi za ovo, za ovo, za peto ili deseto, nisu želja da se živi po volji Božjoj, nego želja da se nikad ni za što ne odgovara.
Otac Gleb Kaleda požalio se da sada postoji tolika potreba za kršćanskom službom, ali nema želje za preuzimanjem pravoslavnih kršćana. Bolje je nevjernika, necrkvena čovjeka odvesti u bolnicu na njegu bolesnika, jer je od vjernika često nemoguće ništa dobiti. Treba, na primjer, da pravoslavna parohijanka dođe sjediti s bolesnicima - ne dolazi: otac je danas služio, nisam mogao a da ne odem.
A to uvelike ovisi o tome kome čovjek dolazi - Bogu ili svećeniku. Odnosi između svećenika i, grubo rečeno, djeteta, odnosno pastve, razvijaju se čisto ljudski: moj otac je rekao, danas moj otac služi, idem ja svome ocu.
Kad svećenika pokušaju iskoristiti da sa sebe skinu odgovornost za svoj duhovni život, ispovijed se pretvara u kuknjavu, u neprestano prigovaranje kako se teško živi. Umjesto pokajanja samoprijekor – okrivljivanje drugih. Ovako se osoba “ispovjedila”, poslušaju je, postaje joj lakše, postaje sigurnija. Nitko drugi to neće slušati, teško je, ali svećenik je, takoreći, dužan - ima milost koja obvezuje osobu da nosi bolesti svih ljudi. Tako je, ali osoba to počinje koristiti za zadovoljenje svog unutarnjeg egoizma, zamjenjujući priznanje pritužbama.
Druga bolest, kada čovjek ne želi ništa duhovno učiniti, nego svoju duhovnu lijenost opravdava riječima nedostojan sam ili nedostojan sam. Ili sam slab, ili sam slab, iako je to zapravo ponosna i apsolutno nepotrebna osoba. I ispada da onaj kome je povjereno živjeti kršćanski, odbija svoju službu, od svih dobrih djela, od nošenja svoga križa. Umjesto onoga što sveti Oci nazivaju poniznošću mudrosti, očituje se poniznost: Oprosti mi, blagoslovi. Oprosti mi grešniku. Samo malo, odmah u noge - prasak, - o, oprosti! Umjesto da nešto učinimo, promijenimo, samo riječi – grešni smo, nedostojni smo, a odgovarajuće držanje, odgovarajuća intonacija, odgovarajući dress code, sve je po modelu.
Svako priznanje pretvara se u stalnu želju za bijegom od života. Iz nekog razloga, osoba počinje biti zadovoljna nekom vrstom amorfnog beživotnog postojanja, kada se ne usuđuje poduzeti nijednu akciju, ne želi ništa promijeniti, boji se istinski živjeti duhovno. Ovo je vrlo zgodna pozicija kada se na sve odgovara i stvara se lažna ideja poslušnosti, lažna ideja poniznosti, lažna ideja pokajanja.
Takvo iskrivljeno shvaćanje duhovnog života često određuje odnos prema ispovjedniku, a ponekad može oblikovati i samog ispovjednika. ispravan stav na cijelu župu, počinje iskorištavati takve ljude. Ispostavilo se da se njima jako dobro upravlja, povremeno će napraviti skandal, krenut će za ocem s planinom itd. Željni su postati ne stado, već upravljano stado, koje ne bi trebalo imati pastira, već vozača koji će ih ošinuti bičem i vladati njima . Dovoljno je da dođu do nekog autoriteta, što može biti, na primjer, svećenik. Ali oni ne žele ići Kristu.
Druga je stvar kada ljudi traže pravi duhovni život. Naravno, iu ovom slučaju se mogu pojaviti isti problemi, jer sve ovo što sam rekao donekle karakterizira svakog čovjeka. Ali u isto vrijeme, još uvijek postoji ideja da postoji duhovni život, i, hvala Bogu, postoji drugi put.
I tu nastaje trenutak kada se uspostavlja neka vrsta duhovnog odnosa između svećenika i njegove pastve, ono što mi danas zovemo duhovnost, kada se svećenik naziva duhovnim ocem, a onaj koji dolazi kod njega na ispovijed naziva se duhovnim djetetom. Što je, ne mogu reći. Tko je duhovni otac? Što je duhovno dijete? Kako se to događa vrlo je teško reći. Ali neke stvari možete pokušati opisati.
Nije svatko tko čak i redovito dolazi svećeniku njegovo duhovno dijete. Nije svaka osoba koja se redovito ispovijeda kod svećenika duhovni otac. Ovo je razumljivo. Za to se mora razviti neki poseban, tajanstven odnos; ti odnosi, kad se pravilno razviju, doista omogućuju svećeniku da u nekom smislu postane starješina, odnosno da vrlo točno izrazi volju Božju i u toj mjeri preuzme odgovornost za svoje riječi pred čovjekom.
Svećeniku je u ovom trenutku, naravno, dano nešto više nego što mu je dano kao osobi koja prihvaća ispovijed: on više nije samo svjedok pokajanja, nego može o osobi reći nešto što mu se jednostavno ne može otvoreno otkriti. kao osoba.
Čovjek je najveća misterija. Prema nauku Crkve ono je beskonačno i nespoznatljivo. Štoviše, sveti Maksim Ispovjednik kaže da kada se čovjek stvarno sjedini s Bogom i kada se dogodi njegovo pobožanstvenjenje, on postaje ne samo beskrajan, nego i bespočetan. I zato je jako teško bilo što reći o bilo kome. Poslati nekoga na određeno mjesto, reći što treba, a što ne, dati blagoslov za neki poseban životni korak je jako teško, gotovo nemoguće. A svećenik to od Boga može reći samo onda kada je on sam uistinu u Bogu i kada je i njegov odnos sa svojim župljanom uistinu rođen u Bogu. Mora se dogoditi čudo takvog rođenja.
Kako se to događa, kada se događa, u kojem trenutku se popravlja, ne znam. Nemoguće ga je uhvatiti. Ali postoje neki uvjeti koji su nužni da se to uopće ikada dogodi.
Puno ovisi o svećeniku. Prije svega, od njega se traži da voli sve jednako, i to vrlo trezvenu ljubav. U kojoj je punini prisutna ovisi o duhovnom stanju svećenika, ali on uvijek mora biti spreman potpuno i potpuno preuzeti svakoga tko mu dođe. Osim toga, o njemu ovisi još jedna vrlo važna stvar – dar molitve, kada je svećenik spreman moliti za svoje stado na način da ta molitva doista bude prihvaćanje čovjeka samome sebi do kraja. Sve dok toga nema, teško da je moguća ozbiljna duhovna intimnost.
Svećenik je, naravno, ograničen i čovječnošću, nije u stanju sve jednako voljeti niti uzeti na sebe vrlo veliki broj od ljudi. Možda može podnijeti samo jednu ili dvije, a ponekad ne može podnijeti dvije. Sve je to jako teško i ovisi o tome kako čovjek duhovno raste. Naravno, kada svećenik ima dvadeset i pet godina i tek je zaređen, on još uvijek nikome ne može biti duhovnik, u principu nema pravo voditi nečiji duhovni život, preuzimati odgovornost za drugu osobu. Stoga se od svećenika traži vrlo velika poniznost i poštenje kako bi onima koji dolaze na ispovijed odgovorio – ne znam, ne znam kako, ne mogu, nisam spreman. Na pitanje kako, oče, da budem, što da radim, može sasvim mirno slegnuti rukama i reći: „Ne znam“. Svećenikovo je pravo ne znati i nemoguće je od njega zahtijevati sveobuhvatno, milošću ispunjeno poznavanje volje Božje ili samoga čovjeka.
I to je dužnost vizitatora - ne očekivati ništa od svećenika kao od osobe, ne stavljati mu na rješavanje ona pitanja koja je dužan sam riješiti. Svećenik to možda ne zna i ne bi, možda, trebao znati, tu se možda jako vara. Naravno, može se konzultirati, ali uvijek moramo shvatiti da se sa svećenikom savjetujemo više ljudski. Ako se Gospodin nekako umiješa u naš razgovor na nama nepoznat način, to je Njegova intervencija i ni na koji način ne ovisi o svećeniku. Stoga, kada s vama komuniciramo o svakodnevnim stvarima, vjerujte mi, sve su to ljudski savjeti, i ne znače ništa više od savjeta vrlo iskusne osobe u ovom konkretnom pitanju. I o tome ne treba stvarati iluzije i tome pridavati neki poseban duhovni značaj. Jedino što kad tražimo savjet s traženjem volje Božje, onda nas Gospodin nekako kontrolira. Ali to možemo i sami ako zaista želimo i istinski tražimo volju Božju.
sljedeći vrlo važna točka: ako osoba želi upravo duhovno vodstvo, mora prije svega živjeti duhovnim životom. Ako ne živi duhovnim životom, o kakvom onda duhovnom vodstvu uopće možemo govoriti? Ako osoba ne traži postojanost u duhovnom životu, ne teži stalno spasenju, nikada neće pronaći nikakvo vodstvo. Daje se samo kada je osoba već na putu, kada je već prevladao prilično ozbiljan put i ne zna put natrag, ne skreće na njega. Tada počinje duhovno vodstvo, tada ta osoba dolazi s pravom ispovijedi i svećenik shvaća da je došao k njemu ne kao trgovac, ne kao prosjak, ne kao netko tko želi na njega položiti svoj križ i ujedno se odmoriti. , već kao osoba koja želi duhovni život. I tada svećenik može započeti s njim neku vrstu duhovnog suotkrivanja. Čovjek svećeniku počinje vjerovati svoj duhovni život, odnosno postaje vrlo otvoren prema njemu. To ne znači da netko mora posebno ispovijedati svoje misli, to se događa sasvim prirodno, jednostavno svećeniku otkriva cijeli svoj život bez skrivanja u svjetlu kajanja. I od ovog trenutka može započeti takvo duhovno djelovanje, koje, zapravo, čovjeka čini djetetom, a svećenika ocem, i koje se zove poslušnost.
Što je poslušnost? Liječnik stavlja fonendoskop u uši i sluša svog pacijenta. To je ono što se događa svećeniku, takva poslušnost. Vrlo duboko molitveno sluša, neprestano nastojeći upoznati čovjeka uz Božju pomoć, upoznati čovjeka u Bogu. Takva poslušnost dolazi od strane svećenika.
Kad je to sposoban, potrebno je da se čovjek može otvoriti. Kada pacijent dođe liječniku, on se izlaže, otkriva svoje bolne točke. I onda ga liječnik sasluša. Ista stvar se događa kada osoba doista dođe radi duhovnog iscjeljenja. Zna se otvoriti, biti vrlo otvoren, iskren za svećenika, da ga može pažljivo i duboko, duboko slušati.
I kao odgovor na to dolazi do poslušnosti od strane stada. Pažljivo sluša sve riječi koje mu tada svećenik govori kako bi to ispunio.
U antici, za razliku od naše moderni svijet, vrlo važnost imao razumijevanje sluha, a ljudi u duhovnom životu sve su percipirali sluhom. Učenici su slijedili filozofa i slušali ga kako govori. Ljudi su išli u sinagogu, slušali kako se čita Tora i objašnjava sveti tekst. Sveto pismo se čitalo samo u sinagogama, tamo su se čuvala, ali nisu se čuvala kod kuće. Zamislite kako su dobro čuli pismoznanci i farizeji koji su tekstove Svetoga pisma doslovno znali napamet. I tada su ljudi slušali apostole koji su propovijedali Krista, slušali Evanđelje u hramu. Evanđelje se također nije držalo u kućama, samo u rijetkim slučajevima. Bilo je slušanja Evanđelja i ljudi su pozorno slušali ono što je rečeno.
Sada je cijeli svijet prešao na zabavu i sve doživljava samo kroz nju. A to je najniže stanje kod Boga, kad čovjeku trebaju naočale. Već u prvim stoljećima sveti Ivan Zlatousti i drugi oci istupaju protiv kazališta i svih vrsta spektakla, nazivajući ih poganskim izdankom. I ne samo zato što se radi o poganskim ili nemoralnim spektaklima, već zato što je riječ o potpuno drugačijem poimanju svijeta. Sada svi opažamo očima, ali moramo paziti kako slušate.
Episkop Atanazije (Jevtić) u svom predavanju o isihazmu govori vrlo važne stvari o sluhu: „U Starom zavjetu se čulu sluha pridaje veća važnost. Čulo vida stari su Grci uvijek isticali: sve okolo je lijepo, svuda ljepota, prostor Sva grčka filozofija svodi se na estetiku<...>Otac Georgije Florovski piše da je tako bilo iu ruskoj filozofiji prošlog stoljeća, čak i kod Solovjova. Takvo je iskušenje estetike da sve oko sebe učini lijepim.
Naravno, to ne negira značenje vizije u Svetom pismu. Ali, na primjer, evo ja držim predavanje i gledam vas. Tko je pažljiviji - onaj koji me gleda? Međutim, možete gledati i biti odsutni. Ali ako osoba sluša na uho, ne može biti odsutna. Koncentriraniji je kad čuje. I tako je sveti Vasilije rekao: "Pazi na sebe."
Kada osoba zna slušati na uho, to daje povoda poslušnosti. Osoba je vrlo pozorna, prije svega, na sebe i sluša svog ispovjednika. U ovom trenutku poslušnosti rađa se odnos između duhovnog oca i duhovnog djeteta.
Izvana, poslušnost se percipira kao jasno izvršavanje određenih uputa. Ali zapravo, poslušnost ide mnogo dublje. Pažljivo slušanje, duboko prodiranje u vas riječi koja vas može učiniti drugačijim ili upozoriti na neki čin, ili vam dati poticaj za vaš duhovni put, treba biti percipiran takvim tlom srca gdje nema alternative. Čovjek to vrlo duboko percipira za sebe, jer je saslušan i postao je otvoren. Dao je sebi da ga se razumije, da bude otvoren, da pokaže tko je, a to omogućuje da se čuje prava riječ o sebi. Tada svećenik ne govori više samo kao svećenik; u ovom trenutku pojavljuje se element starješinstva, takvog starješinstva koje je bilo duhonosno.
Ovisi o neuhvatljivim stvarima. Nitko to ne može tražiti. Nitko to ne može iznijeti u sebi. Nitko to ne može reći za sebe. Ona je dana od Boga upravo u ovom trenutku poslušnosti. I iz toga nastaju darovi koji se potom predaju svećeniku u njegovu duhovnu skrb, koji pastira i pastira čine toliko bliskim, dragim, da pastir svoju duhovnu djecu doista doživljava kao nešto živo i neodvojivo od sebe.
Gotovo je nemoguće reći kako se to događa, u kojem trenutku, kako se ti odnosi razvijaju. Ovo je misteriozna stvar. Ne mogu se definirati formalno - postavljam te za svoje duhovno čedo, ili sam izabrao svog duhovnika. Ovako se to ne radi. Odnosi se stvaraju dugim godinama poslušnosti, takvog stalnog otvaranja sebe za poslušnost.
Svećenikovo znanje o tome tko stoji ispred njega, povjerenje onoga koji svećeniku dolazi, rađaju vlastitu duhovnost, srodnost duša i povjerenje. Jer kad nema povjerenja, kad čovjek ne može vjerovati sebi, onda se nema o čemu uopće razgovarati. Duhovni razgovor prelazi u duhovni, intimni, psihološki, svakodnevni i svakidašnji. Čovjek misli da je uzeo blagoslov, a sada se njegov život odvija po Božjoj volji. Savršena laž; Božja volja nema apsolutno nikakve veze s tim.
Naravno, ne postaju svi ljudi iste duhovne razine koji se ispovijedaju svećeniku jednako otvoreni, povjerljivi ili sposobni da ga saslušaju. A svećenik nije u stanju jednako prenijeti nešto svim ljudima; postoje određene prepreke. Ne znam s čime su povezani. To je tajna. Ali znam jedno - ako čovjek želi duhovni život, traži duhovni život, onda ga može tražiti i dobiti samo kroz poslušnost. Drugačije se ne daje.
Svećenik Alexy Uminsky
Malo me brine tvoj stav prema meni. Zanesete se i spremni ste mi pripisati takve dobre osobine koje uopće nemam. To je štetno za vas iu budućnosti vam može poslužiti kao uzrok nepotrebne tuge. Nemojte se zanositi. Budite mirni i ujednačeni u svom odnosu i zamolite Gospodina i Majku Božju da nadahnu mene ili nekog drugog da vam kaže što je korisno za spasenje duše, jer što znači čovjek?
Postoji religioznost, blisko pomiješana s estetskim, sentimentalnim, strastvenim emocijama, koje lako koegzistiraju sa sebičnošću, taštinom, senzualnošću. Ljudi ovog tipa traže pohvale i dobro mišljenje ispovjednik o njima, njihova ispovijed je vrlo teška, jer dolaze na ispovijed žaliti se na druge, plakati, puni su sebe, lako okrivljuju druge. Lošu kvalitetu njihove religiozne egzaltacije najbolje pokazuje lagani prijelaz u razdražljivost i zlobu. Ljudi ove vrste udaljeni su od mogućnosti stvarnog pokajanja nego najtvrdokorniji grešnici.
Žene vrlo često nastoje sa svećenikom dogovoriti takve duhovne odnose koji će imitirati nekakav zajednički život. To nije nužno zaljubljivanje, ali je neka vrsta duhovne utjehe. Počinju zahtijevati od svećenika da im posveti pažnju, da razgovara s njima, da komunicira:
- A zašto me nisi nešto pitao, zašto si prošao pored mene, zašto s onim pričaš dugo, a sa mnom kratko? A zašto si tako oštar prema meni, ravnodušan sam prema tebi?
Takva iskustva i osjećaji uvijek znače da žena ima duhovni odnos sa svećenikom, a ne duhovni. Ona u njemu ne traži ispovjednika, nego naknadu za svoj nesređeni duhovni život. Možda još nema ljubavi, ali uvijek postoji neka pristranost.
Privrženost, općenito govoreći, nije loša, sasvim je prirodno voljeti svog duhovnika, to je normalno. Čak i treba biti, a takva ljubav može biti vrlo jaka, čak i najjača u čovjekovom životu - ljubav prema duhovnom ocu. Ali priroda ove ljubavi je važna. Mora da je to ljubav kćeri prema ocu. To mora biti duhovna ljubav, radi Krista. Ljubav koja u svećeniku vidi od Boga poslanog učitelja duhovnog života. Kad se želiš poniziti, učiti, poslušati, kad postoji spremnost podnijeti čak i oštro učenje, strogi ukor, kad postoji vjera da te ispovjednik voli, moli za tebe, misli, a u isto vrijeme nije dužan ništa, nije dužan voditi s vama "ugodne" razgovore ili nešto slično. Takva će ljubav biti i dobra i plodonosna. A duhovni odnosi, pogotovo tamo gdje počinje ogorčenje na svećenika, duhovno su besplodni i štetni, oni znače draž.
šarm je slavenska riječ, "laskanje" je prevedeno na ruski riječju "laž". Šarm znači samozavaravanje. Čovjek misli da je na pravom putu, a zapravo je na krivom putu.
Žene vrlo često nastoje sa svećenikom dogovoriti takve duhovne odnose koji će imitirati nekakav zajednički život. To nije nužno zaljubljivanje, ali je neka vrsta duhovne utjehe. Počinju zahtijevati od svećenika da im posveti pažnju, da razgovara s njima, da komunicira:
- A zašto me nisi nešto pitao, zašto si prošao pored mene, zašto s onim pričaš dugo, a sa mnom kratko? A zašto si tako oštar prema meni, ravnodušan sam prema tebi?
Takva iskustva i osjećaji uvijek znače da žena ima duhovni odnos sa svećenikom, a ne duhovni. Ona u njemu ne traži ispovjednika, nego naknadu za svoj nesređeni duhovni život. Možda još nema ljubavi, ali uvijek postoji neka pristranost.
Privrženost, općenito govoreći, nije loša, sasvim je prirodno voljeti svog duhovnika, to je normalno. Čak i treba biti, a takva ljubav može biti vrlo jaka, čak i najjača u čovjekovom životu - ljubav prema duhovnom ocu. Ali priroda ove ljubavi je važna. Mora da je to ljubav kćeri prema ocu. To mora biti duhovna ljubav, radi Krista. Ljubav koja u svećeniku vidi od Boga poslanog učitelja duhovnog života. Kad se hoćeš poniziti, učiti, poslušati, kad postoji spremnost podnijeti i oštro učenje, strogi ukor, kad postoji vjera da te ispovjednik voli, moli za tebe, misli, a pritom nije dužan. ništa, nije dužan voditi s vama "ugodne" razgovore ili nešto slično. Takva će ljubav biti i dobra i plodonosna. A duhovni odnosi, pogotovo tamo gdje počinje ogorčenje na svećenika, duhovno su besplodni i štetni, oni znače draž.
Šarm je slavenska riječ, "laskanje" se na ruski prevodi riječju "laž". Šarm znači samozavaravanje. Čovjek misli da je na pravom putu, a zapravo je na krivom putu.
arh. Vladimir Vorobjov
Koliko dušekorisno može biti zajedništvo laika s ispovjednikom izvan liturgije?
Ako govorimo o drugom planu, onda izvanliturgijska komunikacija u većini slučajeva uopće nije potrebna, iako je može biti. Ne postoji jedinstveni standardšto je dobro a što loše. Za pravilno uređenje svog duhovnog svijeta dovoljno je da čovjek komunicira sa svećenikom kao sa savjetnikom. Apsolutno nije potrebno imati klerika kao obiteljskog prijatelja, povremenog gosta u nečijem domu, suputnika na hodočasničkim putovanjima i slično. Zbog činjenice da župni život uključuje situacije komunikacije izvan bogoslužja ( školska komunikacija, kulturna događanja i sl.), onda se, naravno, odvija takva i takva komunikacija. U njemu nema ništa loše, osim ako ne izaziva nepotrebnu privrženost svećeniku kao osobi. Ako želja za komunikacijom sa svećenikom postane važnija od želje za odlaskom u crkvu na službu ili obavljanjem crkvenih poslova, ovdje si treba reći „stop“ i, ako ne potpuno se distancirati, onda barem odustati od svega ove beskorisne situacije komunikacije.
arh. Maksim Kozlov
***
Ponekad djevojke, žene, koje iz nekog razloga nisu našle životnog partnera ili nisu zadovoljne postojećom bračnom zajednicom, sklone su nježnim osjećajima prema pastorima koji su, kao što znate, ili u braku ili su se zavjetovali na celibat. Najčešće je ova vrsta ljubavi, čini se, sasvim “duhovna”, odnosno nema fizičke privlačnosti na svjesnoj razini. Međutim, sve misli i osjećaje djevojke ili žene zaokuplja svećenik, za kojeg ona ima snažnu privrženost ...
Fenomen je to koji s jedne strane izaziva osmijeh ili ironiju, a s druge strane duboku tugu. Da, nema dima bez vatre. I, naravno, svećenik treba biti dobro svjestan da svi ljudi oko njega ne žive pravim duhovnim životom, da stvarno teže za "jedinim što je potrebno" - spasenje svoje duše, njeno čišćenje od strasti. Uostalom, mnogi danas idu u hram i zato što je tamo toplo, možete se zagrijati tijelom i dušom. Mnogi očekuju da će u hramu naići na ljudsko sudjelovanje, pažnju, a ponekad i materijalnu podršku. Za neke, osobnost pastira postaje glavni predmet pažnje: to se događa s onima koji ne nalaze snage u sebi - ili bolje rečeno, ne žele usmjeriti svoju snagu na polje pokajanja. U ovoj ili onoj mjeri, opasnost od ove zamjene osjećao je, vjerojatno, svatko kome je Bog dao ispovjednika. Ne razvijamo odmah ispravan odnos prema svećeniku koji je kao i mi, slab čovjek, koji je, međutim, postavljen da služi verbalnim ovcama stada Kristova. Glavno je da se sam pastir ne nađe u mreži zablude i, htio-ne htio, ne zamijeni Onoga čijom snagom i blagoslovom djeluje.
Znam da ako kršćanin u ispovijedi iskreno podijeli svoje nutarnje nevolje sa svećenikom, otkrije svoje misli (ne zaboravimo postojanje zle sile koja pokušava sve oskvrniti, pomiješati neprikladno s dobrim raspoloženjem i tako posrnuti noge) asketa), rana srca sigurno će biti izliječena Božjom milošću. Važan je stav s kojim se susrećemo s iskušenjem. On mora doći, ali o nama ovisi hoćemo li pasti u njegovu vlast ili razumno otkloniti tu opasnost od sebe.
Nedvojbeno je moguće da svećenik osjeti kada takve zamjene - ono što se asketskim jezikom zove sklonost, ljudska privrženost - počnu u nečijoj duši prevladavati nad poštovanjem dostojanstva. Očito je da pastir mora na vrijeme postaviti određenu „pregradu“. U svakom slučaju, držati distancu, ne ugađati hirovima i prohtjevima, već nužno biti strog, odlučan i kratak u ophođenju sa "zainteresiranim osobama". Ne treba dugo da se okoristite milošću svećeništva. Potpuno suprotno od norme događa se kada svećenik na zahtjev župljana počne "sređivati stvari". Nije zadovoljna ni službom, ni propovijedi, ni ispovijedi. Treba joj nešto više: emotivna pažnja... Gradi uvrijeđen pogled, a ponekad se stvarno zabrine - srce nije kamen. Neka Bog dade pastiru da pronađe zlatnu sredinu, granicu između istine i ljubavi, da ne pogorša stvar, već otrijezni dušu, ukazujući na potrebu suzbijanja nedoličnog raspoloženja koje zadire u naše jedinstvo u Kristu.
Kako žena prepoznati u sebi neprikladnu ovisnost o ispovjedniku, odvojiti je od onih osjećaja koji su Bogu ugodni? Postoje li ovdje pouzdani kriteriji? Po kojim znakovima doznajemo da su dvije zaraćene strane, nakon što su nešto dugo čekale, konačno stupile u bitku, čuju se prvi rafali oružja, u zraku se pojavljuje dim od baruta, u zemlji se stvaraju krateri od eksplodiranja granata ... Tako je i u duhovnom životu. Znak bolesti u nastajanju često je lice ispovjednika, koje nemilosrdno stoji pred duševnim okom. Ako vrijeme ne prepozna neprijateljsku kušnju iza mentalne slike, tada uzrok molitve može biti znatno oštećen. Drugi osjećaju privlačnost stalno, više puta tijekom dana, moliti se za ispovjednika, uvjereni su da upravo njihove molitve pomažu svećeniku u borbi protiv vidljivih i nevidljivih neprijatelja... Takav fokus na “pomoć” ispovjednik nedvojbeno ima lošu stranu. Također se događa. Župljanka ispovijeda svećeniku ono što osjeća i zna u minutu, kad on uzdiže molitve za nju: „Oče, kako sam vam zahvalna! Jučer u pola dva dobio sam divnu pomoć od vas. Sva se svađa stišala čim si ustao moliti za moju grešnu dušu. Iz iskustva znamo da će odmazda za takvu ovisnost biti razočaranje, štoviše, odbacivanje od osobnosti iskrenog, dobrodušnog pastira, čija je greška možda bila što nije odmah zaustavio sve pojave koje smo opisali.
Što ako žena shvati da ono što joj se događa nema nikakve veze s pravom ljubavi i želi se riješiti osjećaja koji su je zarobili? Uostalom, često se susreće s potrebom da svoje doživljaje ispovijedi upravo onom svećeniku koji ih je pozvao. Mnogi smatraju - i vjerojatno s pravom - da izjave ljubavi tijekom sakramenta ispovijedi zvuče prilično neprikladno. S druge strane, ispovijed nekom drugom svećeniku može dodatno poremetiti tijek duhovnog života... Mislim da rješenje ovog pitanja ovisi o konkretnim okolnostima i osobinama svećenikove osobnosti. Ako je ovo iskusan pastir, upoznat s duhovnim ratovanjem i iskušenjima s kojima se susreće u unutarnji životžupljani, on će svojom mudrom riječju lako otkloniti ovu sramotu. Jednog dana monahinja se ispovijedala monahu Ambroziju iz Optine u nedoličnom raspoloženju prema njemu. Starac je, dobrodušno se smiješeći, odgovorio na njezino priznanje: "Ne boj se, nećeš postati ovisan o meni." Sveti podvižnik je silom Duha Božjeg odagnao sve pomisli iz duše štićenika. Dakle, ako svećenik već ima neko iskustvo (a njegova starost služi kao jamac), onda je, naravno, pravo govoriti o neugodnostima koje se kod njega javljaju. Ako se pak ispovijedate relativno mladom pastiru, za kojeg nije tako lako pronaći prava riječ u ovom slučaju možda ima smisla obratiti se nekom mudrijem svećeniku i zajedno s njim odlučiti kako dalje: otići na neko vrijeme, ispovjediti se u drugoj crkvi, kod druge osobe ili izdržati ovo grđenje, ne slažući se s njezinim prijedlozima , ili još ispričati o ovom svećeniku, na kojega se napast odnosi.
arh. Artemij Vladimirov
Duhovnik je dužan moliti za duhovno dijete, mora pratiti njegov rast, davati mu savjete na temelju Svetoga pisma i riječi svetih otaca, te mora biti glavni zastupnik pred Bogom o svom djetetu. Ispovjednik je odgovoran za duhovno dijete u onoj mjeri u kojoj ga sluša. Nemoguće je biti odgovoran za duhovno dijete koje ne sluša savjete, ono tada nije ni duhovno dijete. Duhovno dijete mora se moliti za samog duhovnog oca, pokoravati se u svemu što nije u suprotnosti s Božjom voljom, mora doživljavati duhovnog oca kao učitelja koji pomaže otići u Nebo. Ako duhovno dijete odluči ući u sukob s ispovjednikom, onda treba shvatiti da to nije duhovno dijete, nego odnos svađe. Ovo nije odnos učitelja i učenika, već odnos debatanta koji nikad ništa neće naučiti. Sada mnoga duhovna djeca smatraju svojom osobnom dužnošću ispraviti svog ispovjednika. Nikada ništa dobro neće proizaći iz takvog pristupa. ( svećenik Daniel Sysoev)
Kad odeš o nečemu pitati svoga duhovnika, pročitaj: "Gospode Bože moj! Smiluj mi se i nadahni mog duhovnog oca da mi odgovori po Tvojoj volji."
Može li iskusan laik biti mentor u duhovnom životu?
Voditelj u duhovnom životu za svakog kršćanina nužno mora biti svećenik - ispovjednik, kojemu se treba obratiti ne samo za ispovijed, nego i za pouku.
Je li grijeh biti ljubomoran na duhovnog oca?
Čuvajte se ovisnosti o mentoru. Mnogi nisu bili oprezni i upali su u mrežu demona zajedno s mentorima. Savjeti i poslušnost su čisti i Bogu ugodni sve dok nisu uprljani ovisnošću, a dobra djela umiru s ovisnošću.
Treba voljeti duhovne oce, ali ne zaboraviti da duh tijela nije daleko.
Ljubomora za duhovnika je teški grijeh. Tebi obraća malo pažnje, a drugome više - kao dijete, ponizi se. Zbog toga ćete biti više voljeni od Gospodina i vašeg duhovnog oca.
Što učiniti ako je malo iskusnih svećenika i nemoguće je doći do njih. Može li se tražiti savjet od mladog svećenika ili se bolje osloniti na svete knjige?
Ako ispovjednik sam nije iskusio krepost, onda svejedno zamoli, i za tvoju poniznost Gospodin će ti se smilovati i sačuvati te od svake nepravde, ali ako misliš da je ispovjednik neiskusan, da je u taštini i da je bolje da se sami vodite knjigama, onda ste na opasnom putu i niste daleko od šarma. Ima mnogo ljudi koji su bili tako prevareni u svojim mislima i nisu uspjeli zbog svog prezira prema svom ispovjedniku. Zaboravljaju da u sakramentu djeluje milost Duha Svetoga.
Što učiniti ako vidite nedostatke ispovjednika i to vas zbunjuje?
Mora se znati da se neprijatelj ne trudi toliko u samostanima i župama da prekine vezu između duhovnog oca i braće i župljana. Da bi to učinio, on uništava vrline otaca u očima braće i župljana, a povećava i čak izmišlja njihove nedostatke, svojstvene našoj ljudskoj naravi. Većina redovnika je zarobljena ovom kušnjom, iako ne svi u jednakoj mjeri.
Protuotrov za neprijateljstvo prema duhovnom ocu je česta mentalna vježba izračunavanja zasluga duhovnog oca i potom zahvaljivanje Sveznajućem Bogu, koji vas je učinio dostojnim da budete pod vodstvom Njegovog odabranog sluge.
Upamtite: tko osuđuje svećeništvo, on stavlja na sebe grijehe svećenika i dat će odgovor na dan posljednjeg suda Božjeg.
Je li dopušteno otkrivati drugima nauk starca na ispovijedi?
Općenito, ne govori nikome o čemu razgovaraš s ispovjednikom. Ne vjeruj nikome osim njemu u svojim iskušenjima. Od priča nećete dobiti olakšanje, a drugome možete samo naškoditi: slušat će vas iz radoznalosti, a onda će doći u iskušenje i osuditi vas. Drži u tajnosti sve zapovijedi i upute ispovjednika, i bit će ti dobro.