Starogrčka komedija. Nastanak komedije, sastavnice, originalnost antičke atičke komedije

Antička atička komedija, kao i tragedija, rođena je iz obrednih igara na Dionizovim gozbama. Drugi izvor - elementarni oblik narodne separe - komična je scena u kojoj se ismijava glupi lopov, hvalisavi znanstvenik itd.

Pojam "komedija" potječe od starogrčke riječi comōidía, što doslovno znači "pjesma komosa", odnosno pjesma sudionika svečane seoske povorke posvećena veličanju životvornih sila prirode i obično povezana s početak zimskog solsticija ili proljetnog ekvinocija. Etimologija pojma u skladu je s porukom Aristotela, koji početak komedije povezuje s improvizacijama utemeljitelja falusnih pjesama (“Poetika”, pogl. IV), koje su bile neizostavan dio komosa, izražavajući nade poljoprivrednika za bogat urod i dobar priplod stoke.

Karakteristična obilježja antičke atičke komedije kao žanra jesu političko ruganje usmjereno na neki ljudi a o aktualnim suvremenim temama, bajkovitosti i fantastičnosti.

Jedno od najznamenitijih obilježja strukture antičke atičke komedije bila je aktivna uloga zbora, nositelja glavne publicističke ideje predstave, iako često odjevenog u bizarne kostime ptica, životinja, oblaka, gradova, podzemlja duhovi, itd.

Atička komedija koristi tipične maske (“hvalisavi ratnik”, “učeni šarlatan”, “ludak”, “pijana starica” itd.), a predmet joj nije mitološka prošlost, već živa suvremenost, aktualna, ponekad i aktualna politička pitanja. i kulturnom životu. "Antička" komedija pretežito je političko-akuzatorska komedija, pretvarajući folklorne "rugalice" pjesme i igre u instrument političke satire i ideološke kritike.

ostalo Posebnost"antička" komedija, to je potpuna sloboda osobnog izrugivanja pojedinim građanima uz otvoreno prozivanje njihovih imena. Ismijana osoba je ili izravno dovedena na pozornicu kao komični lik, ili je postala predmet zajedljivih, ponekad vrlo grubih šala i natuknica zbora i glumaca komedije. Na primjer, u Aristofanovim komedijama na pozornici se pojavljuju osobe poput vođe radikalne demokracije, Kleona, Sokrata, Euripida. Više nego jednom pokušano je ograničiti ovu komičnu dozvolu, ali tijekom 5. stoljeća. ostali su neuspješni.

Također se koriste tipične maske folklora i sicilijanske komedije. čak i kad su glumci živi suvremenici; Dakle, slika Sokrata kod Aristofana u vrlo maloj mjeri rekreira Sokratovu osobnost, ali je uglavnom parodijska skica filozofa ("sofista") općenito, uz dodatak tipičnih obilježja maske "učenog šarlatana". ”.

U Novoj komediji gotovo je nestala parodija na tragediju koja je još bila u Srednjoj komediji, vjerojatno zato što javnost nije bila dovoljno upoznata s djelima tragičara da bi razumjela aluzije na njih. Ali ismijavanje filozofa se nastavlja, kao što je bilo u Srednjoj komediji; tiču se uglavnom stoika i Epikura, a vrlo rijetko Platona. Mitološke teme mnogo su rjeđe nego u srednjoj komediji; najčešće su kod Difile. Broj komedija naslovljenih imenima hetera znatno je manji nego u Srednjoj komediji.

Procvat nove atičke komedije seže u kraj 4. i u 3. stoljeće. PRIJE KRISTA e. Poznato nam je više od 60 imena njegovih predstavnika, ali njihova djela poznajemo gotovo samo iz fragmenata. Istina, taj je jaz djelomično nadoknađen preinakama rimskih pjesnika Plauta (oko 250.-184.) i Terencija (oko 190.-159. pr. Kr.). Menandar, Filemon, Difil, Apolodor, Posidip, Demofil.

Vanjska razlika između "nove" komedije i "stare" bila je nepostojanje zbora, koji nije odgovarao njezinom sadržaju, koji je zahtijevao više intimnosti. Pjesme zbora ponekad se spominju u tekstu, ali nisu bile vezane uz radnju i služile su samo kao divertisment u pauzama. U izvedbi ovih komedija broj glumaca nije bio ograničen na tri. Druga značajka komedije bila je posebna figura "prologa", koja je davala, kao što je to često bio slučaj u Euripidovim tragedijama, objašnjenje sadržaja drame.

Glavna obilježja Nove atičke komedije: fokus na privatne sukobe i ljubavne intrige; želja za svakodnevnom vjerodostojnošću, odbacivanje nesputane igre fantazije; nestajanje obilježja narodno-kultne radnje; privlačnost stereotipnim situacijama i likovnim maskama (dobijači, robovi, škrti otac, hvalisavi ratnici itd.). “Nova” komedija povremeno i usputno reagira na političke događaje

2. Evolucija Aristofanova stvaralaštva. Problematika i poetika njegovih komedija.

Evolucija:

1) 427-421g, ovo je prva faza Peloponeskog rata. Ovo je razdoblje izrazito političko, uz poštivanje ritualno-zborskog stila.

2) drugo razdoblje (414-405) od 421. do 414. nemamo podataka.

Ovo razdoblje više nije tako jarko političko. Teme su mu uglavnom socijalne satire, komedije sadrže satiru na pjesnike i kazalište u vezi s političkim zahtjevima.

3) treće razdoblje (392.-388.) slom stare zemljoradničko-obredno-političke komedije, približavanje kasnijoj svakodnevnoj komediji ponašanja, njegovanje utopijskih ideala, prevlast dijaloga nad zborom, izostanak parabaze. .

1) Promjena uloge zbora

Isprva je zbor sudjelovao u radnji do parabaze, u parabazi je zbor govorio u ime autora, a zatim nije imao nikakve veze s radnjom. Zbor je otvoreno izražavao autorovu tendenciju.

Kasnije je Aristofan nastojao uključiti zbor u razvoj radnje.

2) Duboko otvaranje pojedinačna svojstva priroda likova. Na primjer, Lizistrata je svrhovita, zahtjevna, nepopustljiva.

Živi lik roba. U Aharnjanima i Pticama, robovi su glupi statisti, za razliku od roba u Žabama.

Sadržaj Aristofanove komedije dijeli se na dva dijela: u prvom se iznosi i raspravlja o nekoj tezi, a u drugom se oslikavaju praktične posljedice te teze, a moguća su dva slučaja: ili da se te posljedice pokažu jasno loše, a time se dokazuje bezvrijednost onoga što se tezama priznaje, ili naprotiv, posljedice su dobre. Prvi slučaj može se vidjeti u Oblacima, gdje posljedice ilustriraju štetu sofističkih učenja koja su trijumfirala nad drevnim obrazovanjem. Drugi slučaj možemo vidjeti kod Lizistrate.

Aristofanova versifikacija je raznolika; u različite dijelove komedije, koriste se različite veličine metra, uglavnom ovisno o tome za što je dio namijenjen - za pričanje ili za pjevanje.

Stoga se u dijalogu koristi jedna veličina, u lirskim dijelovima - druga.

U dijalogu se koriste: 1) nekrnji jambski trometar, 2) krnji jambski tetrametar, 3) krnji trohejski tetrametar, 4) krnji anapestički tetrametar.

Bilo kako bilo, sasvim je očito da je jezik svih likova kod Aristofana potpuno isti. To je primijetio i autor rasprave “Usporedba Aristofana s Menandrom”, u kojoj se Aristofanu zamjera takav način izražavanja koji je jednak za sve likove. Nijedan atenski građanin ne govori ni na koji način

pogrešan jezik; čak i robovi uvijek koriste izvrstan atički jezik; u atičkoj komediji nema ničeg sličnog Tolstojevu »tayo«. Naprotiv, stranci koji se pojavljuju na sceni uvijek su prikazani kao da govore jezikom ili dijalektom naroda kojem pripadaju: na primjer, Beoćanin i Megarac kod Aharnaca, Spartanac kod Lizistrate; ili govore slomljenim atičkim: npr. perzijski kod Aharnaca, skitski kod Tesmoforijaza. Ovo služi kao dokaz da su Atenjani govorili istim jezikom: inače Aristofan ne bi propustio priliku da se nasmije

nad nekom vulgarnom osobinom svojih sunarodnjaka (Sobolevski)

3. Komedija "Oblaci": sukob, problemi, sustav slika, tehnike stvaranja komičnog učinka.

Sukob generacija; sukob između starog i novog; sukob između drevnog obrazovanja i sofističkih učenja. Aristofan je nastojao otkriti političku opasnost sofističke dijalektike. Aristofan se u svojoj drami bori protiv filozofije sofista i govori o njenom pokvarenom utjecaju na običaje društva, a posebno na mlade. Nemilosrdno je posramio Sokrata, au njemu svu pomodnu znanost.

Problemi:

Problem obrazovanja, problem istine i laži

Komični efekti:

ü Groteskno pretjerivanje Sokratovog "sofisticiranog uma"

ü Komično suprotstavljanje "visokog" i "niskog": Sokratova apstraktna teorija i Strepsijadesov trezveni, praktični um.

ü Na kraju drame, kada Strepsijades zapali "sobu za razmišljanje", on na Sokratovo pitanje odgovara vlastitim riječima izgovorenim na sastanku: "Hodam zrakom, promatrajući sunce." Komičnost ovog odgovora pojačana je sličnošću situacije: najprije je Strepsijad pitao Sokrata stojeći dolje, a sada su Sokrat i njegovi učenici dolje.

ü U formi groteske ismijavaju se pompozni isprazni govori učitelja, njihov imperativni ton i uvjerenost da samo oni posjeduju istinu.

Zašto je Sokrat izabran za glavnog sofista?

ü Jedna od glavnih Sokratovih kvaliteta bilo je izvrsno vladanje sofističkom dijalektikom, smatran je vrlo vještim majstorom sofističkog zaključivanja, čak i među samim sofistima.

ü Isti odnos prema društveno-političkim pitanjima kao i kod sofista: prezir prema demokraciji i visoko poštovanim moralnim tradicijama budi u mladih ljudi prezir prema ustaljenom državničkom stilu.

Zapravo, i Sokrat se u mnogočemu razlikovao od sofista.

ü Sokrat nije držao plaćena predavanja, nije se pretvarao da zna apsolutnu istinu.

ü Nisu ga zanimali prirodoslovni problemi (u drami kaže da je „nebo ložionica, a ljudi ugljen“).

Međutim, Aristofan je dao određenu konkretizaciju slike Sokrata. Dao je vanjski opis filozofa: Sokrat je hodao bos, izgled mu je bio ružan

Sustav slike:

U komediji "Oblaci" prikazani su sljedeći likovi: Strepsijad - starac, čovjek stare škole, vrijedan, poštuje bogove i običaje, brani svoju vjeru; Pheidippides - njegov sin, mladić; Ksantije - Strepsijadov sluga; Sokratov učenik; Sokrat je filozof, čovjek star oko 46 godina; Pravda - alegorijska osoba, predstavnik

staro atensko obrazovanje; Krivosud - alegorijsko lice,

predstavnik novog, sofističkog atenskog odgoja; Pasije – starac, Strepsijadov vjerovnik; Aminije – mladić, Strepsijadov vjerovnik; svjedok koji je doveo Pasios, nijemo lice; Herefon, Sokratov učenik, recitira samo jedan stih - 1505.

Zbor čine Oblaci prikazani kao žene.

4. Komedija "Žabe": sastav, sukob, problemi, značenje agona, slike glavnih likova, originalnost stripa.

Sukob: sukob dva svjetonazora: konzervativne zemljoposjedničke atenske demokracije formativnog razdoblja i radikalne demokracije Peloponeskog rata s očitovanjem krize ideologije.

Komedija je posvećena kritici ideoloških temelja Euripidove dramaturgije i njegovih scenskih tehnika. Istodobno, sadrži mnoge Aristofanove izjave o unutarnjoj i vanjskoj politici Atene.

Pitanja: Što je prava umjetnost? Koje su glavne vrline tragedije?

U komediji postoje tri plana:

Prvo: uobičajena lakrdija koja uključuje Dioniza i njegovog roba. Komedija njihove pustolovine temelji se na parodiji mita o tome kako se junak i snažan čovjek Herkul spustio u Atenu i ukrao Kerbera. Farsični trikovi, grube šale, tučnjave, zabavno klauniranje dodaci su prvog dijela komedije.

Drugo: publicistički plan. Politički motivi u zborskim pjesmama mista.

Treće: Književni spor između Eshila i Euripida. Zašto Eshil i Euripid?

Eshilovo djelo odražava svjetonazor atenske demokracije. I Euripid je više pažnje posvetio ljudskoj osobnosti, njegov je svjetonazor blizak sofistima.

Komedija "Žabe" podijeljena je u dva dijela. Prvi prikazuje Dionizovo putovanje u carstvo mrtvih. Bog tragičkih nadmetanja, uznemiren prazninom na tragičnoj sceni nakon nedavne smrti Euripida i Sofokla, odlazi u podzemni svijet kako bi izveo svog miljenika Euripida. Ovaj dio komedije ispunjen je klaunskim prizorima i spektakularnim efektima, kukavički Dioniz, opskrbljen za opasan put s Herkulovom lavljom kožom, i njegov rob nalaze se u raznim komičnim situacijama, susrećući se s likovima koje je grčki folklor nastanjivao. carstvo mrtvih. Dioniz iz straha mijenja uloge s robinjom, i to svaki put na svoju štetu. Komedija je dobila ime po zboru žaba, koje tijekom prelaska Dioniza u podzemni svijet na brodu Charon pjevaju svoje pjesme. Hvalospjevima i rugalici zbora prethodi uvodna riječ voditelja – prototipa komediografskog parabasa. Problemi "Žaba" koncentrirani su u drugoj polovici komedije, u Eshilovom i Euripidovom agonu. Euripid, koji je nedavno stigao u podzemni svijet, prisvaja tragičko prijestolje, koje je do tada nedvojbeno pripadalo Eshilu, a Dioniz je pozvan kao mjerodavna osoba – sudac natjecanja. Eshil se ispostavlja pobjednikom, a Dioniz ga, suprotno originalu, vodi sa sobom na zemlju. namjera da se Euripid. Natjecanje u "Žabama", djelomično parodirajući sofističke metode prosuđivanja lit. djela, najstariji je spomenik antičke lit. kritika. Analizira se stil oba suparnika, njihovi prolozi. Prvi dio bavi se glavnim pitanjem zadaća pjesničke umjetnosti, zadaćama tragedije. Euripid:

Za istinite govore, za dobre savjete i za ono što je mudrije i bolje

Oni čine građane svoje domovine.

Prema zapovijedima Homera u tragedijama, stvorio sam veličanstvene heroje -

I Patroklo i Tevkrov s dušom poput lava. Htio sam građane uzdići do njih,

Tako da stoje u rangu s junacima, čuvši bojne trube.

Glavni likovi u ovoj komediji su sljedeći. Dioniz, kao bog kazališnog poslovanja; Xanthus, njegov sluga; Euripid, pjesnik; Eshil pjesnik; Pluton, bog podzemlja. Glavni zbor čine njihovi "misti", odnosno inicirani u eleuzinske misterije; sekundarni zbor sastoji se od žaba i djeluje samo iza kulisa. Nije jasno zašto je predstava dobila naziv po ovom manjem zboru, a ne po glavnom. Većina radnje odvija se u podzemlju.

Aristofanova komedija "Žabe" zanimljiva je kao izraz stavova svog autora. Usmjerena je protiv Euripida, prikazanog kao sentimentalnog, razmaženog, antidomoljubnog pjesnika. Komedija je, nadalje, zanimljiva zbog svoje oštre antimitološke tendencije. Bog kazališta je Dioniz, glup, kukavica i jadan. Značenje agona: Kroz agon Aristofan uspoređuje Eshilovo djelo s Euripidovim.

Počinje glavni dio predstave - nadmetanje Eshila i Euripida. Prvo, napadačka strana je Euripid, koji optužuje Eshila da namjerno razvlači tragedije i da namjerno pokušava obmanuti javnost dugom šutnjom glavne junakinje kako bi produžio pjesme zbora i zadivio je namjerno izmišljenim strašnim riječima, besmislene u biti, ali zvučne i uznemirujuće u svom apsurdu

misterije: riječ "konj-pijetao" ("hippalektryon") u jednoj Eshilovoj tragediji natjerala je Dioniza da cijelu noć pati od nesanice, razmišljajući o njezinu značenju.

Zatim se uloge mijenjaju, a Eshil počinje napadati; za razliku od Euripida, on ne usmjerava udarce na vanjsku formu, već na unutarnji sadržaj drama, optužujući Euripida za nemoralnost zapleta. Euripidov zločin je, prema Eshilu, u tome što u svojim dramama prikazuje zaljubljene žene koje varaju svoje muževe i uči mlade da pričaju u prazno, a ne da posluju. Međutim, u daljnjem sporu pozornost se skreće na tehniku govora. I tu je opet prvi na udaru predstavnik nove, nastajuće verbalne tehnike i sofističkog majstorstva rasuđivanja, Euripid, koji Eshilu zamjera netočnost jezika i izražavanje istog pojma u dvije različite riječi.

Tada Eshil napada. Ukazuje na netočnost Euripidova načina izražavanja. Dakle, u jednoj tragediji Euripid kaže: “Edip je u početku bio sretan čovjek”; Eshil prigovara: “Edip nije mogao biti sretan, jer je postojao i prije nego što se rodio

prorečeno je da će ubiti svoga oca«. Zatim Eshil ukazuje na monotoniju konstrukcije Euripidovih prologa: njegovi su stihovi strukturirani tako da se u prvoj polovici stiha u imenima nalazi particip. n. muški ljubazan i zahvaljujući tome, u drugu polovicu stiha, nakon cezure, možete umetnuti frazu poput "izgubio bocu", na primjer: "Egipat, stigavši u Argos sa svojim sinovima, ... izgubio je bocu .” Zatim, u sporu, protivnici jedni drugima kritiziraju glazbenu stranu zborskih i solo pjesama svojih tragedija.

Književnost:
1. Goovnya V.V. Aristofan. M., 1955.
2. Huseynov G.Ch. Aristofan. M., 1988
3. Sobolevsky S.I. Aristofan i njegovo doba. M., 1957.
4. Yarkho V.N. Aristofan. M., 1954.
5. Yarkho V.N., Polonskaya K.P. Antička komedija: priručnik za poseban predmet. - M.: Izdavačka kuća Moskovskog sveučilišta, 1979.

ANTIČKA ATANSKA KOMEDIJA

Uz tragediju i satirsku dramu, ravnopravan sudionik kazališnih predstava u čast Dioniza bio je, počevši od 487./486. pr. e. komedija.

Podrijetlo komedije jednako je složeno kao i podrijetlo tragedije. Pojam "komedija" potječe od starogrčke riječi comōidía, što doslovno znači "pjesma komosa", odnosno pjesma sudionika svečane seoske povorke posvećena veličanju životvornih sila prirode i obično povezana s početak zimskog solsticija ili proljetnog ekvinocija. Etimologija pojma u skladu je s porukom Aristotela, koji početak komedije povezuje s improvizacijama utemeljitelja falusnih pjesama (“Poetika”, pogl. IV), koje su bile neizostavni dio komosa, izražavajući nade poljoprivrednika za bogat urod i dobar priplod stoke.

Ritualna iskrenost primitivnog komosa olakšala je prodor optužujućih elemenata u njega, kada su se u procesu društvenog raslojavanja otkrile težnje bogatih članova klana da ugnjetavaju većinu poljoprivrednika. U svakom slučaju, kasnoantički izvori izvještavaju da su se nekoć obični ljudi, tlačeni od nekog bogataša, noću okupljali u blizini njegove kuće i pjevali pjesme razotkrivajući okrutnost i pohlepu prijestupnika. S vremenom je država procijenila društveni značaj ovih seljačkih pogrda i naredila njihovim izvođačima da danju i pred svim pukom ponavljaju njihove podrugljive pjesme. Čak su prozvali ime izvjesnog pjesnika Susariona, koji je živio u prvoj polovici 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e. i poljoprivredne improvizacije zaodjenuo u pjesnički oblik, a djelovanje Susariona povezivalo se s kratkotrajnim procvatom demokracije u peloponeskom gradu Megari.

Iako se povijesna točnost takvih dokaza ne može smatrati potpuno dokazanom, oni nedvojbeno ispravno hvataju optužujući karakter faličnih pjesama i komosa općenito, koji je kasnije naslijedila književna atička komedija.

Njegov drugi izvor bio je elementarni i jednako starinski oblik narodnog separea - komične scene u kojoj glupi bogataš, lupež ili lopov pokušava prevariti, opljačkati ili na drugi način povrijediti interese glavnog lika, ali uvijek ne uspijeva i osramoćeno napušta pozornicu, praćena udarcima palicama i prijateljskim smijehom publike. Glumci u takvoj farsi mogli su biti čak i bogovi ili mitski junaci: veselo ozračje dionizijskog festivala dopuštalo je besplatno liječenje s njima.

Žanr folklora, svakodnevnog života i parodijsko-mitoloških scena prvi je put dobio književnu obradu, po svemu sudeći, u djelu sicilijanskog komediografa Epiharma (kraj 6. - prva polovica 5. stoljeća prije Krista), poznatog nam samo po imenima i manji fragmenti njegovih komedija. Tu susrećemo među likovima i bogove, i nezasitnog proždrljivca Herkula, i lupeža Odiseja, ali i neke vrste kućanstva(npr. parasita), kasnije karakteristična za atičku komediju. Već je kasnoantička kritika u svom razvoju identificirala tri razdoblja, označavajući ih redom kao antičko, srednje i novo, a moderna povijest književnosti drži se te podjele, jer nam omogućuje da jasno okarakteriziramo žanrovske značajke komedije u svakoj fazi svoje postojanje.

Ilustracija:

Ser. 4. stoljeće PRIJE KRISTA e.

Kazalište u Epidauru, koje se pripisuje arhitektu Polikletu mlađem

Sudjelovanje zbora stvorilo je specifičnu kompozicijsku strukturu antičke komedije, odražavajući glavne značajke njezina nastanka iz koralnih (optužujućih) i dijaloških (farsa-farsa) elemenata.

Komedija je otvarala prolog - obično dijalošku scenu u kojoj se izlaže radnja, ocrtava raspored njezinih sudionika, a ponekad se zbivaju i vrlo značajni događaji. Prolog je, kao i u tragediji, pratio zbor, ali mnogo življi, a nerijetko je zbor bio izravno uključen u radnju, stajući na stranu protagonista ili, obrnuto, pokušavajući na sve načine spriječiti njegovo smaknuće. plan. Ponekad se zbor, koji se u komediji sastojao od 24 osobe, mogao podijeliti na dvije zaraćene polovice. No bez obzira na to, nastupe zbora kroz cijelu komediju karakterizira simetrična konstrukcija: pjesme su naizmjenično izvodila dva poluzbora.

Sukob koji je nastao u prologu i eskalirao nakon nastupa kora, najveću napetost dosegao je u sceni agona, odnosno sporu dvojice protivnika, potaknuti i na maksimalnu ustrajnost potaknuti poluzborovima. Pobjedom jedne od strana sadržaj sukoba je, u biti, bio iscrpljen. Drugi dio komedije bio je niz farsičnih prizora, međusobno povezanih samo osobnošću glavnoga junaka: ili je razotkrivao i tjerao svakojake lupeže koji su se željeli okoristiti već izvojevanom pobjedom, ili, rjeđe, sa svakim nova epizoda približio se porazu, a onda se pobjeda pokazala iluzornom, imaginarnom. Komedija je završila pjesmom zbora koji je napustio orkestar.

Između agona i epizoda druge polovice komedije obično se uglavljuje njezin najosebujniji dio, tzv. parabasa: obraćanje zbora publici, svojevrsni lirski i publicistički odmak, u kojem autor kroz usta zbora, govorio izravno publici o sebi i aktualnostima, davao političke savjete, prisjećao se prošlosti i pritom napadao one čije je ponašanje smatrao nespojivim s građanskim

moralnost. Parabasa je predstavljala, po svemu sudeći, najstariju zbornu jezgru komedije, optužujuću u svojoj glavnoj namjeni.

Društveno-politička aktivnost, uplitanje u raspravu o aktualnim temama, oštra kritika bilo kojeg političara, pjesnika, filozofa bila je još jedna bitna značajka antičke atičke komedije. Izrasla na gorljivim seljačkim prijetnjama, osmišljena da u danima narodnih svetkovina zabavi i pouči narodnu masu, koja se velikim dijelom sastojala od istih atičkih težaka, antička komedija nije poznavala granice ni u osudi osoba, institucija, običaja koji bili su mu zamjerki, ili u iskrenosti i fantaziji zapleta. U biti, bio je to duboko demokratski žanr i nije slučajno dobio pristup Velikom dioniziju 487./486., tri godine nakon pobjede na Maratonu, kada je ojačao utjecaj atičkog seljaštva. Komedijaši su se, poput tragičnih pjesnika, natjecali u umjetničkom natjecanju: godišnje su se natjecala tri dramatičara, svaki s jednom komedijom. Oko 444. na Leneyima su se postavljale i komedije.

Broj atenskih komediografa bio je vrlo velik: poznato je više od pedeset imena pjesnika koji su pisali u 5. - ranom 4. stoljeću. Od njih je antička kritika izdvajala - vjerojatno po analogiji s tragičkom trijadom - Kratina, Eupolisa i Aristofana, ali od prve dvojice do nas su došli samo fragmenti. Tako su za nas jedini spomenici antičke atičke komedije Aristofanove komedije.

predstave nailaze na parodijsko-mitološki zaplet, ali ni jedno ni drugo ne čine lice atičke komedije. Njegov predmet nije mitološka prošlost, već živa suvremenost, aktualna, ponekad i aktualna pitanja političkog i kulturnog života. "Antička" komedija pretežito je političko-akuzatorska komedija, pretvarajući folklorne "rugalice" pjesme i igre u instrument političke satire i ideološke kritike.

Druga posebnost "antičke" komedije, koja je privukla pažnju već u kasnijoj antici, jest potpuna sloboda osobnog izrugivanja pojedinim građanima uz otvoreno imenovanje njihovih imena. Ismijana osoba je ili izravno dovedena na pozornicu kao komični lik, ili je postala predmet zajedljivih, ponekad vrlo grubih šala i natuknica zbora i glumaca komedije. Na primjer, u Aristofanovim komedijama na pozornici se pojavljuju osobe poput vođe radikalne demokracije, Kleona, Sokrata, Euripida. Više nego jednom pokušano je ograničiti ovu komičnu dozvolu, ali tijekom 5. stoljeća. ostali su neuspješni.

Karikatura ostaje metoda ismijavanja javnog reda i pojedinog građanina. "Antička" komedija obično ne individualizira svoje likove, već stvara generalizirane karikaturalne slike, koristeći se i tipičnim maskama folklora i sicilijanske komedije. Tako je i kad su glumci živući suvremenici; Dakle, slika Sokrata kod Aristofana u vrlo maloj mjeri rekreira Sokratovu osobnost, ali je uglavnom parodijska skica filozofa ("sofista") općenito, uz dodatak tipičnih obilježja maske "učenog šarlatana". ”.

Radnja komedije uglavnom je fantastična. Najčešće se provodi neki neostvarivi projekt promjene postojećih društvenih odnosa; npr. u Aristofanovim komedijama tijekom Peloponeskog rata junak sklapa separatni mir sa Spartom za sebe i svoju obitelj (»Aharnjani«), osniva ptičju državu (»Ptice«) itd. Satira je zaodjenuta u oblik utopije. Sama nevjerojatnost radnje stvara poseban komični učinak, koji je dodatno pojačan čestim kršenjem scenske iluzije u vidu obraćanja glumaca publici.

iz dva glavna dijela. Prvi, koji izriče voditelj čitavog zbora, apel je javnosti u ime pjesnika, koji se ovdje obračunava sa svojim suparnicima i traži povoljnu pozornost na predstavu. Istodobno, zbor u koračnom ritmu (“parabasu” u pravom smislu riječi) prolazi ispred publike. Drugi dio, pjesma zbora, ima strofički karakter i sastoji se od četiri dijela: lirska oda ("pjesma") prvog poluzbora praćena je recitativnom epiremom ("izrekom") voditelja ovog zbora. poluzbor u plesnom trohejskom ritmu; u strogom metričkom skladu s odom i epiremom, zatim se nalaze antoda drugog hemihorija i antepirema njegova čelnika.

Načelo "epiremične" kompozicije, tj. parnog izmjenjivanja oda i epirema, prožima i ostale dijelove komedije. To prije svega uključuje “natjecateljsku” scenu, te kolotečinu u kojoj je često koncentrirana ideološka strana predstave. Agon u većini slučajeva ima strogo kanonsku konstrukciju. Dva aktera se međusobno "natječu", a njihov spor sastoji se od dva dijela; u prvom, vodeća uloga pripada strani koja će biti poražena u natjecanju, u drugom - pobjedniku; oba dijela otvaraju simetrično odama zbora, koje su u metričkoj korespondenciji, i pozivom na početak ili nastavak natjecanja. Postoje, međutim, "natjecateljske" scene koje odudaraju od ovog tipa.

Sljedeća konstrukcija može se smatrati tipičnom za "antičku" komediju. U prologu se daje ekspozicija drame i prikazuje se fantastičan projekt junaka. Nakon toga slijedi parod (uvod) zbora, živahna pozornica, često popraćena tučnjavom, u kojoj sudjeluju i glumci. Nakon agona obično se dolazi do cilja. Zatim se daje parabaza. Drugu polovicu komedije karakteriziraju scene farsičnog tipa, u kojima se opisuju blagotvorne posljedice projekta i otpremaju razni dosadni vanzemaljci koji narušavaju ovo blaženstvo. Zbor ovdje više ne sudjeluje u radnji i samo svojim pjesmama omeđuje scene; slijedi ih, često postoji epirematički konstruirana partija, obično nažalost nazvana "drugi parabas". Predstava završava komoskom povorkom. Tipična struktura dopušta različita odstupanja, varijacije, permutacije pojedinih dijelova, ali nama poznate komedije 5. stoljeća, na ovaj ili onaj način, gravitiraju njoj.

U ovoj strukturi neki trenuci izgledaju umjetno. Postoji svaki razlog da se misli da je izvorno mjesto parabasa bio početak drame, a ne njezina sredina. To sugerira da je u ranijoj fazi komedija započela ulaskom zbora, kao što je bio slučaj u ranim fazama tragedije. Razvijanje koherentne radnje i jačanje glumačkih uloga doveli su do stvaranja prologa koji izgovaraju glumci, te potiskivanja parabaze do sredine predstave. Kada i kako je stvorena struktura koju smo razmatrali nije poznato; nalazimo ga već u gotovom obliku i promatramo samo njegovo uništenje, daljnje slabljenje uloge zbora u komediji.

Aristofan

Od brojnih pjesnika komedije druge polovice 5.st. antička kritika izdvojila je trojicu kao najistaknutije predstavnike »antičke« komedije. To su Kratin, Eupolis i Aristofan. Prva dva poznata su nam samo iz fragmenata. U Kratinusu su stari primijetili oštrinu i iskrenost ismijavanja i bogatstvo komične fikcije, u Eupolisu - umjetnost dosljednog pripovijedanja i eleganciju duhovitosti. Od Aristofana je sačuvano čak jedanaest drama (od 44), što nam daje priliku da dobijemo predodžbu o općoj prirodi čitavog žanra "antičke" komedije.

Aristofanova književna djelatnost odvijala se između 427. i 388. godine; glavnim dijelom pada na razdoblje Peloponeskog rata i krize atenske države. Zaoštrena borba različitih frakcija oko političkog programa radikalne demokracije, proturječja između grada i sela, pitanja rata i mira, kriza tradicionalne ideologije i novi trendovi u filozofiji i književnosti - sve se to živo odrazilo na Aristofanovo djelo. . Njegove su komedije, uz svoju umjetničku vrijednost, najvrjedniji povijesni izvor koji odražava politički i kulturni život Atene krajem 5. stoljeća. U političkim pitanjima Aristofan se približava umjerenoj demokratskoj stranci, najčešće prenoseći raspoloženje atičkog seljaštva, nezadovoljnog ratom i neprijateljski raspoloženog prema agresivnoj vanjskoj politici radikalne demokracije. Zauzeo je istu umjereno konzervativnu poziciju u ideološkoj borbi svoga vremena. Mirno se rugajući štovateljima antike, okreće oštricu svog komičarskog talenta protiv vođa urbanog demosa i predstavnika novonastalih ideoloških struja.

Među političkim komedijama Aristofana, Jahači (424) su najpotresniji. Ova predstava bila je usmjerena protiv utjecajnog vođe radikalne stranke Kleona u vrijeme njegove najveće popularnosti, nakon briljantnog vojnog uspjeha nad Spartancima.

Među aktivnostima koje je provodio Kleon bilo je povećanje naknada za sudjelovanje na narodnim sudovima. Bio je to jedan od državnih poklona atenskim građanima, koji je bio vrlo popularan među gradskim demonstracijama. U komediji »Ose« (422) Aristofan iznosi strastvenog ljubitelja sudačkih dužnosti, starca Kleonoslava; njegov sin Kleonohul ne pušta oca na dvor i drži ga pod ključem. Po dramskoj strukturi ova je predstava tipičan primjer karnevalske komedije. Kao i The Horsemen, The Wasps počinju komičnim dijalogom robova; slijedi ekspozicija zapleta, upućena publici i posuta bodljikama na obraćanje pojedinih građana. Sama radnja počinje Kleonoslavovim bezuspješnim pokušajima da uz pomoć raznih akrobatskih trikova zavara budnost svojih stražara; čak pokušava, parodirajući Odiseja, pobjeći, skrivajući se ispod trbuha magarca. Iza Kleonoslava je pripjev "os" s velikim ubodima; to su starješine, njegovi drugovi po sudstvu. Okršaj između zbora i Kleonohula vodi, kao i obično, do "agona". Kleonoslav veliča moć sudaca, dok Kleonochul nastoji pokazati da su suci samo igračke u rukama spretnih demagoga. Politički, ovo je najozbiljniji dio komedije. Nakon agona, scene suđenja psu koji je ukrao komad sira, odigrava se opaka parodija atenskog sudskog postupka. Druga polovica predstave, nakon parabasa, ima već posve farsičan karakter. Starac, izliječen od sudačke strasti, igra ulogu "klauna". Od sina se uči pametnom ponašanju, ide s njim na gozbu, opija se, vesla, vuče za frulašem, a sve to završava silovitim plesom komosa.

Nekoliko Aristofanovih komedija usmjereno je protiv vojske i posvećeno je hvali svijeta. Tako u već spomenutoj komediji “Aharnian”, najranijoj drami koja je došla do nas (425.), seljak Dikeopolis (“Just Citizen”) sklapa mir za sebe osobno sa susjednim zajednicama i blažen je, dok hvalisavi ratnik Lamakh trpi ratne nedaće. U vrijeme zaključenja ": takozvani Nikijevski mir (421) postavljen je" Mir. Seljak Trigej uzdiže se u nebo na balegaru (parodija na Euripidova Belerofonta) i uz pomoć predstavnika svih grčkih država izvlači božicu svijeta zatočenu u dubokoj pećini; s njom dolazi i boginja berbe plodova s kojom Trigeus potom slavi vjenčanje. U komediji Lizistrata (411.) žene zaraćenih krajeva izvode "štrajk" i prisiljavaju muškarce na mir.

Nešto drugačije od uobičajenog karnevalskog tipa su one komedije u kojima problemi nisu političke, već kulturološke prirode. Već prva (ne sačuvana) Aristofanova komedija "Gozba" (427) bila je posvećena pitanju starog i novog obrazovanja i prikazala je loše posljedice sofističkog obrazovanja. Aristofan se vratio istoj temi u komediji »Oblaci« (423), ismijavajući sofizam; ko "Oblaci", koje je autor smatrao najozbiljnijim svojim dosad napisanim djelom, nisu imali uspjeha kod publike i dobili su treću nagradu. Kasnije je Aristofan djelomično revidirao svoju dramu, au ovom drugom izdanju ona je došla do nas.

Starac Strepsijad, zapetljan u dugove zbog aristokratskih navika svoga sina Pheidippidesa, čuo je za postojanje mudrih ljudi koji znaju kako “slabijeg učiniti jačim” (str. 102), “zlo s dobrim” i ide u “sobu za razmišljanje” na obuku. Nositelj sofističke znanosti, odabran kao predmet komične slike, jest Sokrat, osoba dobro poznata svim Atenjanima, ekscentrik u manirima, čija je samo “Silene” pojava već bila prikladna za komičnu masku. Aristofan je od njega napravio kolektivnu karikaturu sofistike, pripisujući mu teorije raznih sofista i prirodnih filozofa, od kojih je pravi Sokrat u mnogočemu bio vrlo daleko. Dok je povijesni Sokrat provodio: obično cijelo vrijeme na atenskoj tržnici, učeni šarlatan "Clouds" bavi se apsurdnim istraživanjem u "sobi za razmišljanje" dostupnoj samo iniciranima; okružen "izblijedjelim" i mršavim studentima, on u visećoj košari "lebdi u zraku i razmišlja o suncu". Sokrat odvodi Strepsijada u "sobu za razmišljanje" i nad njim izvodi obred "inicijacije". Besmislena i nejasna mudrost sofista simbolizirana je u zboru "božanskih" oblaka, čije bi štovanje od sada trebalo zamijeniti tradicionalnu religiju. U budućnosti se parodiraju i prirodno-znanstvene teorije jonskih filozofa i nove sofističke discipline, poput gramatike. Strepsijad se, međutim, ispostavlja nesposobnim da shvati svu tu mudrost i umjesto njega šalje svog sina. Od teorijskih pitanja satira prelazi u sferu praktičnog morala. Prije Feidipida, Pravda (“Pošten govor”) i Krivda (“Nepošten govor”) natječu se u “agonu”. Istina hvali stari strogi odgoj i njegove dobre rezultate za tjelesno i moralno zdravlje građana. Laž brani slobodu požude. Krivda pobjeđuje. Pheidippides brzo svladava sve potrebne trikove, a starac ispraća svoje vjerovnike. Ali ubrzo se sofističko umijeće sina okreće protiv oca. Ljubitelj starih pjesnika Simonida i Eshila, Strepsijad se nije slagao u književnim ukusima sa svojim sinom, Euripidovim obožavateljem. Spor se pretvorio u tučnjavu, a Pheidippides, nakon što je pobijedio starca, dokazuje mu u novom "agonu" da sin ima pravo pobijediti svog oca. Strepsiades je spreman prepoznati snagu ovog argumenta, ali kada Pheidippides obeća da će dokazati da je legalno tući majke, bijesni starac zapali "sobu za razmišljanje" ateiste Sokrata. Komedija završava, dakle, bez uobičajenog svečanog vjenčanja. Međutim, treba imati na umu da je, prema drevnom izvještaju, sadašnji završni prizor i natjecanje između Pravde i Krivde pjesnik uveo tek u drugom izdanju drame.

U drugom dijelu komedije satira je mnogo ozbiljnija nego u prvom. Obrazovan i stran od svih praznovjerja, Aristofan nipošto nije opskurant, neprijatelj znanosti. U sofistici ga plaši odvajanje od etike polisa: novi odgoj ne postavlja temelje građanskoj junaštvu. S ove točke gledišta, odabir Sokrata kao predstavnika novih struja nije bio umjetnička pogreška. Ma koliko velike razlike bile u nizu pitanja između Sokrata i sofista, s njima ga je spajao kritički stav prema tradicionalnom moralu polisa, koji Aristofan brani u svojoj komediji.

Aristofan ima ista stajališta u odnosu na nove književne trendove. Često ismijava pomodne lirske pjesnike, ali glavna mu je polemika usmjerena protiv Euripida, kao najistaknutijeg predstavnika nove škole u vodećoj pjesničkoj vrsti 5. stoljeća. - tragedija. Ruganje Euripidu i njegovim odrpanim hromim junacima nalazimo već kod Aharnijaca; drama “Žene na gozbi Tesmoforije” (411) usmjerena je upravo protiv Euripida, ali Aristofanova polemika dobiva najtemeljniji karakter u “Žabama” (405).

Ova komedija podijeljena je u dva dijela. Prvi prikazuje Dionizovo putovanje u carstvo mrtvih. Bog tragičkih nadmetanja, uznemiren prazninom na tragičnoj sceni nakon nedavne smrti Euripida i Sofokla, odlazi u podzemni svijet kako bi izveo svog miljenika Euripida. Ovaj dio komedije ispunjen je šaljivim scenama i spektakularnim efektima. Kukavi Dioniz, opskrbljen za opasno putovanje Herkulovom lavljom kožom, i njegov rob Ksantije nalaze se u raznim komičnim situacijama, susrećući se s fantastičnim likovima kojima je grčki folklor naselio carstvo mrtvih. Dioniz iz straha stalno mijenja uloge s Ksantijem i svaki put na svoju štetu. Komedija je dobila ime po zboru žaba, koje tijekom Dionizovog prelaska u podzemni svijet na Haronovom brodu pjevaju svoje pjesme uz refren "brekekekex, coax, coax"; ovaj se zbor koristi samo u jednoj sceni, a kasnije ga zamjenjuje zbor mista (to jest, onih koji su se pridružili misterijima). Zbor mista za nas je zanimljiv jer je to književna reprodukcija kultnih pjesama u čast Dioniza, koji je poslužio kao jedan od ishodišta komedije. Hvalospjevima i rugalici zbora prethodi ovdje voditeljev uvodni govor sastavljen u anapestama, kultnom prototipu komediografske parabaze.

Problematika "Žaba" koncentrirana je u drugoj polovici komedije, u "agonu" Eshila i Euripida. Euripid, koji je nedavno stigao u podzemni svijet, prisvaja tragičko prijestolje, koje je do tada nedvojbeno pripadalo Eshilu, a Dioniz je pozvan kao kompetentna osoba da bude sudac natjecanja. Eshil se ispostavlja pobjednikom, a Dioniz ga vodi sa sobom na zemlju, suprotno njegovoj prvotnoj namjeri da povede Euripida. Natjecanje tragičkih pjesnika u Žabama, djelomice parodirajući sofističke metode vrednovanja književnih djela, za nas je najstariji spomenik antičke književne kritike. Analizira se stil oba suparnika, njihovi prolozi, glazbena i lirska strana njihovih drama. Najveća je zanimljivost prvi dio natječaja, koji se bavi glavnim pitanjem zadaća pjesničke umjetnosti, a napose zadaćama tragedije. Pjesnik je učitelj građana.

- pita Eshil.

Euripidov odgovor glasi:

Za istinite govore, za dobre savjete i za ono što je mudrije i bolje

Oni čine građane svoje domovine.

S ove pozicije, koju su oba rivala uzela kao polazište, Eshilova tragedija pokazuje se dostojnim nasljednikom antičkih pjesnika:

Prema zapovijedima Homera u tragedijama, stvorio sam veličanstvene heroje -

I Patroklo i Tevkrov s dušom poput lava. Htio sam im: uzdići građane,

Tako da stoje u rangu s junacima, čuvši bojne trube.

Što se tiče Euripida, njegovi junaci, zbog svojih patoloških strasti i blizine prosječnoj razini, ne mogu poslužiti kao modeli građanima. Veličanstvenost slika tragedije mora odgovarati uzvišenim govorima, uzvišenom izgledu likova, svemu onome što je Euripid namjerno odbijao. Aristofan ne zatvara oči pred nedostacima Eshilovih tragedija, pred njihovim niskim dinamizmom, pred patetičnom preopterećenošću stilom, ali običan jezik Euripidovih likova i sofistički trikovi njihovih govora čine mu se nedostojnima tragedije.

Ne sjedi pred nogama Sokratovim,

Ne pričaj, zaboravljajući na muze,

Zaboravite na viši smisao

tragična umjetnost,

Ovo je pravi, mudar put,
- zaključuje zbor na kraju natjecanja. Ovdje se opet pojavljuje slika Sokrata, kao predstavnika sofističke kritike, koji potkopava ideološke temelje tragedije. U novim ideološkim strujanjima Aristofan s pravom vidi prijetnju obrazovnoj ulozi koju je poezija do tada imala u grčkoj kulturi. Dapače, počevši od sofističkog razdoblja, poezija prestaje biti najvažnije oruđe za raspravu o svjetonazorskim problemima, a ta funkcija prelazi na prozne književne vrste, na govorništvo i filozofski dijalog.

Žabe, postavljene nedugo prije odlučujućeg poraza Atene u Peloponeskom ratu i sloma atenske pomorske sile, posljednja su nama poznata komedija “antičkog” tipa. Kasnija Aristofanova djela bitno se razlikuju od prethodnih i svjedoče o početku nove etape u razvoju komedije.

Već u drugoj polovici Peloponeskog rata politička situacija nije bila naklonjena slobodi ismijavanja istaknutih državnika. Počevši od Ptica, Aristofan slabi oštrinu političke satire, njezinu aktualnost i konkretnost. Konačni udarac komičarskim slobodama zadan je nesretnim ishodom Peloponeskog rata. U iscrpljenoj Ateni politički život više nije imao nekadašnji buran karakter, a među masama je pao interes za aktualna politička pitanja. Mali zemljoposjednici, čija je raspoloženja Aristofan uvijek slušao, bili su toliko upropašteni da se počelo plaćati sudjelovanje u narodnoj skupštini, koja je odvraćala seljaka od njegova posla. Aktualna politička komedija izgubila je tlo; postoje dokazi, koliko god bili nejasni, da je sloboda komičnog ismijavanja podvrgnuta zakonskim ograničenjima.

Promjenom naravi komedije pada uloga zbora, onog komosa, koji je prije bio glavni nositelj optužujućeg momenta. I ovdje se već krajem 5. stoljeća uočavaju dobro poznati znakovi propadanja. Dakle, prvi dio parabaze (“parabaze” u pravom smislu riječi), koja je u ranim Aristofanovim komedijama služila za pjesnikovu polemiku sa svojim književnim i političkim protivnicima, povezuje se sa radnjom u “Pticama” i “Žene na festivalu Thesmophoria”, te u “Lizistrati” i “Žabama” potpuno su eliminirane. U IV stoljeću. uloga zbora već posve slabi; pjesme koje izvodi između pojedinih epizoda komedije imaju karakter umetnutih brojeva, koji se, nakon objave komedije, ne uključuju u njezin tekst. No, ni u novim političkim uvjetima Aristofan ne odbija postaviti društvene probleme u obliku karnevalskog zapleta tipičnog za "antičku" komediju s "naopakim" društvenim odnosima. U sljedećim nam poznatim komedijama vraća se temi socijalne utopije. Ova je tema bila aktualna iu ozbiljnoj literaturi. Teška kriza s početka 4. stoljeća, oštro imovinsko raslojavanje unutar grčkih zajednica, osiromašenje velikih masa slobodnih građana - svi ti simptomi kolapsa politike uzrokovali su potragu za novim oblicima vlasti. Nastao je niz utopijskih projekata idealne države. karakteristična značajka Od tih robovlasničkih utopija je reakcionarna idealizacija polisa “zajedničkog privatnog vlasništva”, ideja o stvaranju robovlasničke države u kojoj bi se “građani” hranili pod jednakim uvjetima na račun robovskog rada. Najpoznatiji od tih projekata je Platonova “Država” u kojoj su ljudi podijeljeni na

tri klase - zanatlije, ratnike i filozofe, a za potrošačke klase, odnosno ratnike i filozofe, Platon predlaže ukidanje privatnog vlasništva i obitelji. Karikatura takve vrste utopije je Aristofanova komedija “Žene u narodnoj skupštini” (“Zakonodavci”, 392): žene, nakon što su preuzele vlast, uspostavljaju zajednicu imovine i zajednicu žena i muževa, što dovodi do raznih vrste komičnih sukoba u imovinskim i ljubavnim odnosima.tlo.

Utopija u komediji Plutos (Bogatstvo, 388) ima fabulozniji karakter. Jadni Khremil, nakon što je zarobio slijepog Plutosa, boga bogatstva, liječi ga od sljepoće. Tada se sve na svijetu okreće naglavačke: pošteni ljudi počinju živjeti u blagostanju, ali loše je blagajnici i bogatoj starici, koja je do tada svojim novcem držala svog mladog ljubavnika; bogovi i svećenici pokazuju se nepotrebnima i žure se prilagoditi novom poretku. Ozbiljan lik u ovoj komediji ima "agon". U njemu se pojavljuje siromaštvo i dokazuje da su siromaštvo i rad, a ne bogatstvo i besposlica, izvori kulture. Siromaštvo postavlja smrtonosno pitanje za sve drevne utopije: tko će raditi i proizvoditi ako su svi bogati potrošači? Robovi, glasi stereotipni odgovor. A tko će preuzeti posao hvatanja i prodaje robova? Na ovo nema odgovora. "Nećeš me uvjeriti, čak i ako me uvjeriš!", uzvikuje Khremil i tjera Siromaštvo.

Aristofanovo djelo zaokružuje jedno od najbriljantnijih razdoblja u povijesti grčke kulture. On daje snažnu, hrabru, istinitu, često duboku satiru o političkom i kulturnom stanju Atene tijekom krize demokracije i nadolazećeg pada polisa. U iskrivljenom zrcalu njegove komedije ogledaju se najrazličitiji segmenti društva, muškarci i žene, državnici i vojskovođe, pjesnici i filozofi, seljaci, gradski stanovnici i robovi; tipične karikaturalne maske dobivaju karakter jasnih, generalizirajućih slika. Budući da je Aristofan za nas jedini predstavnik žanra "antičke" komedije, teško nam je ocijeniti stupanj njegove originalnosti i odrediti što duguje svojim prethodnicima u tumačenju zapleta i maski, ali on uvijek briljira svojim neiscrpna zaliha duhovitosti i bistrine lirskog talenta. Najjednostavnijim metodama postiže najoštrije komičke efekte, iako su se mnoga od tih sredstava, koja nas neprestano podsjećaju da je komedija nastala iz "faličkih" igara i pjesama, u kasnijim vremenima mogla činiti suviše grubima i primitivnima.

Osobine antičke atičke komedije bile su tako usko povezane s političkim i kulturnim uvjetima života u Ateni u 5. stoljeću da je reprodukcija njezinih stilskih oblika u kasnijim vremenima bila moguća samo na eksperimentalni način. Takve eksperimente nalazimo kod Racinea, Goethea, romantičara. Pisci vrlo bliski Aristofanu po svom talentu, poput Rabelaisa, radili su u drugom žanru i koristili različite stilske oblike.

Prosječna komedija

Uklanjanje političkog momenta i slabljenje uloge zbora doveli su do toga da je atička komedija otišla u 4. stoljeće. stazama koje je zacrtao Epikarm. Drevni znanstvenici nazivali su je "prosječnom" komedijom. Produkcija komedija ovog vremena vrlo je velika. Antika broji 57 autora, od kojih su najpoznatiji Antifan i Aleksije, te 607 drama "srednje" komedije, ali nijedna od njih nije sačuvana u potpunosti. Samo smo naišli veliki broj naslova i niza fragmenata. Ova građa nam omogućuje da zaključimo da su u "prosječnoj" komediji parodijske i mitološke teme zauzimale veliko mjesto, a parodirali su se ne samo sami mitovi, već i tragedije u kojima su se ti mitovi razvijali. Najpopularniji tragičar tog doba bio je Euripid, a njegove su tragedije najčešće parodirane (npr. Medeja, Bakhe). Druga kategorija naslova svjedoči o svakodnevnim temama i razvoju tipičnih maski: "Slikar", "Flautistica", "Pjesnikinja", "Doktor", "Parazit" itd. Junaci komedije često se pokažu strancima: " lidijski", "beotski". Grubost sprdnje, svojstvena "antičkoj" komediji, ovdje je ublažena. To, međutim, ne znači da su se živući suvremenici prestali pojavljivati u komediji; stari običaj je sačuvan, ali samo likovi koji se prikazuju pripadaju drugoj sredini, drugoj sferi urbanih "celebrityja". To su hetere, motes, kuhari. Hrana i ljubav, izvorni motivi pokladne obredne igre, i dalje su obilježje "prosječne" komedije, ali samo u novom, svakodnevnom životu bližem oblikovanju. Smanjenjem karnevalskog nereda i klaunovskog, "klaunovskog" momenta izrasla je stroža i cjelovitija dramska radnja, često temeljena na ljubavnoj vezi. "Srednja" komedija predstavlja prijelazni stupanj prema "novoj" atičkoj komediji, komediji karaktera i komediji intrige, koja se razvija krajem 4. stoljeća, do početka helenističkog razdoblja.

POGLAVLJE III. PROZA V - IV stoljeća.

Književna proza, koja je nastala u VI stoljeću. u Joniji, intenzivno se razvijao tijekom sljedeća dva stoljeća. Područje primjene stihovane riječi, do tada univerzalnog instrumenta književnog stvaralaštva, stalno se sužava; proza potiskuje poeziju u stranu, zamjenjujući je u nizu područja. I pojava proze (str. 93 i dalje) i njezin rast povezani su s propašću mitološkog svjetonazora, s razvojem kritičke i znanstvene misli.Sofistički pokret, koji je zadao razoran udarac ideologiji polisa, također je prekretnica u povijesti grčke proze. Od posljednje četvrtine 5.st. udio proze toliko raste da ona postaje dominantna grana grčke književnosti, sve do kraja atičkog razdoblja.

Predsofistička proza razvija se u ona dva pravca koja su se ocrtala od same njene pojave u Joniji. To je, prije svega, znanstvena i filozofska proza, a zatim - povijesna i narativna. Ovim se žanrovima pridružuje sofistika različite vrste»govora« i novih umjetničkih oblika filozofskog prikaza. Tada se utvrđuju tri glavne grane prema kojima je antička književna teorija razvrstavala umjetničku prozu: historiografija, elokvencija i filozofija. Iz ovoga

Glavni dio komedije je agon, odnosno rasprava. U književnoj komediji tema spora određena je aktualnim društveno-političkim zbivanjima, ali je agon po svom podrijetlu ostatak folklorne komedije povezan s obrednim ritualom praznika plodnosti. Bitan dio ovih praznika bio je prikaz borbe proljeća sa zimom, mlade godine sa starom i sl. Pobjeda je proslavljena gozbom uz piće i ljubavne zabave. U književnoj komediji tema agona zacrtana je u prologu u dijalogu glumaca, zatim je tu temu preuzeo zbor (parod) koji je ušao u orkestar. Nadalje, agon je dosegao vrhunac, a pobjeda je završila gozbom i veličanjem utjehe ljubavi. Time je komedija završila, a glumci sa zborom napustili su orkestar (egzoda).

Uz glavnu temu agona, koju igraju glumci i zbor, podijeljen u dva zaraćena poluzbora, komedija je sadržavala i epizodne svakodnevne scene. Predstavljali su ih glumci bez sudjelovanja zbora u drugom dijelu komedije prije egzode. Ovi prizori duguju svoj nastanak pučkoj komičnoj drami, koja je od davnina poznata u mnogih naroda. Takvi su prizori bili omiljena vrsta spektakla. Prikazivale su dogodovštine nesretnog lopova, narcisoidnog liječnika šarlatana, glupog i ružnog birokratija ili proždrljivca, ponekad su umjesto svakodnevnih likova glumili bogovi ili heroji, ali uvijek u ulozi komičnih likova. Na primjer, Zeus je junak ljubavnih afera, ljubomorna Hera, proždrljivac Herkul, skitnica Odisej itd. Sudionici predstave u maskama improvizirali su tekst, držeći se glavne sheme radnje svakodnevne ili parodično-mitološke prirode.

Početkom 5.st PRIJE KRISTA. Pjesnik Epiharmo živio je na Siciliji. Prema predaji, on je prvi sastavljao tekstove za tako vesele predstave, odnosno ograničio je improvizaciju i uveo jednu i cjelovitu radnju. Epiharmova djela poznata su samo u fragmentima. U njegovim dramama nije bilo zborova. Njihov je sadržaj posuđen ili iz mita ili iz svakodnevnog života. Sačuvani su nazivi epičarskih svakodnevnih komedija “Seljak”, “Pljačka”, “Megarke” i dr. Ulomak papirusa komedije “Odisej prebjeg” pronađen je u Egiptu. Odisej je poslan kao izvidnica u Troju, ali se, ne želeći riskirati, penje u jarak uz cestu i smišlja priču o svom boravku u neprijateljskom taboru.U jednom se fragmentu, primjerice, opisuje moćni junak. Herkules:

Kad biste ga vidjeli da jede, umrli biste.

Grom iz grla, urlik iz ralja,

Čuje se škripa domaća i pucketanje očnjaka,

Zviždi nosnicama, pomiče ušima.

U južnoj Italiji i na Siciliji bili su rašireni narodni svakodnevni prizori koji su se igrali u kostimima, ali bez ikakvog kazališnog ambijenta i bez maski. Nazvani su mimi i postali su nam poznati u književnoj obradi Sirakužanina Sofrona, koji je vjerojatno bio Epiharmov suvremenik. Osim naslova Sofronovih mima ("Ribari", "Kovci", "Starci" i dr.), do nas je došao i odlomak na papirusu koji sadrži razgovor dviju žena koje su se bavile magijskim ceremonijama.

U Ateni su se narodne komične scene kombinirale s pjesmama komosa. Ovdje je komedija dobila svoj klasični oblik, a njen sadržaj postao ideološki svrhovit i društveno značajan. Već su antički filolozi primijetili da je antička komedija mogla nastati samo u uvjetima slobode govora i kritike. Sloboda osobnog i političkog osuđivanja koja je cvjetala u Perikleovoj Ateni pridonijela je njezinu razvoju i popularnosti. Stoga je antička komedija, koristeći se trenutkom spora i sukoba, koji je obvezan za narodnu plesnu igru, ušla u borbu za visoke društvene ideale i digla oružje protiv svih koji su zadirali u temelje politike.

Tradicija je do danas sačuvala tri imena velikih komediografa. Prvi od njih, Kratin, nazvan je Eshilom komedije i rekao je da je "sljedio Arhilohove stope i bio strog u svojim napadima", jer je uvijek bacao "svoje kritike izravno i, kako se kaže, bezglavo, protiv nečasnih narod." Eupolis, koji je poginuo u ratu, proslavio se duhovitošću i smjelošću svojih komedija. Atenjani su posebno voljeli jednu od njegovih komedija, u kojoj je prisilio velike državnike prošlosti da izađu iz podzemlja kako bi pomogli Ateni. Od komedija Kratina i Eupolisa sačuvani su samo fragmenti. Stoga je jedini nama poznati autor antičke komedije njezin treći predstavnik, Aristofan, od čija je 44 djela 11 u cijelosti sačuvano.

Prema Aristotelu, umijeće konstruiranja komične radnje razvijeno na Siciliji imalo je određeni utjecaj na razvoj komedije u Ateni. Ipak, temeljni za opće usmjerenje "antičke" atičke komedije su upravo oni momenti, čiju smo odsutnost kod Epiharma upravo primijetili. Atička komedija koristi tipične maske (»hvalisavi ratnik«, »učeni šarlatan«, »luđan«, »pijana starica« itd.), među djelima atenskih komediografa ima drama s parodijsko-mitološkim zapletom, ali ni jedno ni drugo ne čini gore lica atičke komedije. Njegov predmet nije mitološka prošlost, već živa suvremenost, aktualna, ponekad i aktualna pitanja političkog i kulturnog života.

Kombinirajući komos s karikaturalnim scenama unutar jednostavnog, ali još uvijek koherentnog zapleta, "drevna" komedija ima vrlo osebujnu simetričnu artikulaciju povezanu s drevnom strukturom komoških pjesama. Komični zbor sastojao se od 24 osobe, tj. dvostruko veći od zbora tragedije predSofoklova vremena. Raspala se na dva poluhorija koja su ponekad međusobno ratovala. Nekada su to bila dva međusobno "natjecateljska" blagdanska "banda"; u književnoj komediji, gdje »konkurencija« obično pada na glumce, dualnosti zbora ostavljena je vanjska forma, naizmjenično izvođenje pjesama zasebnih poluzborova u strogo simetričnoj korespondenciji. Najvažniji dio kora je takozvani parabaz, koji se izvodi usred komedije. Obično nema nikakve veze s radnjom predstave; zbor se oprašta od glumaca i izravno obraća publici. Parabasa se sastoji od dva glavna dijela. Prvi, koji izriče voditelj čitavog zbora, apel je javnosti u ime pjesnika, koji se ovdje obračunava sa svojim suparnicima i traži povoljnu pozornost na predstavu. Istodobno, zbor u koračnom ritmu (“parabasu” u pravom smislu riječi) prolazi ispred publike. Drugi dio, pjesma zbora, ima strofički karakter i sastoji se od četiri dijela: lirska oda ("pjesma") prvog poluzbora praćena je recitativnom epiremom ("izrekom") voditelja ovog zbora. poluzbor u plesnom trohejskom ritmu; u strogom metričkom skladu s odom i epiremom, zatim se nalaze antoda drugog hemihorija i antepirema njegova čelnika.

Načelo "epiremične" kompozicije, tj. parnog izmjenjivanja oda i epirema, prožima i ostale dijelove komedije. Tu prije svega spada “natjecateljska” scena, agon, u kojem je često koncentrirana ideološka strana predstave. Agon u većini slučajeva ima strogo kanonsku konstrukciju. Dva aktera se međusobno "natječu", a njihov spor sastoji se od dva dijela; u prvom, vodeća uloga pripada strani koja će biti poražena u natjecanju, u drugom - pobjedniku; oba dijela otvaraju simetrično odama zbora, koje su u metričkoj korespondenciji, i pozivom na početak ili nastavak natjecanja. Postoje, međutim, "natjecateljske" scene koje odudaraju od ovog tipa.

Sljedeća konstrukcija može se smatrati tipičnom za "antičku" komediju. U prologu se daje ekspozicija drame i prikazuje se fantastičan projekt junaka. Nakon toga slijedi parod (uvod) zbora, živahna pozornica, često popraćena tučnjavom, u kojoj sudjeluju i glumci. Nakon agona obično se dolazi do cilja. Zatim se daje parabaza. Drugu polovicu komedije karakteriziraju scene farsičnog tipa, u kojima se opisuju blagotvorne posljedice projekta i otpremaju razni dosadni vanzemaljci koji narušavaju ovo blaženstvo. Zbor ovdje više ne sudjeluje u radnji i samo svojim pjesmama omeđuje scene; među njima je često epirematički konstruirana partija, koja se obično nesretno naziva "druga parabaza". Predstava završava komoskom povorkom. Tipična struktura dopušta različita odstupanja, varijacije, permutacije pojedinih dijelova, ali nama poznate komedije 5. stoljeća, na ovaj ili onaj način, gravitiraju njoj.

Komedija je prastara kultna drama posvećena Dionizu u izvedbi zbora i glumaca. Sve vrste antičke komedije (pučke i književne) imale su pjesnički oblik i izvodile su se uz glazbu; glumci i horevgi nosili su maske. Postojala su dva povijesno i tipološki neovisna oblika književne komedije: sicilijanski i atički. Narav atičke komedije bitno se mijenjala tijekom vremena, pa se već u antici razlikuju tri etape: antička, srednja i nova atička komedija. Narodna južnotalijanska komedija razvila se pod pretežitim utjecajem književne atike. Rimska komedija nastala je i razvijala se po uzoru na isključivo novu atičku komediju. Iz različiti tipovi Komediju u strogom smislu treba razlikovati od ostalih dramskih žanrova koji su po svom duhu bili "komični", ali se u Grčkoj nisu smatrali komedijom, budući da nisu bili genetski povezani sa strogo određenim oblicima Dionizova kulta. Tu spadaju satirska drama (vrsta tragedije) i raznoliki, lišeni žanrovskog jedinstva, mali dijaloški oblici, koji su se nazivali mimovima. Tek u Rimu, gdje su grčki kult i kazališne formalnosti izgubili svoje značenje, na latinsku se mimu počelo gledati kao na oblik komedije.

Sicilijanska komedija

Sicilijanska komedija poznata je već u razvijeni oblik prema djelu pjesnika Epikarma(oko 550.-460. pr. Kr.) iz Sirakuze. Sačuvani su fragmenti 40 njegovih komedija koji pokazuju da je izvorna i glavna tema sicilijanske komedije bila travestija mitova (“Hebino vjenčanje”, “Pira i Prometej”, “Filoktet” itd.). Međutim, kako ističe Aristotel (Poetika, V), Epiharmo i (nama praktički nepoznati) Formije počeli su koristiti "fiktivne", tj. ne mitološke priče. Primjer razvoja čisto svakodnevne teme daje slika parazita u podužem odlomku iz komedije "Nada ili bogatstvo", ali ovdje bi, sudeći po nazivu, mogla sudjelovati personifikacijska božanstva. Neki odlomci dotiču se filozofskih pitanja. Epiharmove komedije napisane su jambskim dorskim jezikom.

Antička atička komedija

Od 487. pr u Ateni počinju službena natjecanja komičnih zborova. Prvi pjesnik komedije poznat po imenu bio je Hionid. Antička komedija poznata je po djelu njenog najnovijeg predstavnika, Aristofana, od kojeg je sačuvano 11 komedija postavljenih 425.-388. pr. Kr. Od drugih pjesnika 5. st. pr (Kratin, Cratet, Eupolis) dospjeli su fragmenti. Antička komedija otvara se prologom, koji se, kao u razvijenoj klasičnoj tragediji, razvija u prošireni dijaloški prizor; slijedi parod,tj. pjesma koja prati ulazak zbora u orkestar. Iza paroda počinje agon, nadmetanje dva glavna lika; središnji dio komedije zauzima parabaza, dugotrajni nastup zbora (izvodeći parabaz, zborovi su skidali maske). Parabaza je okružena nizom labavo povezanih malih scena koje izvode glumci, a komediju upotpunjuje egzoda, pjesma koja prati odlazak zbora od orkestra. Parabaza je složena melička kompozicija građena uglavnom na antistrofičkom principu; nije u izravnoj vezi s radnjom komedije i sadrži autorove izjave posvećene raznim aktualnim temama. Sekvencijalno razvijanje radnje nije bilo važno za antičku komediju. Prema Aristotelu (Poetika, V), koherentni komični "mit" (tj. zaplet) prvi je uveo Krates (nakon 450. pr. Kr.) po uzoru na sicilijansku komediju. Sadržaj komedije uvelike je bio određen njezinim kultnim podrijetlom: bile su potrebne scene proždrljivosti, tučnjava, erotskih šala karakterističnih za obrede vezane uz kult plodnosti uz zlostavljanje (invektivu) usmjerenu protiv određenih pojedinaca. Počevši od Aristotelove Poetike, ovo osobno zlostavljanje smatralo se nužnim elementom antičke komedije. Često prikazani bogovi ili tradicionalni, ili božanstva-personifikacije. Poznate su komedije čija je radnja čisto mitološka, na primjer: Dioniz-Aleksandar od Kratinusa (nakon 430. pr. Kr.), u kojoj je prikazan mit o presudi Parizu; mitološke (iako izvan tradicionalne mitologije) su Aristofanove komedije Svijet (421. pr. Kr.) i Ptice (414. pr. Kr.). Antičku komediju karakterizira alegorijsko (uglavnom političko) tumačenje mitova, što ukazuje na njezinu važnu ideološku ulogu u društvu čija se svijest još uvijek uglavnom temeljila na mitologiji. Komedije na "izmišljene" zaplete bile su politički pamfleti, a ne svakodnevne drame, ali ne samo političari, nego i filozofi ("Oblaci" od Aristofana, 423. pr. Kr.), glazbenici i pjesnici postali su žrtve komediografa: napadi na tragičare i suparnike komičara često su nalazimo kod Aristofana. Omiljeni motiv bila je parodija tragedije. Tako je komedija postala jedan od prvih oblika književne i umjetničke kritike. Likovi antičke komedije su karikirani, ako su stvarne osobe, onda su njihovi likovi suženi i svedeni na jednu crtu, koju je pjesnik izabrao za porugu; etička pitanja općenito ne zanimaju komičare. Kao i kod drugih žanrova grčke poezije, komedija je razvila vlastita metrička pravila. Glavne dijaloške dimenzije grčke drame - jambski trimetar i trohejski tetrametar - tumače se u komediji umnogome drukčije nego u tragediji, a osebujan je i metrički razvoj koralnih dionica; jezik komedije bio je blizak razgovornom. Komični zbor sastojao se od 24 osobe, a broj glumaca mogao je doseći i pet. Maske antičke komedije bile su groteskne i ružne, maske stvarnih lica imale su portretnu sličnost.

Srednja atička komedija

Srednjoatička komedija konvencionalno se datira u 404-336 pr., predstavljen imenima Platocomic, Antiphanes, Aristophon, Alexis; očuvanost tekstova je vrlo loša, ali predodžba o ovom razdoblju može se izvući iz kasnijih Aristofanovih drama - "Žabe" (405), "Žene u narodnoj skupštini" (389), "Bogatstvo" ( 388). Nema značajnijih strukturnih promjena, ali se pojavljuju koralni interludiji koji odvajaju prizore komedije; a onda to postaje norma. Političke teme izgubiti važnost i nestati; na njihovo mjesto dolazi politička utopija; realističnije je prikazan svakodnevni život. Mit zanima Aristofana ili kao alegorija ili kao izgovor za parodiju tragedije, ali Platon i drugi pjesnici imaju mitološka imena. Omiljena tema je ismijavanje filozofa.

Nova komedija na tavanu

Godine 330. pr. Attička komedija radikalno je reformirana , a već do 324. pr. odnosi se na prvu Menandrovu komediju, kasnije priznatu kao najbolji predstavnik nove komedije. Zahvaljujući otkriću drevnih rukopisa na papirusu već u 20. stoljeću, postali su poznati opsežni odlomci iz sedam Menanderovih komedija, potpuno je sačuvan tekst "Bruzgi" (316. pr. Kr.). Drugi značajni pjesnici Nove komedije aktivni u drugoj polovici 4. st. pr (Difil, Filemon, Apolodor), poznati su iz fragmenata i slobodnih imitacija u rimskoj palijati. Vrlo je malo podataka o kasnijim predstavnicima žanra. Nova atička komedija, ni oblikom ni sadržajem, nastavak je antičke, a etička je "komedija karaktera", kojoj su uzor bile Euripidove tragedije. Struktura nove komedije također je općenito orijentirana na tragediju s kraja 5. st. pr. Komedija se sastoji od prologa i egzode, nakon kojih slijedi nekoliko činova koji odgovaraju epizodama tragedije i odvojeni su dijelovima zbora. Zbor ne sudjeluje u radnji, u mnogim slučajevima pjesnik nije napisao tekst za zbor, već mu je samo „ostavio prostora“. Već Menandar iznosi podjelu na pet činova, rimski teoretičari, počevši od Horacija ("Nauk o pjesništvu"), takvu podjelu smatraju nužnim strukturnim zahtjevom komedije. Radnja treba biti složena, ali pomno i dosljedno građena, dok su u poznatim novoatičkim komedijama (kao u rimskoj palijati) sasvim točno poštivana načela građenja radnje formulirana u Aristotelovoj Poetici. Kao i u kasnoj tragediji, komedija je sažeta u prologu. U novoj komediji nisu dopušteni fantastični i mitološki zapleti, bogovi su mogući samo kao likovi u prologu. Teme – iz svakodnevnog života običnih ljudi; a društveni status likova također je najvažniji žanrovski zahtjev. No, glavna zadaća i umjetnički cilj nove komedije nije bio u naturalističkom prikazivanju svakodnevnog života, već u poetskom proučavanju etičkih tipova, koji su u filozofiji Platona i Aristotela nazvani etosom (ethos - “priroda”). Poznato značenje riječi "lik" pojavilo se upravo u novoj komediji (Menander, fragment 72). Djelovanje se smatralo vanjskom manifestacijom etosa; svaki komični lik bio je povezan s ograničenim nizom poteza i situacija; izgled i govor likova morali su biti strogo usklađeni s njihovim karakterom. Umjetnička metoda nove komedije u mnogočemu postaje jasna zahvaljujući zbirci etičkih eseja "Likovi", koju je sastavio Aristotelov učenik Theophrastus. Čvrsti shematizam i stereotipnost u antici su doživljavani kao vrlina, ali je pjesnik morao suptilno primijeniti fabulu i etičke sheme, ne prelazeći granice životne vjerodostojnosti. Važna (za antičke teoretičare - glavna) razlika između nove komedije i antičke bilo je potpuno odbacivanje osobne invektive. Komedija bi, dakle, trebala, zabavljajući, poučavati publiku neophodan element komedije su bile maksime. Scenski prikaz lika bila je maska oštrih, lako prepoznatljivih crta lica. Sačuvani su opisi maski nove komedije koje donosi leksikograf 2. st. po Kr. Julije Poluks (Polideuk).

južnotalijanska komedija

U grčkim gradovima južne Italije bile su popularne predstave putujućih glumaca, koji su se smatrali Dionizovim slugama. Fliacs je predstavljao travestijske mitološke komedije ili parodije tragedija. Književnu preradbu drame flijaka napravio je Rinton iz Tarenta (3. st. pr. Kr.), koji je preradio zaplete tragedije u duhu novoatičke komedije. Takva drama nazvana je hilarotragedija (od hilaros - "vesel"), rimski teoretičari izdvojili su žanr rintonske drame (rinthonica). Jedini cjelovito sačuvan tekst je latinska komedija Plauta (3.-2. st. pr. Kr.) Amfitrion, koju sam autor definira kao tragikomediju. Sudjelovanje u radnji bogova i kraljeva, nužnih likova tragedije, smatralo se važnim žanrotvornim obilježjem koje razlikuje rintonsku dramu od uobičajene komedije, a inače je "Amfitrion" tipična novoatička komedija. Od starosjedilačkih naroda Italije Osci su stvorili komediju pod nazivom atellana. U 2. stoljeću pr. atellana se pojavila na latinski.

rimska komedija

Izvođenja komedija na latinskom u Rimu započela su sredinom 3. st. pr. Do kraja 1. stoljeća stvoren je opsežan sustav komičnih žanrova, uključujući togatu, palliatu, književnu atellanu i mimu.

Riječ komedija dolazi od grčki komoidia - "komična pjesma" od komos "bakhička procesija" i oide, što u prijevodu znači "pjesma"