La sfârșitul Perestroikei, societatea ortodoxă s-a confruntat cu o sarcină care nu era în întregime tipică pentru ea. S-ar părea că anii de persecuție trecuseră, nu mai era nevoie să te ascunzi cruci pectorale, precum și mersul la biserică, privirea în jur, „grădini”. Mai mult, Sfintele Scripturi, cumpărate anterior de la speculatori cu două salarii, puteau fi deja obținute complet gratuit de la numeroși misionari în vizită. Și proaspăt decedat înțelept și calm cu tinerii și activi proaspăt decedați apăreau în mod regulat pe ecranele albastre ale Televiziunii Centrale.

Dar, în același timp, între ortodocși au început să apară diferențe serioase, în ceea ce privește nu numai și nu atât problemele pur intra-bisericești. Mulți oameni au nevoie de reflecție socio-politică deschisă (și pentru alții, activitate), refractată prin prisma viziunii ortodoxe asupra lumii. Cu toate acestea, tocmai aceasta a devenit baza pentru împărțirea credincioșilor care reflectă social în mai multe „tabere”, a căror cheie, prin analogie cu cele politice, sunt de obicei numite „liberale” și „conservatoare”.

Desigur, există clișee persistente, conform cărora „liberalii” bisericești îl citesc la unison pe Berdiaev și, gândindu-se la ecumenism și la traducerea serviciilor divine în rusă, iar „conservatorii” se roagă la portretele lui Pobedonostsev și Tikhomirov (desigur, fără citindu-le), visarea la Autocrație, Naționalitate și dizgrația (sau și mai bine – distrugerea) ereticilor și necredincioșilor – au puțin de-a face cu realitatea. Pe de altă parte, principalele tendințe, în general, au fost identificate corect - creștin-universalist și ortodox-originalist, deși fundamentele ambelor au o relație foarte îndepărtată cu „liberalismul” și „conservatorismul”.

Și tocmai asupra acesteia din urmă aș vrea să mă opresc astăzi puțin mai detaliat, fără a intra în detaliile dezacordurilor, ci după ce am examinat una dintre izvoarele mișcării originaliste în gândirea socială și istoriozofică ortodoxă - mișcarea slavofilă a mijlocul secolului al XIX-lea, cunoscut de cei mai mulţi din şcoală. Voi face acest lucru folosind exemplul unuia dintre fondatorii săi - marele gânditor rus Alexei Stepanovici Hhomyakov, a cărui aniversare a 150 de ani o sărbătorim astăzi.

Alexey Khomyakov s-a născut la 1 mai (13), 1804, în familia unui reprezentant al unei familii nobiliare antice (rădăcinile Khomyakovs datează din secolul al XVI-lea, deși, potrivit unor surse, familia în sine este mult mai veche) , un locotenent pensionar al gărzilor. Stepan Hhomyakov, conform descrierii contemporanilor săi, nu a aderat deloc la viziunea pochvennik asupra lumii, ci, dimpotrivă, a fost un angloman pasionat și a fost chiar unul dintre fondatorii celebrului club englez din Moscova. Cu toate acestea, o altă pasiune l-a stăpânit mult mai puternic - părintele A.S. Khomyakova era obsedat de cărți de joc și, ca urmare, în propriul club, și-a pierdut aproape întreaga avere a familiei, mai mult de un milion de ruble. După aceasta, după cum notează în mod potrivit Serghei Khoruzhy în cartea sa „Problemele moderne ale perspectivei lumii ortodoxe”, „... a avut loc o revoluție de gen în familie: mama filozofului, Maria Alekseevna Kireevskaya, o doamnă puternică, imperioasă, caracter mândru, și-a îndepărtat soțul de la conducerea afacerilor și a devenit ea însăși șefa Caselor”.

Nu se poate spune că această „revoluție” a avut un impact negativ asupra formării tânărului Alexei, care a primit în cele din urmă o educație excelentă, ceea ce i-a permis lui Homiakov, în vârstă de 15 ani, să traducă eseul lui Tacitus „Germania” din latină în 1819 (un fragment din traducerea a fost publicată 2 ani mai târziu în Proceedings Society of Lovers of Russian Literature” de la Universitatea din Moscova). Și deja la vârsta de 17 ani, Alexey a promovat examenul pentru o diplomă de candidat la Universitatea din Moscova stiinte matematice. Desigur, gradul istoric nu corespundea în totalitate cu cel modern, dar aici Hhomyakov poate fi comparat doar cu „idolul” „universaliștilor ortodocși” Vladimir Sergeevich Solovyov. Acesta din urmă a fost aprobat pentru gradul de candidat „doar” la vârsta de 20 de ani.

Dar acesta este departe de a fi cel mai surprinzător lucru din perioada inițială a biografiei lui Hhomyakov. Drept urmare, fără să devină vreodată matematician, tânărul candidat la științe a intrat în serviciul militar(mai întâi la Regimentul de Cuirasseri Astrakhan, dar un an mai târziu s-a transferat la Sankt Petersburg la Gărzile Cailor, unde a devenit interesat de poezie - primele poezii ale tânărului poet au fost publicate în antologia lui Ryleev și Bestuzhev „Steaua polară”). Dar în 1825, fără să aștepte rebeliunea decembristă, la care au participat și cunoscuții apropiați ai lui Homiakov, tânărul locotenent a plecat în 1825, plecând în străinătate.

Departe de patria sa, Alexey Khomyakov, care devenise anterior apropiat de cercul lui „lyubomudrov”, a studiat activ germana filozofia clasică(în principal I. Kant, I.G. Fichte și F.V. Schelling), s-a angajat în pictură și a scris și drama istorică „Ermak”. Și aici este foarte important de menționat că, în viziunea despre lume a tânărului gânditor de la acea vreme, influențele filosofice occidentale erau combinate destul de organic cu religiozitatea ortodoxă profundă și patriotismul sincer. Ca prieten personal, un alt slavofil al „primului val” Alexander Koshelev, va scrie mai târziu în memoriile sale despre Homiakov: „L-am cunoscut pe Homiakov de 37 de ani, iar credințele sale de bază în 1823 au rămas aceleași în 1860”.

În 1828-1829, Homiakov, din motive patriotice, a luat parte în mod voluntar (a luat parte la lupte în regimentul de husari din Belarus și a fost premiat pentru curaj și curaj). La sfârşitul războiului A.S. Homiakov s-a retras, hotărând să se apuce de agricultură pe moșiile sale din provinciile Tula, Ryazan și Smolensk, precum și lucrări literare. Una dintre primele lucrări ale anilor 30 a fost cea de-a doua dramă istorică „Dmitry Pretenderul”. Nu mă voi opri însă asupra creativității dramatice și poetice a gânditorului, ci voi trece direct la creativitatea sa socio-politică, istoriozofică și teologică, care l-a adus pe A.S. Hhomyakov este celebru în întreaga lume.

În anii 30 ai secolului al XIX-lea, gânditorul a dezvoltat un sistem coerent de vederi, pe care criticii oarecum mai târziu l-au numit „slavofilism”, un termen pe care primii slavofili l-au folosit extrem de rar. Rezultatul evoluției ideologice a lui Homiakov a fost scrierea articolului „Despre vechi și nou”, care nu a fost inițial destinat publicării și a fost citit în iarna anilor 1838-1839. pe unul dintre „mediile” I.V. Kireevsky la Moscova. În această lucrare, Homiakov a identificat temele cheie ale discuțiilor ulterioare dintre slavofili și occidentali: „Care este mai bună, Rusia veche sau nouă? Câte elemente extraterestre au intrat în organizația sa actuală?... Și-a pierdut multe dintre principiile sale fundamentale și au fost aceste principii de așa natură încât să le regretăm și să încercăm să le reînviam?”

Nu voi intra în detaliile polemicii intra-slavofile care a apărut după ce Hhomyakov a citit acest articol, voi observa doar că un alt fondator remarcabil al slavofilismului, proprietarul „mediilor” menționate mai sus, Ivan Kireevsky, a scris un răspuns detaliat. la el. Cred că acei cititori care au terminat deja prima jumătate a eseului meu ar fi interesați să facă cunoștință cu ambele texte, nu să repovesti.

Alexey Hhomyakov și-a conturat punctele de vedere istoriozofice într-o lucrare unică pentru acea vreme, „Semiramis”, care, din păcate, era încă neterminată, dar în același timp cea mai mare creație a gânditorului în ceea ce privește volumul. În „Semiramis”, gânditorul a făcut o încercare de a prezenta în mod sistematic sensul istoriei lumii, o încercare care la acea vreme era comparabilă doar cu „Filosofia istoriei” a lui Hegel.

Istoria lui Hhomyakov este prezentată sub forma unei lupte de secole între două principii spirituale opuse, pe care le-a numit după numele a două civilizații antice, „iranian” și „kushitic”. Primul dintre ele este un simbol al libertății spiritului, al doilea este „predominanța necesității materiale”. În același timp, însuși A.S Homiakov nu a absolutizat cutare sau cutare principiu, dar a remarcat relativitatea acestei diviziuni, crezând că „Istoria nu mai cunoaște triburi pure. Nici istoria nu cunoaște religii pure.” Și, în același timp, gânditorul a considerat că poporul rus este singurul popor care a păstrat tipul cultural și religios iranian până în secolul al XIX-lea. În același timp, în timp ce critica Occidentul, Alexey Hhomyakov nu a idealizat deloc trecutul rus, deși spera la „învierea Rusiei antice„, care a păstrat idealul ortodox.

Și tocmai asupra conciliarității, ca una dintre categoriile cheie ale creativității filozofice și teologice a lui Homiakov (mai mult, el a fost primul care a introdus această categorie în discursul filozofic rus), merită să ne oprim puțin mai detaliat, deoarece este conciliaritatea, în opinia gânditorului, care stă la baza identității rusești. Desigur, idealul conciliar în sine nu este inițial pur public, social, ci se bazează pe principiul religios cuprins în al nouălea membru, eclesiologic, „”: „[cred] în Singura Biserică Catolică și Apostolică.” Dar, tocmai pe baza acestui ideal, în opinia lui Homiakov, ar trebui construită o verticală socială (sau, mai precis, „coborâtă”) - binecuvântată unitate organică a poporului credincios pe baza credinței ortodoxe. În acest caz, pe lângă lucrările istoriozofice ale lui Hhomyakov, există textul său extrem de important din anii 40, publicat abia în 1864, adică după moartea autorului. Acesta este un articol relativ mic, „Biserica este una”, în care Homiakov și-a conturat catehetic propria viziune asupra Bisericii ca organism viu: „Biserica nu este o mulțime de persoane în individualitatea lor personală, ci unitatea harului lui Dumnezeu. , trăind într-o multitudine de creaturi raționale care se supun harului.”

În același timp, este foarte important să remarcăm că în miezul criticii sale la adresa Occidentului, sau, mai precis, a societății occidentale, Homiakov atinge un punct epistemologic foarte important: respingerea raționalismului occidental din, de fapt, pozițiile intuiționiste ( din nou, principiul „Cushitic”), gânditorul fundamentează necesitatea unei cunoștințe integrale (așa-numita „știință a vieții”), a cărei sursă este și conciliaritatea („un set de gânduri legate de iubire”). În același timp, Homiakov identifică pe bună dreptate ca fiind baza respingerii occidentale a „cunoașterii vii”, care, începând din vremurile preschismatice (în special, Sfântul Augustin), a urmat o cale pur raționalistă.

Criticând catolicismul, Homiakov a remarcat în acesta din urmă un dezavantaj atât de semnificativ precum dominația nelimitată a ierarhiei. Din punctul de vedere al gânditorului, faptul că biserica occidentală s-a transformat de fapt într-o instituție de putere este fundamental contrar spiritului învățăturii creștine. Pe de altă parte, protestantismul occidental este și mai contrar idealului creștin, întrucât este o abatere de la canoanele apostolice și patristice și o manifestare a individualismului religios extrem.

Și, în același timp, A.S. Homiakov nu poate fi numit un gânditor conservator. Astfel, el a fost un susținător consecvent al reformării Rusiei, în unele aspecte mai radical decât unii liberali occidentali. În același timp, rămânând slavofil, a fost un oponent al idealului occidentalizat al „statului de drept”, considerând pe bună dreptate baza vieții sociale nu legea, ci morala. În același timp, la fel ca mulți liberali, a susținut eliberarea țăranilor cu pământ (ceea ce era o judecată foarte radicală pentru acea vreme), și s-a pronunțat și împotriva cenzurii și pentru libertatea de exprimare și de presă.

Pe această bază, Nikolai Berdyaev a ajuns în cele din urmă la o concluzie atât de paradoxală precum: „Homiakov a fost, în esență, un liberal și democrat cu o tentă populistă și anti-statală”. Cu toate acestea, natura categorică a acestei judecăți a rămas pe conștiința autorului talentat, dar foarte adesea contradictoriu și inconsecvent (care, apropo, nu l-a condamnat deloc pe Hhomyakov, ci, dimpotrivă, l-a „protejat” critică din exterior).

Și în același timp, însuși A.S Homiakov, desigur, a considerat monarhia ortodoxă singura formă de guvernământ acceptabilă pentru Rusia, deși, în același timp, a susținut convocarea „Zemsky Sobor”, punând pe acesta speranța de a rezolva contradicția dintre „putere” și „pământ”. ” care a apărut în Rusia ca urmare a reformelor occidentalizări ale lui Petru I.

Din păcate, Hhomyakov nu a trăit o viață atât de lungă și, prin urmare, nu a putut răspunde la multe întrebări care i-au fost adresate după moartea sa. Gânditorul a murit exclusiv ca creștin. În timp ce trata țărani în timpul unei epidemii de holeră, s-a infectat și foarte repede boala l-a rupt. Alexei Stepanovici a murit la 23 septembrie (5 octombrie) 1860 în satul său strămoșesc Speshnevo-Ivanovsky, după care cenușa sa a fost transportată la Moscova și îngropată în cimitirul Mănăstirii Sf. Danilov.

În 1931, cenușa lui Hhomyakov a fost transferată la cimitirul Novodevichye. Și, potrivit unor surse, atunci când trupul lui Alexei Stepanovici a fost exhumat, s-a dovedit a fi incorupt. Deși numai aceasta, desigur, nu este o bază pentru canonizare, necesitatea căreia a fost discutată cu câțiva ani în urmă de unii cercetători ai vieții și operei acestui mare filozof rus.

Homiakov Alexey Stepanovicinăscut la Moscova la 13 mai 1804 într-o veche familie nobiliară. În 1822-1825 și 1826-1829 a fost în serviciul militar,în 1828a participat la războiul cu turcii și a primit ordinul pentru vitejie. După ce a părăsit serviciul, s-a ocupat de treburile moșiei. Gama de interese și activități spirituale ale lui Homiakov a fost extrem de largă: filozof și teolog religios, istoric, economist, care a dezvoltat proiecte pentru eliberarea țăranilor, autorul unui număr de invenții tehnice, lingvist poliglot, poet și dramaturg, doctor, pictor.

În iarna anului 1838/1839, le-a prezentat prietenilor săi lucrarea „Despre vechi și nou”., care împreună cu răspunsulla eaKireyevsky a marcat apariția slavofilismului ca o mișcare originală a gândirii sociale rusești. ÎNacest articol-discursse conturează o temă constantă a discuțiilor slavofile: „Care este mai bună Rusia veche sau nouă? Câte elemente extraterestre au intrat în organizația sa actuală?... Și-a pierdut multe dintre principiile sale fundamentale și au fost aceste principii astfel încât să le regretăm și să încercăm să le reînviam?”

Părerile lui Alexei Homiakov sunt strâns legate de ideile sale teologice și, în primul rând, de eclesiologia (doctrina Bisericii). Prin Biserică, slavofilul a înțeles o legătură spirituală născută din darul harului și care unește „în mod colectiv” pe mulți credincioși „în dragoste și adevăr”. În istorie, adevăratul ideal al vieții bisericești este păstrat, potrivit lui Homiakov, doar de ortodoxie, combinând armonios unitatea și libertatea, realizând ideea centrală a conciliarității. Dimpotrivă, în catolicism și protestantism principiul conciliarității a fost încălcat istoric. În primul caz - în numele unității, în al doilea - în numele libertății.ŞIo trădare a principiului conciliaratât în ​​catolicism cât şi în protestantisma dus la triumful raționalismului.

Ontologia religioasă a lui Homiakov este o experiență de reproducere filozofică a tradiției intelectuale a patristicii, în care legătura inextricabilă dintre voință și rațiune (atât divină, cât și umană) este esențială, ceea ce distinge fundamental poziția sa de voluntarism (Schopenhauer, Hartmann...). Respingând raționalismul,Hhomyakov a fundamentat nevoia de cunoaștere integrală („cunoașterea vieții”), a cărei sursă este conciliaritatea - „un set de gânduri legate de iubire”. Tîn acest felsi in activitate cognitivă rol decisivjoacăprincipiul religios și moral,fiind atât o condiţie prealabilă cât şi un scop final proces cognitiv. După cum a susținut Hhomyakov, toate etapele și formele de cunoaștere, adică „întreaga scară își primește caracteristicile de la cel mai înalt grad - credință”.

În neterminat„Semiramis” de Homiakov(publicat după moartea autorului)prezentatde cele mai multe oritoată istoriosofia slavofilă. S-a încercat să se prezinte o holistică istoria lumii, determinându-i sensul. Evaluând critic rezultatele interpretării dezvoltării istorice în raționalismul german (în primul rând Hegel), Aleksey Hhomyakov a considerat, în același timp, o întoarcere la istoriografia tradițională non-filosofică inutilă. O alternativă la modelul hegelian de dezvoltare istorică și diverse variante ale schemelor istoriografice eurocentrice din Semiramis devine o imagine a vieții istorice, lipsită fundamental de un centru cultural, geografic și etnic permanent.

Legătura în „povestea” lui Homiakovsprijinitinteracțiunea a două principii spirituale polare: „Iranianul” și „Cushitic”, acționând parțial în zone reale, parțial în zone culturale și etnice simbolice. Dăruind lumea antică contururi mitologice,AlexeyHhomyakov devine într-o anumită măsură aproape de Schelling. Berdyaev a remarcat pe bună dreptate: „mitologia este istoria antica... istoria religiei și ... este conținutul istoriei primitive, acest gândHhomyakov împărtășește cu Schelling.” Diverse grupuri etnice devin participanți la istoria lumii, dezvoltându-și culturile sub semnul fie al „iranismului” ca simbol al libertății spiritului, fie al „kușitismului”, simbolizând „predominanța necesității materiale, nu ca negarea spiritului, ci negarea libertății sale în manifestare”. De fapt, potrivit lui Hhomyakov, acestea sunt două tipuri principale de viziune umană asupra lumii, două opțiuni posibile poziție metafizică. Important este că împărțirea în „iranism” și „kushiteism” în Semiramis nu este absolută, ci relativă. Creștinismul în istoriosofia lui Homiakov nu este atât cel mai înalt tip de conștiință „iraniană”, cât depășirea sa. Cartea recunoaște în mod repetat semnificația culturală și istorică a realizărilor popoarelor care reprezintă tipul „cușitic”. Ideea absolutizării oricăror forme național-religioase de viață istorică este respinsă în Semiramis: „Istoria nu mai cunoaște triburi pure. Nici istoria nu cunoaște religii pure.”

Confruntându-se în istoriosofia sa cu „libertatea spiritului” (iranianismul) și cu viziunea „materială”, fetișistă, numită „kușism”, Aleksey Hhomyakov a continuat dezbaterea cheie pentru slavofili cu raționalism, care, în opinia lor, a lipsit lumea occidentală conținut spiritual și moral intern și a stabilit în locul său formalismul „legal extern” al vieții sociale și religioase. Criticând Occidentul, Homiakov nu era înclinat să idealizeze nici trecutul Rusiei (spre deosebire de Aksakov), nici prezentul său. În istoria Rusiei, el a identificat perioade de relativă „prosperitate spirituală” (domnia lui Fiodor Ioannovici, Alexei Mihailovici, Elizaveta Petrovna). În aceste perioade nu au existat „tensiuni mari, acte zgomotoase, strălucire și zgomot în lume” și s-au creat condiții pentru dezvoltarea organică, naturală, a „spiritului de viață al oamenilor”.

Viitorul Rusiei, la care visa Homiakov, trebuia să fie depășirea „lacunelor” din istoria Rusiei. El a sperat în „învierea Rusiei antice”, care, în convingerea sa, a păstrat idealul religios al conciliarității, dar învierea a fost „într-o manieră luminată și armonioasă”, bazată pe noua experiență istorică a construcției statale și culturale a secolele recente.

Alexei Homiakov

Rusia

„Fii mândru!” Ți-au spus lingușitorii „Țara cu fruntea încoronată, țara de oțel indestructibil, care a luat jumătate din lume cu o sabie , Umila Ta soartă ascultă poruncile tale mândre Stepele Tale sunt roșii cu veșmintele lor, Și munții ating cerul, Și ca mările tale sunt lacuri..." Nu crede, nu asculta, nu fi mândru. ! Să fie adânci valurile râurilor tale, Ca valurile albastre ale mărilor, Și adâncurile munților să fie pline de diamante, Și grăsimea stepelor este plină de pâine;

Alexey Homiakov s-a născut la Moscova, pe Ordynka, în vechea familie nobiliară a Homiacovilor; tatăl - Stepan Aleksandrovich Khomyakov, mama - Marya Alekseevna, născută Kireevskaya. A primit educație la domiciliu. În 1821 a promovat examenul pentru gradul de candidat la științe matematice la Universitatea din Moscova. Primele experimente poetice ale lui Homiakov și traducerea „Germania lui Tacitus”, publicate în „Proceedings of Society of Lovers of Russian Literature”, datează din timpul studiilor sale la Moscova. În 1822, Homiakov a decis să se înroleze în serviciul militar, mai întâi în Regimentul de Cuirasi Astrahan, iar un an mai târziu s-a transferat la Sankt Petersburg la Gărzile Cai. În 1825 a părăsit temporar serviciul și a plecat în străinătate; a studiat pictura la Paris, a scris drama istorică „Ermak”, montată pe scenă abia în 1829 și publicată abia în 1832. În 1828-1829, Homiakov a luat parte la războiul ruso-turc, după care, cu gradul de căpitan de cartier general, s-a retras și a plecat la moșia sa, hotărând să se apuce de agricultură. A colaborat cu diverse reviste.

În articolul „Despre vechi și nou” (1839), el a prezentat principalele principii teoretice ale slavofilismului. În 1838, a început să lucreze la principala sa lucrare istorică și filozofică, „Note despre istoria lumii”.

În 1847, Homiakov a vizitat Germania. Din 1850 atenție deosebită a început să se dedice problemelor religioase și istoriei Ortodoxiei Ruse. Pentru Hhomyakov, socialismul și capitalismul au fost la fel de descendenți negativi ai decadenței occidentale. Occidentul a fost incapabil să rezolve problemele spirituale ale umanității, a fost dus de competiție și a neglijat cooperarea. În cuvintele sale: „Roma și-a menținut unitatea cu prețul libertății, iar protestanții au câștigat libertatea cu prețul unității”. El a considerat monarhia singura formă de guvernământ acceptabilă pentru Rusia, a susținut convocarea „Zemsky Sobor”, punând pe aceasta speranța de a rezolva contradicția dintre „putere” și „pământ” care a apărut în Rusia ca urmare a reformelor. a lui Petru I.

În timp ce trata țărani în timpul unei epidemii de holeră, s-a îmbolnăvit. A murit la 23 septembrie (5 octombrie) 1860 în satul Speshnevo-Ivanovsky, provincia Ryazan (acum în regiunea Lipetsk). A fost înmormântat în Mănăstirea Danilov, lângă Iazykov și Gogol. ÎN epoca sovietică cenusa tuturor trei au fost reîngropate la noul cimitir Novodevichy.

Yu Samarin a scris despre el:
„Odată am locuit cu el în Ivanovsky, mai mulți oaspeți au venit să-l vadă, așa că toate camerele au fost ocupate și mi-a mutat patul la al lui După cină, după lungi conversații, însuflețite de veselia lui nesecată, ne-am întins lumânările. , și am adormit mult după miezul nopții, m-am trezit de la niște discuții în cameră, abia a luminat-o, fără să mă mișc sau să ridic o voce, am început să privesc pe perna scaunului odihnindu-se în mâinile lui, am auzit suspine reținute în fiecare noapte..."

Alexey Stepanovici Khomyakov (1 mai (13 mai) 1804 - 23 septembrie (5 octombrie) 1860) - poet, artist, publicist, teolog, filozof rus, fondator al slavofilismului timpuriu, membru corespondent al Academiei de Științe din Sankt Petersburg.

Alexey Khomyakov s-a născut la Moscova pe Ordynka într-o veche familie nobilă. A primit educație la domiciliu. În 1821 a promovat examenul pentru gradul de candidat la științe matematice la Universitatea din Moscova. A publicat foarte activ (poezii, traduceri). În 1822, Hhomyakov a fost repartizat în serviciul militar, mai întâi în Regimentul de Cuirasi Astrakhan, iar un an mai târziu a fost transferat la Sankt Petersburg la Gărzile Cai. În 1825 a părăsit serviciul, a plecat în străinătate, s-a apucat de pictură și a scris drama istorică „Ermak”. În 1828-1829, Homiakov a luat parte la războiul ruso-turc, după care s-a retras și s-a dus la moșia sa, hotărând să înceapă agricultura. Colaborează cu diverse reviste.

În 1836 s-a căsătorit cu sora poetului Yazykov, Ekaterina Mihailovna. În articolul „Despre vechi și nou” (1839), el prezintă principalele principii teoretice ale slavofilismului. În 1838, a început să lucreze la principala sa lucrare istorică și filozofică, „Note despre istoria lumii”. În 1847, Homiakov a vizitat Germania.

Din 1850, el a acordat o atenție deosebită problemelor religioase și istoriei Ortodoxiei Ruse. Pentru Hhomyakov, socialismul și capitalismul au fost la fel de descendenți negativi ai decadenței occidentale. Occidentul a fost incapabil să rezolve problemele spirituale ale umanității, a fost dus de competiție și a neglijat cooperarea. În cuvintele sale: „Roma și-a menținut unitatea cu prețul libertății, iar protestanții au câștigat libertatea cu prețul unității”. El a considerat monarhia singura formă de guvernământ acceptabilă pentru Rusia, a susținut convocarea „Zemsky Sobor”, punând pe aceasta speranța de a rezolva contradicția dintre „putere” și „pământ” care a apărut în Rusia ca urmare a reformelor. a lui Petru I.

În timp ce trata țărani în timpul unei epidemii de holeră, s-a îmbolnăvit. A murit la 23 septembrie (5 octombrie) 1860 în satul Speshnevo-Ivanovsky, provincia Ryazan (acum în regiunea Lipetsk). A fost înmormântat în Mănăstirea Danilov, lângă Iazykov și Gogol. În perioada sovietică, cenușa tuturor trei au fost reîngropate în noul cimitir Novodevichy.

Lucrarea fundamentală „Note despre istoria lumii” (Semiramis) a rămas neterminată, dar articolele din jurnal au fost păstrate. Lumea materială i se părea lui Homiakov a fi doar o expresie externă a spiritului liber creator (Dumnezeu), iar factorii materiali ai dezvoltării sociale erau manifestările sale externe. Istoria este procesul de manifestare treptată a plinătății spiritului în viața socială a omenirii. Fiecare națiune în dezvoltarea sa exprimă o parte sau alta a absolutului. În consecință, istoria unui popor a fost un proces de manifestare în viața sa socială a unei anumite idei primare inerente acestuia. Fiecare popor avea propria sa substanță specială, „începutul”.

Filosofia lui A. S. Homiakov se baza pe providențialism. Dezvoltarea istorică a fiecărui popor a fost predeterminată de absolut. Cu toate acestea, în dezvoltarea sa, un popor, dintr-un motiv sau altul, se poate abate de la el și nu reușește să-și îndeplinească „misiunea” care i-a fost atribuită.

Înțelegerea slavofililor (inclusiv A.S. Khomyakov) a procesului de dezvoltare istorică a unui anumit popor ca o manifestare treptată a „începutului” acestuia a avut două avantaje incontestabile. În primul rând, o astfel de abordare implica dorința de a înțelege sensul istoriei poporului. În al doilea rând, ne-a obligat să acordăm o atenție deosebită specificului vieții oamenilor (slavofilii au fost primii care au acordat o atenție serioasă unui fenomen atât de fundamental al realității rusești precum comunitatea rurală).

Biografia lui Alexey Stepanovici Khomyakov - viața timpurie
Alexey Stepanovici s-a născut la 1 mai 1804 la Moscova. Tatăl lui Alexey (Stepan Alexandrovich) era un bărbat cu voință slabă și nu se controla. A fost membru al clubului englez și un pasionat jucător de noroc. Se crede că a pierdut aproximativ un milion de ruble de-a lungul vieții. Dar este norocos că era un om bogat din Moscova. Stepan Alexandrovici era, de asemenea, foarte interesat de viața literară și pur și simplu și-a adorat copiii, pe bătrânul Fedor și pe cel mai tânăr Alexei. Dar, în ciuda acestui fapt, el nu a fost niciodată capabil să ofere o educație adecvată și să creeze orice fel de nucleu pentru copii. A murit în 1836. Chiar înainte de nașterea lui Alexei, capul familiei era mama lui, Marya Alekseevna (Kireevskaya). Era dominatoare și energică, ținând toată gospodăria, acasă și creșterea copiilor în mâini. Mama a murit în 1958. Datorită influenței ei, Alexey a călcat pe urmele slavofilului. În cuvintele sale, toate credințele la care a ajuns în viitor au crescut din copilărie. În general, biografia lui Hhomyakov este așa tocmai din cauza mamei sale. A fost crescut într-o atmosferă de devotament Biserica Ortodoxă
și principiile populare de viață.
Doi ani mai târziu, Alexey Stepanovici merge să slujească într-un regiment de cuirassier, care era staționat în sudul Rusiei. Încă din copilărie, Alexey a visat la războaie și glorie militară. Prin urmare, a încercat puțin mai devreme să evadeze de acasă la războaiele din Grecia, dar încercarea a eșuat.
La un an de la intrarea în serviciu, Alexey s-a transferat la regimentul de Gărzi de Cai, situat în apropierea capitalei. Dar la scurt timp după aceea și-a dat demisia și a plecat în străinătate. La sosirea la Paris, Khomyakov a devenit interesat de pictură și se apropia deja de finalizarea tragediei „Ermak”, care a fost pusă în scenă la Sankt Petersburg doi ani mai târziu, adică în 1827. Întors în patria sa, a vorbit în diferite saloane criticând schellingismul, care era popular în acele vremuri. Biografia lui Hhomyakov se distinge prin faptul că ea a fost una dintre puținele care nu au experimentat o criză în viziunea despre lume a subiectului ei. Pentru Alexey Stepanovici, toată viața sa au existat linii directoare clare pe care mama lui i le-a atribuit, aceasta este statornicia în corectitudinea credinței ortodoxe și adevărul fundamentelor poporului.
În ceea ce privește creativitatea poetică, la început poeziile lui Homiakov au fost create sub influența profundă a poeziei lui Venevitinov, care corespunde spiritului romantismului. Cu începutul război ruso-turc
în 1828, Alexey a revenit din nou în serviciu, cedând îndemnurilor sale interioare. În rândurile husarilor, a luat parte la mai multe bătălii și a primit chiar Ordinul Sf. Ana cu un arc pentru vitejie. La sfârșitul războiului, Homiakov a demisionat din nou și nu a mai revenit la serviciul militar.
Biografia lui Khomyakov Alexey Stepanovici - Anii maturi.
Biografia ulterioară a lui Hhomyakov nu este plină de diverse evenimente.
La cererea tinerilor săi camarazi, Alexei Stepanovici a început să-și înregistreze „Gândurile despre istoria generală” la sfârșitul anilor 30.
Biografia lui Hhomyakov a fost legată de ei până la moartea sa și a reușit să aducă o privire de ansamblu asupra istoriei generale la mijlocul Evului Mediu. „Notele” au fost publicate abia după moartea lui Homiakov. Este de remarcat faptul că scopul lucrării nu a fost istoria, ci o diagramă care să explice dezvoltarea triburilor și popoarelor. Dar biografia lui Hhomyakov a avut și un aspect
viata personala
. Deci, în 1836, Alexei Stepanovici s-a căsătorit cu Ekaterina Mikhailovna Yazykova, al cărei frate era poet. Căsătoria a fost neobișnuit de fericită, ceea ce era rar în acele zile.
În anii patruzeci, Hhomyakov a fost publicat în revista „Moskvityanin”. Fiind un purtător de talent literar rar, Alexey Stepanovici a apărat ideile școlii slavofile în mai multe aspecte. În „Colecțiile de la Moscova” din 1846 până în 1847, Alexei Stepanovici a publicat lucrările „Opinia rușilor despre străini” și „Despre posibilitatea unei școli de artă ruse”. În ele, Homiakov a subliniat importanța comunicării reale și naturale cu oamenii. Deja în ultimii ani ai vieții lui Nicolae I, Alexey Stepanovici nu a scris prea mult. În același timp, a călătorit prin Europa, vizitând Germania, Anglia și Cehia. Spre sfârșitul vieții sale, Homiakov a scris și distribuit poezia „Rusia”, care conține faimoasa descriere a patriei. Curând, când liderii slavofilismului au descoperit oportunitatea de a publica Convorbirea rusă, Alexei Stepanovici a fost luat drept cel mai activ lucrător și inspirator spiritual al revistei. Aproape toate articolele de la editori sunt scrise de Hhomyakov. Curând (în 1958), dorința lui Alexei Stepanovici Homiakov pentru frații săi slavi a devenit evidentă, exprimată în editarea celebrului „Mesaj către sârbi”. Pe tot parcursul