Rousseau Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) एक फ्रेंच तत्वज्ञानी आणि ज्ञानी, 18 व्या शतकातील सर्वात प्रभावशाली लेखक आणि विचारवंतांपैकी एक होते. संघाचे असे सामान्य स्वरूप शोधणे आवश्यक आहे जे त्याच्या सामाईक सामर्थ्याने प्रत्येक सदस्याच्या व्यक्तीचे आणि मालमत्तेचे संरक्षण आणि संरक्षण करेल.

मला मानवी वंशातील प्रत्येक असमानता लक्षात येते: एक, ज्याला मी नैसर्गिक किंवा शारीरिक म्हणेन, कारण ती निसर्गाद्वारे स्थापित केली गेली आहे, त्यात वय, आरोग्य, शारीरिक शक्ती आणि मानसिक किंवा आध्यात्मिक गुणांमधील फरक आहे. दुसर्‍याला नैतिक किंवा राजकीय म्हटले जाऊ शकते, कारण ते एका प्रकारच्या करारावर अवलंबून असते आणि लोकांच्या संमतीने स्थापित केले जाते किंवा किमान कायदेशीर केले जाते. यात विविध विशेषाधिकारांचा समावेश आहे ज्याचा काहींना इतरांच्या हानीसाठी आनंद होतो, उदाहरणार्थ, काही इतरांपेक्षा श्रीमंत, आदरणीय आणि शक्तिशाली आहेत किंवा त्यांना स्वतःचे पालन करण्यास भाग पाडतात ...
परिपूर्णतेची विद्याशाखा जी, विविध परिस्थितींच्या मदतीने, इतर सर्व विद्याशाखांच्या हळूहळू विकासाकडे नेत असते. प्रत्येक व्यक्तीप्रमाणेच आपल्या संपूर्ण वंशामध्ये देखील हे अंतर्भूत आहे, तर काही महिन्यांनंतर प्राणी जे आयुष्यभर राहतात तेच असेल आणि हजार वर्षांत त्याचे स्वरूप पहिल्या वर्षात होते तसे असेल. सहस्राब्दी
ही विलक्षण आणि जवळजवळ अमर्याद क्षमता जवळजवळ सर्व मानवी दुर्दैवाचे मूळ आहे हे मान्य करावे लागले तर हे दुःखदायक ठरेल, की ती, कालांतराने, शेवटी एखाद्या व्यक्तीला त्या आदिम अवस्थेतून बाहेर काढते ज्यामध्ये तो शांत आणि निष्पाप होता. जीवन, की ते अनेक शतके त्याच्या ज्ञान आणि चुका, दुर्गुण आणि सद्गुणांच्या फुलात योगदान देत आहे, ज्यामुळे तो स्वतःवर आणि निसर्गावर अत्याचारी बनतो ...
जगातील सर्व लोकांमध्ये, मानसिक विकास हा निसर्गाने त्यांच्यामध्ये निर्माण केलेल्या गरजांनुसार किंवा परिस्थितीने त्यांना प्राप्त करण्यास भाग पाडले आहे आणि परिणामी, या गरजा पूर्ण करण्याची काळजी घेण्यास प्रवृत्त करणाऱ्या आकांक्षांनुसार आहे.
मी ही परिस्थिती लक्षात घेतो की उत्तरेकडील लोक सामान्यतः उद्योगाच्या क्षेत्रात दक्षिणेला मागे टाकतात, कारण त्यांच्यासाठी एकत्र येणे अधिक कठीण आहे, आणि परिणामी, निसर्गाने, जणू काही विशिष्ट समानता प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न केला आहे, असे मनाला संपन्न केले आहे. उत्पादकता, जी मातीने नाकारली. परंतु जरी आपण इतिहासाच्या अविश्वसनीय पुराव्यांचा अवलंब केला नाही, तरी प्रत्येक गोष्ट, जसे होते, जाणूनबुजून रानटीला मोहातून काढून टाकते आणि तो ज्या राज्यात आहे त्या राज्यातून बाहेर पडण्याचे साधन हे सर्वांनाच स्पष्ट होत नाही का? त्याची कल्पनाशक्ती त्याच्यासाठी काहीही आकर्षित करत नाही, त्याचे हृदय कशाचीही मागणी करत नाही, त्याच्या माफक गरजा पूर्ण करण्यासाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट त्याच्या बोटांच्या टोकावर आहे, तो ज्ञानाच्या पातळीपासून दूर नाही जे त्याला आणखी मिळवण्याची इच्छा बाळगण्यासाठी आवश्यक आहे. असू शकत नाही. पूर्वकल्पना नाही, कुतूहल नाही...
आपापसात नैतिक संभाषण नसणे, त्यांच्या स्वतःच्या प्रकाराबद्दल कोणतीही कर्तव्ये न ओळखणे, लोक, वरवर पाहता, या स्थितीत एकतर चांगले किंवा वाईट असू शकत नाहीत आणि त्यांच्यात कोणतेही दुर्गुण किंवा सद्गुण नाहीत, जोपर्यंत आपण हे शब्द भौतिक अर्थाने समजून घेऊया. , व्यक्तीमधील दुर्गुणांना ते गुण म्हणतात जे त्याच्या आत्म-संरक्षणात अडथळा आणू शकतात आणि त्याला प्रोत्साहन देऊ शकतील असे गुण; पण अशा वेळी निसर्गाच्या सल्ल्यांचा इतरांपेक्षा कमी प्रतिकार करणाऱ्यालाच सर्वात सद्गुणी म्हणावे लागेल...
निसर्गाच्या अवस्थेत विषमता क्वचितच लक्षात येण्याजोगी आहे आणि तिचा प्रभाव जवळजवळ नगण्य आहे हे मी दाखवल्यानंतर, मानवी मनाच्या प्रगतीशील विकासाच्या संबंधात ती कशी उद्भवते आणि वाढते हे मला दाखवणे बाकी आहे. पूर्णत्वाची क्षमता, सामाजिक सद्गुण आणि इतर अध्यात्मिक गुण ज्या निसर्गाच्या अवस्थेत मनुष्याला प्राप्त होते, ते स्वतः विकसित होऊ शकत नाहीत, हे मी दाखवून दिल्यानंतर त्यांना अनेक बाह्य कारणांच्या मदतीची आवश्यकता होती. अजिबात उद्भवले नसावे आणि त्याशिवाय तो कायमचा आदिम अवस्थेत राहील, मला मानवी मनाच्या सुधारणेस हातभार लावणार्‍या आणि त्याच वेळी मानवजातीच्या अधःपतनास हातभार लावणार्‍या विविध अपघातांचे महत्त्व पुनरावलोकन आणि स्पष्ट करावे लागेल. , जे एखाद्या व्यक्तीला दुष्ट प्राणी बनवू शकते, त्याला एक सामाजिक प्राणी बनवू शकते आणि एका युगापासून अनंत अंतरापर्यंत जाऊ शकते जोपर्यंत माणूस आणि विश्व जसे आपण त्यांना पाहतो ...
"हे माझे आहे"> असे म्हणत जमिनीचा तुकडा बंद करून कल्पनेवर हल्ला करणारा पहिला जो लोकांना त्यावर विश्वास ठेवण्याइतका साधा वाटला, तो नागरी समाजाचा खरा संस्थापक होता. किती गुन्हे, युद्धे आणि खून, किती संकटे आणि भयंकर संकटातून मानवजातीला वाचवले जाईल अशा एखाद्या व्यक्तीने, जो खड्डे ओढून खंदक भरून आपल्या शेजाऱ्यांना ओरडून सांगेल: या फसव्याचे चांगले ऐकू नका, तुम्ही आहात. पृथ्वीवरील फळे प्रत्येकाची आहेत आणि जमीन कोणाचीही नाही हे विसरता येत असेल तर गमावले! हळुहळू अस्तित्वात येऊ शकणाऱ्या अनेक पूर्वीच्या कल्पनांवर अवलंबून असलेल्या मालमत्तेची कल्पना माणसाच्या मनात अचानक रुजली नाही. निसर्गाच्या या शेवटच्या मर्यादेपर्यंत पोहोचण्यासाठी प्रगतीच्या मार्गावर जाणे, अनेक तांत्रिक कौशल्ये आणि ज्ञान प्राप्त करणे, शतकानुशतके ते हस्तांतरित करणे आणि गुणाकार करणे आवश्यक होते ...
मी शतकानुशतके एका लांब पल्ल्यातून बाणाप्रमाणे मारतो, जसजसा वेळ जातो तसतसे मला सांगण्यासारखे बरेच काही आहे, आणि प्रगतीची हालचाल सुरुवातीला जवळजवळ अगम्य आहे, आणि घटना जितक्या हळू झाल्या तितक्या लवकर त्यांचे वर्णन केले जाऊ शकते. मानवाच्या पहिल्या विजयांनी त्याला अधिक वेगाने प्रगती करण्याची शक्यता शेवटी उघडली. मन जितके प्रबुद्ध तितके उद्योग विकसित झाले. लोक पहिल्या झाडाखाली रात्रभर स्थायिक झाले नाहीत आणि गुहेत लपले नाहीत. त्यांच्याकडे कुऱ्हाडीसारखे काहीतरी होते. कठोर आणि धारदार दगडांच्या साहाय्याने त्यांनी झाडे तोडली, जमीन खोदली आणि झाडांच्या फांद्यांपासून झोपड्या बांधल्या, ज्यांना नंतर ते चिकणमाती किंवा चिखलाने कोट करायला शिकले. हा पहिल्या क्रांतीचा काळ होता. कुटुंबे तयार झाली आणि वेगळी झाली: मालमत्तेची सुरुवात दिसू लागली आणि त्यासह, कदाचित, संघर्ष आणि मतभेद आधीच उद्भवले ...
लोक ग्रामीण झोपड्यांमध्ये समाधानी असताना, झाडांचे काटे किंवा माशांच्या हाडांचा वापर करून प्राण्यांच्या कातडीपासून कपडे शिवणे, पिसे किंवा टरफले यांनी स्वतःला सजवणे, शरीर विविध रंगांनी रंगवणे, त्यांचे धनुष्य आणि बाण अधिक सुंदर करणे किंवा अधिक सुंदर करणे, साध्या मासेमारीच्या बोटी पिळून काढणे. तीक्ष्ण दगडांनी किंवा त्यांनी त्याच दगडांच्या सहाय्याने खडबडीत वाद्ये तयार केली, एका शब्दात, त्यांनी फक्त अशीच कामे केली जी एखाद्याच्या सामर्थ्यात होती आणि केवळ अशाच कला विकसित केल्या ज्यांना अनेक लोकांच्या सहकार्याची आवश्यकता नव्हती. , ते मुक्त, निरोगी, दयाळू आणि आनंदी जगले, ते शक्य तितके स्वभावाने, आणि स्वतंत्र नातेसंबंधाच्या सर्व मोहकतेचा आनंद घेत राहिले. पण ज्या क्षणापासून एखाद्या व्यक्तीला दुसऱ्याच्या मदतीची गरज भासू लागली, ज्या क्षणी लोकांच्या लक्षात आले की एकाला दोघांसाठी पुरेसे अन्न मिळणे उपयुक्त आहे, समानता नाहीशी झाली, मालमत्ता निर्माण झाली, काम करणे अपरिहार्य झाले आणि विस्तीर्ण जंगले बनली. आनंदी शेतात ज्यांना मानवी घामाने पाणी देणे आवश्यक होते आणि ज्यावर गुलामगिरी आणि दारिद्र्य लवकरच उगवले आणि पिकांसह शहाणे झाले.
धातूकाम आणि शेती या दोन कलांच्या आविष्कारामुळे ही मोठी उलथापालथ झाली. पॉफ्टच्या नजरेत, सोने आणि चांदी, आणि तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने, लोखंड आणि भाकरीने सुसंस्कृत लोक आणि मानवजातीचा नाश केला ...
आमच्या सर्व क्षमता आता पूर्णपणे विकसित झाल्या आहेत. स्मरणशक्ती आणि कल्पनाशक्ती कठोर परिश्रम करत आहेत, अभिमान नेहमी जागृत असतो, विचार सक्रिय झाला आहे आणि मनाने त्याच्यासाठी उपलब्ध असलेल्या परिपूर्णतेची मर्यादा जवळजवळ गाठली आहे. आपल्या सर्व नैसर्गिक क्षमता आधीच नियमितपणे त्यांची सेवा करत आहेत: एखाद्या व्यक्तीचे स्थान आणि नशीब केवळ त्याच्या संपत्तीच्या आधारावर आणि त्याच्याकडे असलेल्या इतरांना फायदा किंवा हानी पोहोचवणाऱ्या शक्तीच्या आधारावरच नव्हे तर बुद्धिमत्तेच्या आधारावर देखील निर्धारित केले जाऊ लागले. , सौंदर्य, सामर्थ्य, निपुणता, गुणवत्ता किंवा प्रतिभा. , आणि केवळ या गुणांमुळेच आदर होऊ शकतो, म्हणून ते असणे किंवा आपल्याकडे ते असल्याचे ढोंग करणे आवश्यक होते. प्रत्यक्षात जे आहे ते न दिसणे अधिक फायदेशीर होते: त्या काळासाठी भिन्न गोष्टी असणे आणि दिसणे, या फरकामुळे आंधळा अहंकार, फसवी धूर्तता आणि दुर्गुण दिसून आले जे त्यांचे अवलंबन बनवतात. दुसरीकडे, मुक्त आणि स्वतंत्र पासून, जो मनुष्य मूळतः होता, तो सर्व निसर्गाच्या अधीन झाला, विशेषत: त्याच्यासारख्या, ज्यांचा काही प्रमाणात तो गुलाम बनतो, अगदी त्यांचा स्वामी बनतो. जर तो श्रीमंत असेल तर त्याला त्यांच्या सेवांची गरज आहे, जर तो गरीब असेल तर त्याला त्यांच्या मदतीची गरज आहे आणि सरासरी उत्पन्न असूनही तो त्यांच्याशिवाय करू शकत नाही. म्हणून त्याने सतत त्यांच्या नशिबात रस घेतला पाहिजे, त्यांना त्याच्या कल्याणासाठी योगदान देण्यात वास्तविक किंवा काल्पनिक फायदा मिळवून दिला पाहिजे आणि यामुळे तो धूर्त आणि काहींशी धूर्त बनतो, इतरांबरोबर गर्विष्ठ आणि क्रूर बनतो आणि त्याला फसवणे आवश्यक बनवते. ज्याची गरज आहे जर तो त्यांना स्वत: ला घाबरवू शकत नाही आणि त्यांच्याशी मर्जी राखणे फायदेशीर वाटत नाही. अतृप्त महत्वाकांक्षा, एखाद्याचे कल्याण वाढवण्याची आवड, खऱ्या गरजा लक्षात घेऊन नाही, परंतु इतरांपेक्षा श्रेष्ठ बनण्यासाठी, सर्व लोकांमध्ये एकमेकांना हानी पोहोचवण्याची कमी प्रवृत्ती आणि गुप्त मत्सर, हे सर्व अधिक धोकादायक आहे. कारण, अधिक अचूकपणे प्रहार करू इच्छितात, ती अनेकदा परोपकाराच्या वेषात स्वतःला लपवते. . एका शब्दात, स्पर्धा आणि शत्रुत्व, एकीकडे, आणि दुसरीकडे, हितसंबंधांचा विरोध आणि दुसऱ्याच्या खर्चावर स्वतःला समृद्ध करण्याची छुपी इच्छा, मालमत्तेच्या उदयाचे तात्काळ परिणाम, हे अविभाज्य आहेत. उदयोन्मुख असमानतेचे साथीदार.
सर्व मूल्ये बदलण्यासाठी विशेष चिन्हे शोधण्याआधी, संपत्ती जवळजवळ केवळ जमिनी आणि गुरांच्या कळपांमध्ये असू शकते, जी लोकांच्या मालकीची एकमेव वास्तविक वस्तू होती. परंतु जेव्हा पिढ्यानपिढ्या वारशाने हस्तांतरित केलेल्या जमिनीच्या मालमत्तेचा आकार आणि संख्या इतकी वाढली की त्यांनी संपूर्ण पृथ्वी व्यापली आणि एकमेकांना स्पर्श केला, तेव्हा त्यापैकी काही फक्त इतरांच्या खर्चावर वाढू शकतात. ते लोक ज्यांना काहीही उरले नाही, कारण अशक्तपणा किंवा निष्काळजीपणाने त्यांना त्यांच्या बदल्यात मिळवण्यापासून रोखले जमीन, काहीही न गमावता गरीब झाले, कारण त्यांच्या सभोवतालचे सर्व काही बदलले तेव्हा ते बदलले नाहीत आणि त्यांना श्रीमंतांच्या हातून अन्न घेण्यास किंवा त्यांच्याकडून ते चोरण्यास भाग पाडले गेले. यातून, वर्चस्व आणि गुलामगिरी, किंवा हिंसा आणि दरोडे या दोघांच्या स्वभावातील फरकांवर अवलंबून, हळूहळू उद्भवले. श्रीमंत लोक, त्यांच्या भागासाठी, राज्य करण्याच्या आनंदाशी परिचित नसल्यामुळे, लवकरच इतर सर्वांचा तिरस्कार करू लागले आणि, पूर्वीच्या गुलामांचा वापर करून नवीन लोकांना वश करण्यासाठी, त्यांनी फक्त खादाड लांडग्यांप्रमाणे आपल्या शेजाऱ्यांच्या गुलामगिरीचा आणि अत्याचाराचा विचार केला. ज्यांनी एकदा मानवी मांस चाखल्यानंतर, इतर कोणतेही अन्न नाकारले आणि फक्त मानव खाण्याची इच्छा केली.
अशा प्रकारे, सर्वात सामर्थ्यवान किंवा सर्वात दुःखी, त्यांच्या सामर्थ्यानुसार किंवा त्यांच्या गरजांवर आधारित, स्वत: ला दुसर्‍याच्या मालमत्तेवर एक प्रकारचा हक्क सांगू लागला, त्यांच्या दृष्टीने मालमत्तेच्या अधिकाराच्या बरोबरीचा, आणि समानतेचे उच्चाटन झाले. त्यानंतर सर्वात गंभीर गोंधळ. श्रीमंतांची जप्ती, गरिबांची लूट, दोघांच्याही बेलगाम आकांक्षा, नैसर्गिक करुणा आणि न्यायाचा अजूनही कमकुवत आवाज, यामुळे लोक कंजूष, महत्त्वाकांक्षी आणि दुष्ट बनले. सर्वात बलवानाचा हक्क आणि पहिल्या मालकाचा हक्क यांच्यात एक अंतहीन संघर्ष सुरू झाला, ज्यामुळे सतत संघर्ष आणि खून झाले. उदयोन्मुख समाज हा भयंकर युद्धाचा रंगमंच बनला. गुन्ह्यांमध्ये आणि दुर्गुणांमध्ये अडकलेली आणि निराशेच्या गर्तेत सापडलेली, मानवजाती यापुढे परत येऊ शकत नाही किंवा तिने केलेल्या दुर्दैवी अधिग्रहणांना नकार देऊ शकत नाही; वाईटासाठी त्याच्या क्षमतेचा वापर करून, जे त्याचे सर्वोत्तम शोभा म्हणून काम करू शकते, त्याने भविष्यात केवळ लज्जा आणि अपमानासाठी स्वत: साठी तयार केले आणि त्याने स्वत: ला मृत्यूच्या उंबरठ्यावर आणले ...
या विविध उलथापालथींच्या संदर्भात असमानतेच्या प्रगतीचा अवलंब केल्यास, कायद्याचा उदय आणि मालमत्तेचा हक्क हा या प्रगतीचा प्रारंभबिंदू होता, न्यायदंडाची स्थापना हा दुसरा, आणि तिसरा आणि शेवटचा, स्वैराचाराच्या आधारे कायदेशीर शक्तीचा त्यात बदल: म्हणून पहिल्या युगाने श्रीमंत आणि गरीब यांच्यातील फरक, दुस-या काळात बलवान आणि दुर्बल यांच्यातील फरक आणि तिसर्या युगाने मालक आणि गुलाम यांच्यातील फरक वैध केला. हा असमानतेचा शेवटचा टप्पा आहे, जोपर्यंत नवीन उलथापालथ सरकारला पूर्णपणे नष्ट करत नाही किंवा कायदेशीर साधनाच्या जवळ आणत नाही तोपर्यंत इतर सर्व लोक ज्या मर्यादेपर्यंत नेतात ...
मी विषमतेचा उगम आणि विकास, राजकीय समाजाचा उदय आणि त्यांनी ज्या दुरुपयोगाची जागा उघडली आहे ते सांगण्याचा प्रयत्न केला आहे, जेणेकरून हे सर्व केवळ तर्काच्या प्रकाशात आणि माणसाच्या स्वभावातून काढता येईल. परम शक्तीला दैवी अधिकाराची मंजूरी देऊन पवित्र मतापासून स्वतंत्रपणे. याच्या स्पष्टीकरणावरून असे दिसून येईल की निसर्गाच्या स्थितीत जवळजवळ नगण्य असमानता, आपल्या विद्याशाखेच्या विकासाच्या आणि मानवी मनाच्या प्रगतीच्या प्रमाणात वाढते आणि वाढते आणि शेवटी स्थिर आणि कायदेशीर बनते. मालमत्ता आणि कायदे. त्यातून पुढे असे दिसून येते की नैतिक असमानता, केवळ सकारात्मक कायद्याने वैधता, नैसर्गिक कायद्याच्या विरुद्ध आहे, कारण ती भौतिक असमानतेशी जुळत नाही. हा फरक स्पष्टपणे दर्शवतो की आपण सर्व सुसंस्कृत लोकांमध्ये कोणत्या प्रकारच्या असमानतेचा विचार केला पाहिजे, कारण नैसर्गिक कायदा, आपण त्याची व्याख्या करत असलो तरी, स्पष्टपणे एखाद्या मुलास वृद्ध माणसावर राज्य करू देऊ शकत नाही, मूर्खाने शहाण्या माणसाचे नेतृत्व करू शकत नाही. आणि काही मूठभर लोक ऐषोआरामात बुडत होते, तर बहुसंख्य लोकांना अगदी गरजेच्या वस्तूंची गरज होती...

रुसो जे.जे. असमानतेच्या कारणांवर // जागतिक तत्त्वज्ञानाचे संकलन: 4 व्हॉल्समध्ये. एम., 1970. टी. 2. एस. 560-567.

मला ते कोणत्याही नागरी राज्यात शक्य आहे का याचा तपास करायचा आहे
सरकारचे तत्त्व कायद्यांवर आधारित आणि लोकांना मान्य असल्यास विश्वसनीय
ते जसे आहेत तसेच कायदे ते असू शकतात (2). त्यात
संशोधनात, मी नेहमी कायद्याला परवानगी देतो ते एकत्र करण्याचा प्रयत्न करेन
नफा काय लिहून देतो, जेणेकरून कोणतीही विसंगती नाही
न्याय आणि लाभ दरम्यान (3).
मी माझ्या विषयाचे महत्त्व सिद्ध न करता व्यवसायात उतरतो. मी करू शकतो
विचारा: मी एक सार्वभौम किंवा आमदार आहे की मी राजकारणाबद्दल लिहितो. मी व्हा
सार्वभौम किंवा आमदार, मी काय याबद्दल बोलण्यात वेळ घालवणार नाही
केले पाहिजे - मी ते करेन किंवा गप्प बसेन.
मी जन्मतःच स्वतंत्र राज्याचा नागरिक आणि सार्वभौम राज्याचा सदस्य आहे
(4) मग, सार्वजनिक घडामोडींमध्ये, अधिकारांमध्ये माझा आवाज कितीही कमी असेल
या प्रकरणांमध्ये ते समोर आणणे हे मला समजण्यास भाग पाडण्यासाठी पुरेसे आहे
त्यांचे सार, आणि प्रत्येक वेळी मी फॉर्म्सबद्दल बोलतो याचा मला आनंद होतो
बोर्ड, मला माझ्या शोधात प्रतिमा आवडण्याची सर्व नवीन कारणे सापडतात
माझ्या देशाचे सरकार.

धडा I
या पहिल्या पुस्तकाचा विषय

माणूस स्वतंत्र जन्माला येतो, पण सर्वत्र तो बेड्यांमध्ये असतो (5). दुसरा स्वतःची कल्पना करतो
इतरांचा स्वामी, जो त्याला त्यांच्यापेक्षा जास्त प्रमाणात गुलाम होण्यापासून रोखत नाही
(6). हा बदल कसा झाला? माहीत नाही. त्याला कायदेशीरपणा काय देऊ शकतो?
मला विश्वास आहे की मी या समस्येचे निराकरण करू शकतो.
जर मी फक्त शक्तीचा प्रश्न आणि त्याच्या कृतीचे परिणाम विचारात घेतले तर, मी
म्हणेल: जोपर्यंत लोकांना आज्ञा पाळण्यास भाग पाडले जाते तोपर्यंत ते कार्य करतात
बरं, पण जर लोकांना, जोखड फेकून देण्याची संधी मिळताच,
त्याला फेकून देतो - तो आणखी चांगले करतो, कारण त्यानुसार त्याचे स्वातंत्र्य परत मिळते
ज्या अधिकाराने ती त्याच्याकडून चोरली गेली त्याच अधिकाराने, त्याच्याकडे एकतर सर्व कारण आहेत
ते परत करा, किंवा त्याच्यापासून ते काढून घेण्याचे कोणतेही कारण नव्हते. परंतु
सामाजिक स्थिती हा एक पवित्र अधिकार आहे जो आधार म्हणून काम करतो
इतर सर्व अधिकार. हा अधिकार मात्र नैसर्गिक नाही
म्हणून, ते करारांवर आधारित आहे. हे काय आहेत ते शोधायला हवे
करार यासह पुढे जाण्यापूर्वी, मला पदांची पुष्टी करणे आवश्यक आहे
जे मी नुकतेच समोर ठेवले आहे.

धडा दुसरा
पहिल्या सोसायट्यांबद्दल

सर्व समाजांमध्ये सर्वात जुने आणि एकमेव नैसर्गिक कुटुंब आहे
(7). पण शेवटी, कुटुंबातही, मुले त्यांच्या वडिलांशी आवश्यक तेवढेच जोडलेले असतात
त्याच्या मध्ये. ही गरज नाहीशी होताच, नैसर्गिक कनेक्शन तुटते. मुले,
वडिलांची आज्ञा पाळण्याच्या गरजेपासून मुक्त आणि वडिलांपासून मुक्त
बालसंगोपनाच्या जबाबदाऱ्या पुन्हा तितक्याच स्वतंत्र होतात. जर ए
ते एकत्र राहतात, ते यापुढे नैसर्गिक गरजेमुळे नाही, परंतु
स्वेच्छेने, कुटुंब स्वतःच केवळ करारावर अवलंबून असते.
हे सामान्य स्वातंत्र्य मानवी स्वभावाचा परिणाम आहे. तिचा पहिला कायदा
स्व-संरक्षण, त्याची पहिली चिंता ही आहे की एखाद्या व्यक्तीने स्वतःचे देणे लागतो आणि
परिपक्वतेच्या वेळेत प्रवेश करताच, त्याने फक्त स्वतःच न्याय केला पाहिजे
त्याच्या आत्म-संरक्षणासाठी कोणते माध्यम योग्य आहेत आणि अशा प्रकारे तो स्वतः बनतो
स्वतःचा मास्टर.
अशाप्रकारे, कुटुंब हे आपल्याला आवडत असल्यास, राजकीय समाजाचा नमुना आहे,
शासक हे वडिलांचे प्रतिरूप आहे, लोक मुले आहेत आणि जे जन्माला आले आहेत ते सर्व समान आहेत
मुक्त, जर त्यांनी त्यांचे स्वातंत्र्य दूर केले तर ते केवळ त्यांच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी आहे. सर्व
फरक हा आहे की कुटुंबात, वडिलांचे आपल्या मुलांवर असलेले प्रेम त्यांना त्यांच्यासाठी प्रतिफळ देते
ज्या काळजीने तो त्यांना घेरतो - राज्यात, सत्तेचा उपभोग
शासकाला त्याच्या प्रजेसाठी नसलेल्या प्रेमाची जागा घेते.
ग्रोटियस नाकारतो की पुरुषांमध्ये सर्व शक्ती फायद्यासाठी स्थापित केली जाते
शासित (8): उदाहरण म्हणून, तो गुलामगिरी* देतो. बर्याचदा त्यांच्या मध्ये
तर्कानुसार, तो एखाद्या योग्यतेच्या अस्तित्वामध्ये कायद्याचा आधार पाहतो
वस्तुस्थिती पद्धत अधिक सुसंगतपणे लागू करणे शक्य होईल, परंतु कोणत्याही प्रकारे नाही
जुलमींना अधिक अनुकूल.
_____________
* "सार्वजनिक कायद्यावरील विद्वत्तापूर्ण शोध सहसा केवळ प्रतिनिधित्व करतात
प्रदीर्घ काळ चाललेल्या गैरवर्तनाचा इतिहास, आणि व्यर्थ लोकांनी स्वतःला त्रास दिला
त्यांचा खूप बारकाईने अभ्यास करा." - (12) फ्रान्सच्या फायद्यांवर
तिच्या शेजाऱ्यांशी संबंध, मिस्टर मार्किस डी "ए [रझान्सन], रे यांनी छापलेले
आम्सटरडॅम). ग्रोटियसने नेमके तेच केले.

ग्रोटियसच्या मते, म्हणूनच, हे स्पष्ट नाही की मानव जातीचे आहे की नाही
काही शंभर लोक, किंवा, उलट, हे शंभर लोक आहेत
मानवी वंश, आणि त्याच्या संपूर्ण पुस्तकात तो दिसतो
पहिल्या मताकडे झुकत आहे. तसेच हॉब्स (9). अशा प्रकारे
मानवी वंश गुरांच्या कळपात विभागलेला आहे, त्यातील प्रत्येक
त्याचा स्वतःचा नेता आहे, जो तो खाऊन टाकण्यासाठी त्याचे रक्षण करतो.
ज्याप्रमाणे मेंढपाळ हा त्याच्यापेक्षा उच्च प्रकृतीचा प्राणी आहे
कळप, म्हणून माणसांचे मेंढपाळ, जे लोकांचे नेते आहेत, ते निसर्गाचे प्राणी आहेत
त्यांच्या लोकांपेक्षा श्रेष्ठ. फिलो (१०) च्या मते, अशा प्रकारे तर्क केला गेला,
सम्राट कॅलिगुला, अशा सादृश्यातून रेखाटले की नैसर्गिक निष्कर्ष,
की राजे देव आहेत किंवा प्रजा गुरे आहेत.
अशा कॅलिगुलाचा तर्क आपल्याला हॉब्जच्या तर्काकडे परत आणतो आणि
Grotius. अ‍ॅरिस्टॉटलने त्या सर्वांच्या आधी (11) असेही म्हटले की लोक अजिबात नाहीत
स्वभावाने समान, परंतु काही गुलाम होण्यासाठी जन्माला येतात, तर काही
सज्जन
ऍरिस्टॉटल बरोबर होते, परंतु त्याने कारणासाठी प्रभाव घेतला. कोणतीही
गुलामगिरीत जन्मलेला माणूस गुलामगिरीत जन्माला येतो असे काहीही असू शकत नाही
या पेक्षा. साखळदंडात, गुलाम सर्वकाही गमावतात, अगदी त्यांच्याकडून इच्छा देखील
स्वतःला मुक्त करतात (१३), त्यांना गुलामगिरी आवडते, सोबतीप्रमाणेच
युलिसिस (१४) त्यांच्या पाशवी अवस्थेच्या प्रेमात पडले*.
___________
* प्लुटार्कचा छोटासा ग्रंथ पहा: ऑन द माइंड ऑफ द वर्डलेस.
बळजबरीने नम्र होणे ही गरजेची कृती आहे, शेवटच्या उपायात इच्छाशक्ती नाही, ती आहे -
विवेकी कृती. हे कोणत्या अर्थाने कर्तव्य असू शकते?

म्हणून जर स्वभावाने गुलाम असतील तर ते केवळ कारण आहे
निसर्गाच्या विरुद्ध गुलाम होते. सक्तीने प्रथम गुलाम तयार केले, त्यांची भ्याडपणा
त्यांना कायमचे गुलाम केले.
मी राजा अॅडम किंवा सम्राट नोहा (15), वडील यांच्याबद्दल काहीही बोललो नाही
तीन महान सम्राट ज्यांनी संपूर्ण जगाला आपापसात विभागले, जसे त्यांनी केले
शनिची मुले (16), ज्यांना कधी कधी हे समान सम्राट म्हणून पाहिले जात असे. मला आशा आहे की
माझ्या अशा नम्रतेबद्दल मी कृतज्ञ आहे, कारण मी इथून आलो आहे
थेट या सार्वभौमांपैकी एकाकडून, आणि कदाचित ज्येष्ठांकडूनही
शाखा, मग, कोणास ठाऊक, अक्षरे तपासल्यानंतर माझ्याकडेही नसेल
मानवजातीचा योग्य राजा? ते काहीही असो, कोणीही करणार नाही
रॉबिन्सन (१७) प्रमाणेच अॅडम जगाचा शासक होता हे नाकारणे -
जोपर्यंत तो बेटाचा एकमेव रहिवासी राहिला तोपर्यंत त्याच्या बेटाचा स्वामी, आणि
या अविभाजित ताब्यामध्ये राजाने खंबीरपणे सोय केली होती
त्याच्या सिंहासनावर बसून, कोणत्याही बंडखोरीची, युद्धांची, किंवा भीती बाळगण्याची गरज नव्हती
कटकारस्थान

धडा तिसरा
मजबूत च्या उजवीकडे

सर्वात बलवान कधीही टिकून राहण्यासाठी मजबूत नसतो
सतत मास्टर, जर त्याने आपली शक्ती उजवीकडे बदलली नाही, परंतु
त्याची आज्ञा पाळणे हे कर्तव्य आहे. म्हणून - सर्वात मजबूत अधिकार म्हणतात
कायदा, जणू उपरोधिक अर्थाने, परंतु प्रत्यक्षात तो उंचावला आहे
तत्त्व पण या शब्दांचा अर्थ आपल्याला कधीच सांगितला जाणार नाही का? ताकद आहे
शारीरिक सामर्थ्य, आणि त्याचा परिणाम कोणत्या प्रकारची नैतिकता असू शकतो हे मी पाहू शकत नाही
क्रिया.
एका क्षणासाठी समजा की तथाकथित योग्यतेचा अधिकार अस्तित्वात आहे.
मी असा दावा करतो की अशा गृहीतकाचा परिणाम म्हणून, फक्त
अवर्णनीय मूर्खपणा, कारण जर ती शक्ती आहे जी योग्य निर्माण करते, तर परिणाम
कारणासह बदल, म्हणजे, कोणतीही शक्ती जी पहिल्याला मागे टाकते
आणि पहिल्याचे अधिकार. जर मुक्ततेने अवज्ञा करणे शक्य असेल तर
हे कायदेशीररित्या करणे शक्य आहे, आणि सर्वात जास्त
मजबूत, तर तुम्हाला फक्त अशा प्रकारे कार्य करण्याची आवश्यकता आहे जेणेकरून आपण सर्वात बलवान व्हा.
पण हा काय अधिकार आहे जो कारवाई बंद होताच नाहीसा होतो
शक्ती? आज्ञा पाळणे, बळजबरीने अधीन होणे आवश्यक असेल तर गरज नाही
पालन ​​करा, कर्तव्याचे पालन करा आणि जर एखाद्या व्यक्तीला यापुढे सक्ती केली जात नाही
आज्ञापालन, नंतर तो यापुढे असे करण्यास बांधील नाही. हे दर्शविते की शब्द
"योग्य" शक्तीमध्ये काहीही जोडत नाही. इथे फक्त त्याचा अर्थ नाही.
अधिकाऱ्यांचे पालन करा. जर याचा अर्थ असा असेल - शक्तीला उत्पन्न द्या, तर आज्ञा
चांगले, परंतु अनावश्यक मी वचन देतो की त्याचे कधीही उल्लंघन होणार नाही. कोणतीही
शक्ती देवाकडून आहे (18), मी कबूल करतो, परंतु प्रत्येक रोग त्याच्याकडून आहे: याचा अर्थ
डॉक्टरांना कॉल करण्यास मनाई आहे का? जर एखाद्या दरोडेखोराने जंगलात माझ्यावर हल्ला केला,
याचा अर्थ असा आहे की मला फक्त सक्तीचे पालन करून माझे पाकीट त्याला द्यावे लागणार नाही
पण, मी ते लपवू शकलो असलो तरी ते माझ्या विवेकाचे कर्तव्य नव्हते का?
त्याला हे पाकीट देऊ का? कारण, शेवटी, त्याच्या हातात असलेली बंदूक
हात, शक्ती देखील आहे.
आपण हे मान्य करूया की बळाने अधिकार निर्माण होत नाहीत आणि लोकांचे पालन करणे बंधनकारक आहे
फक्त कायदेशीर अधिकाऱ्यांना. अशा प्रकारे, आम्हाला पुन्हा प्रश्न पडतो
मी अगदी सुरुवातीला.

अध्याय IV
गुलामगिरीबद्दल (19)

कोणत्याही मनुष्याला त्याच्या स्वतःच्या प्रकारावर नैसर्गिक अधिकार नसल्यामुळे आणि
कारण शक्ती कोणताही अधिकार निर्माण करत नाही, असे दिसून येते की कोणत्याहीचा आधार आहे
लोकांमधील कायदेशीर शक्ती केवळ करार असू शकते.
जर एखादी व्यक्ती, Grotius (20) म्हणते, तर कदाचित, त्याचे वेगळे करून
स्वातंत्र्य, एखाद्या मालकाचे गुलाम व्हा, मग संपूर्ण का नाही
लोक, त्यांचे स्वातंत्र्य हिरावून, कोणा राजाची प्रजा व्हायचे? येथे
बरेच अस्पष्ट शब्द आहेत, ज्याचा अर्थ स्पष्ट केला पाहिजे
स्वतःला त्यापैकी फक्त एकापुरते मर्यादित ठेवा - "विदेश". परकीय म्हणजे
द्या किंवा विक्री करा (21). पण जो माणूस दुसर्‍याचा गुलाम होतो तो तसे होत नाही
तो स्वत: ला देतो, शेवटचा उपाय म्हणून, तो निधी मिळविण्यासाठी स्वत: ला विकतो
अस्तित्व पण लोकांसाठी - स्वतःला का विकायचे? राजा फक्त नाही
त्याच्या प्रजेला उपजीविका पुरवतो, शिवाय, तो स्वतः
फक्त त्यांच्या खर्चावर अस्तित्वात आहे, आणि राबेलायस (२२) म्हटल्याप्रमाणे राजाला खूप गरज आहे
जीवनासाठी. तर विषय त्या अटीवर स्वतःला सोडून देतात
त्यांची मालमत्ता देखील? त्यानंतर त्यांनी काय सोडले ते मला दिसत नाही.
एक हुकूमशहा त्याच्या प्रजेसाठी नागरी शांतता सुरक्षित करतो असे म्हटले जाईल. द्या
म्हणून, परंतु त्यांनी त्यांच्यावर लादलेली युद्धे यातून त्यांना काय मिळणार आहे
त्याची महत्वाकांक्षा, जर त्याचा अतृप्त लोभ, त्याच्या राजवटीचा दडपशाही
त्यांच्या भांडणापेक्षा त्यांचा नाश होईल? ते यावरून काय आहेत
जर हेच जग त्यांच्या आपत्तींपैकी एक झाले तर जिंका? शांतपणे
अंधारकोठडीत राहण्यासाठी, परंतु तेथे अनुभवण्यासाठी ते पुरेसे आहे का?
छान! सायक्लॉप्स (२३) च्या गुहेत बंद असलेले ग्रीक लोक त्यामध्ये शांतपणे वाट पाहत होते.
खाण्याची पाळी.
एखादी व्यक्ती स्वतःला भेट म्हणून देते याची पुष्टी करणे म्हणजे काहीतरी पुष्टी करणे
अर्थहीन आणि अनाकलनीय: अशी कृती बेकायदेशीर आणि अवैध आहे
केवळ हेच की जो तो करतो तो सुदृढ मनाचा नाही.
संपूर्ण लोकांबद्दल असेच म्हणणे म्हणजे ते सर्व असे गृहीत धरणे
वेडे असतात: वेडेपणा योग्य बनवत नाही (24).
जर प्रत्येकजण स्वत: ला दूर करण्यास सक्षम असेल तर तो करू शकत नाही
आपल्या मुलांसाठी ते करा ते मानव जन्माला आले आहेत आणि त्यांचे स्वातंत्र्य मुक्त करा
त्यांच्या मालकीचे आहे आणि त्यांची विल्हेवाट लावण्याचा अधिकार त्यांच्याशिवाय कोणालाही नाही. आधी
ते परिपक्वता गाठतात, वडील त्यांच्या जीवनाच्या संरक्षणासाठी आणि त्यांच्यासाठी करू शकतात
कल्याण, त्यांच्या वतीने काही अटी स्वीकारा, परंतु तो देऊ शकत नाही
मुले अपरिवर्तनीयपणे आणि अटींशिवाय, कारण अशी भेट निसर्गाच्या उद्देशाच्या विरुद्ध आहे आणि
पितृ अधिकार ओलांडतात. त्यामुळे कोणत्याही निरंकुश मंडळाला
कायदेशीर झाले, त्याच्या प्रत्येक पिढ्यातील लोक स्वत: साठी निर्णय घेण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे
असे बोर्ड स्वीकारायचे की नाकारायचे हा प्रश्न, पण नंतर
सरकार यापुढे निरंकुश राहणार नाही.
एखाद्याचे स्वातंत्र्य सोडणे म्हणजे स्वतःचे स्वातंत्र्य सोडणे होय
मानवी प्रतिष्ठा, मानवी स्वभावाच्या अधिकारांपासून, अगदी त्याच्यापासून
जबाबदाऱ्या ज्याला प्रत्येक गोष्टीतून भरपाई मिळणे शक्य नाही
नकार देतो. असा नकार वंचित ठेवण्याच्या मानवी स्वभावाशी सुसंगत नाही
स्वेच्छेची व्यक्ती - याचा अर्थ त्याला कोणत्याही कृतीपासून वंचित ठेवणे
नैतिकता शेवटी, असा करार निरुपयोगी आणि विरोधाभासी आहे जेव्हा,
एकीकडे, अमर्यादित शक्ती उच्चारली जाते आणि दुसरीकडे,
अमर्याद आज्ञाधारकता. हे स्पष्ट नाही की आमच्याकडे कोणतीही जबाबदारी नाही
ज्याच्याकडून आपल्याला सर्व काही मागण्याचा अधिकार आहे त्याच्या संबंधात? आणि ते आधीच आहे
एकमेव अट जी कोणत्याही समतुल्य सूचित करत नाही
नुकसानभरपाई, किंवा त्या बदल्यात काहीही, अवैधता लागू करत नाही
असे कृत्य? माझ्या दासाला कोणता अधिकार असू शकतो
मी, जर त्याच्याकडे जे काही आहे ते माझे आहे आणि जर त्याचा अधिकार माझा असेल तर
शब्द कोणत्याही अर्थ नसलेले नाहीत: माझे हक्क, उलटे
माझ्या विरुध्द?
ग्रोटियस आणि इतरांना गुलामगिरीच्या तथाकथित अधिकाराचे मूळ दिसते
युद्धांमध्ये देखील (25). विजेत्याला, त्यांच्या मते, मारण्याचा अधिकार आहे
पराभूत, हे नंतरचे स्वतःच्या खर्चावर त्याचे जीवन सोडवू शकते
स्वातंत्र्य, एक करार अधिक कायदेशीर आहे कारण तो फायद्यासाठी वळतो
दोन्ही
तथापि, संततीला मारण्याचा हा तथाकथित अधिकार आहे हे स्पष्ट आहे
कोणत्याही प्रकारे युद्धाच्या स्थितीतून उद्भवत नाही. जरी फक्त लोकांमुळे
आदिम स्वातंत्र्याच्या अवस्थेत अशी स्थिरता नसते
आपापसात संबंध, जेणेकरून युद्ध किंवा शांततेची स्थिती निसर्गाने निर्माण केली
लोक एकमेकांचे शत्रू नसतात (२६). आपसातील संबंधांमुळे युद्ध होत नाही
लोक, परंतु गोष्टींचे संबंध, आणि युद्धाची स्थिती उद्भवू शकत नाही
लोकांमधील साध्या संबंधांपासून, परंतु भौतिक संबंधांपासून, दूरवर
खाजगी युद्धे (27), किंवा माणसाच्या विरुद्ध माणसाची युद्धे असू शकतात
निसर्गाची स्थिती, जिथे कोणतीही कायमस्वरूपी मालमत्ता नाही, आणि मध्ये
समाजाची स्थिती, जिथे सर्व काही कायद्यांच्या अधीन आहे.
व्यक्तींमधील चकमकी, द्वंद्वयुद्ध, द्वंद्व या अशा कृती आहेत ज्या निर्माण होत नाहीत
अध्यादेशाद्वारे कायदेशीर केलेल्या खाजगी युद्धांसाठी युद्धाची स्थिती नाही
लुई नववा (२८), फ्रान्सचा राजा, देवाच्या शांतीने थांबलेली युद्धे (२९),
सरंजामशाही सरकारचे दुरुपयोग आहेत, अत्यंत मूर्खपणाची व्यवस्था
(३०) अस्तित्वात असलेल्या सर्वांपैकी, नैसर्गिक कायद्याच्या तत्त्वांच्या विरुद्ध आणि
प्रत्येक चांगले धोरण.
तर, युद्धाचा माणसाचा माणसाशी संबंध नाही, पण
राज्य ते राज्य, जेव्हा खाजगी व्यक्ती केवळ शत्रू बनतात
चुकून आणि अजिबात लोक म्हणून नाही आणि नागरिक म्हणूनही नाही*, पण सैनिक म्हणून नाही
पितृभूमीचे सदस्य म्हणून, परंतु केवळ त्याचे रक्षक.
____________
* रोमन, ज्यांना युद्धाचे नियम माहित होते आणि त्यांचे पालन केले जाते
जगातील कोणताही लोक या बाबतीत इतका निष्कपट नव्हता की एक नागरिक
जेव्हा त्याला स्वयंसेवक म्हणून सैन्यात सेवा करण्याची परवानगी दिली जाते तेव्हाच
शत्रूविरूद्ध आणि विशेषतः विशिष्ट शत्रूविरूद्ध लढण्याचे वचन दिले. कधी
ज्या सैन्यात कॅटोच्या मुलाने (31) सुरुवात केली लष्करी सेवाअंतर्गत
Popilius च्या आदेशाची पुनर्रचना करण्यात आली, कॅटोच्या वडिलांनी Popilius (32) ला लिहिले,
जर तो सहमत असेल की त्याच्या मुलाने त्याच्या हाताखाली सेवा करत राहावे, तर
पहिल्यापासून केटो द यंगरने पुन्हा एकदा लष्करी शपथ घेतली पाहिजे
यापुढे वैध नाही आणि तो यापुढे शत्रूशी लढू शकत नाही. आणि तेच
कॅटोने आपल्या मुलाला युद्धात भाग घेण्यापासून सावध राहण्यासाठी लिहिले, नाही
ही नवीन शपथ घेत आहे. यात ते माझा विरोध करू शकतात हे मला माहीत आहे
Clusium (33) च्या वेढ्याचे प्रकरण आणि इतर काही वेगळे तथ्य, परंतु मी येथे आहे
मी कायदे आणि चालीरीतींबद्दल बोलतोय. रोमन लोकांना त्यांचे कायदे मोडण्याची सर्वात कमी शक्यता होती आणि त्यांनी
काही कायदे खूप सुंदर होते.

रुसो: असमानतेच्या कारणांवर: जीन-जॅक रौसो बद्दल थोडक्यात

प्रथम मान्यता 1750 मध्ये विज्ञान आणि कला या विषयावरील प्रवचनाच्या प्रकाशनानंतर रुसोला मिळाली. डिजॉन अकादमीने विज्ञान आणि कलांचे पुनरुज्जीवन नैतिकतेच्या शुद्धीकरणास हातभार लावला की नाही यावर निबंध स्पर्धा जाहीर केली. रुसोने एक उत्तर लिहिले ज्यासाठी त्याला बक्षीस देण्यात आले. त्यांच्या कामात, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की ज्ञान आणि संस्कृती माणसाच्या भ्रष्टतेला कारणीभूत ठरते (ही कल्पना त्यांच्या नंतरच्या तात्विक लेखनाचा लीटमोटिफ बनली). रुसो यांनी ग्रंथ लिहिणे सुरूच ठेवले (जसे की त्यांचे प्रसिद्ध कार्य ऑन द कॉसेस ऑफ इनइक्वॅलिटी) आणि त्यांची लोकप्रियता वाढत गेली. तथापि, 1762 मध्ये, एमिल आणि ऑन सोशल कॉन्ट्रॅक्टच्या प्रकाशनानंतर, परिस्थिती नाटकीयरित्या बदलली. ती अगदी पुढे गेली. पॅरिस आणि जिनिव्हा येथे त्यांची सार्वजनिक जाळपोळ झाली आणि पॅरिसच्या संसदेने स्वतः रुसो यांना तुरुंगवासाची शिक्षा सुनावली. प्रसिद्ध चरित्रशीर्षक "कबुलीजबाब"

रुसो अखेरीस फ्रान्सला परतला. काही काळ त्याला इंग्रज तत्त्वज्ञानी डेव्हिड ह्यूमचे संरक्षण मिळाले. 2 जुलै, 1778 रोजी, रूसोचा अचानक मृत्यू झाला. 1794 मध्ये, फ्रेंच राज्यक्रांतीदरम्यान, नवीन सरकारने, ज्यांचे विचार पूर्वीच्या सम्राटांपेक्षा खूप वेगळे होते, त्यांनी रुसोची राख पॅरिसमधील पॅंथिऑनमध्ये ठेवण्याचा आदेश दिला आणि तेव्हापासून रशियाला राष्ट्रीय नायक मानले गेले.

रुसोच्या मुख्य दार्शनिक कार्यांची सामान्य थीम स्वातंत्र्य, नैतिकता आणि निसर्गाशी संबंध या कल्पना होत्या. त्यांच्या लेखनाने फ्रेंच आणि अमेरिकन क्रांतीचा पाया घातला आणि पाश्चात्य तात्विक विचारांच्या विकासावर मोठा प्रभाव पडला.

"असमानतेच्या कारणांवर"

रुसो यांनी त्यांच्या सर्वात प्रसिद्ध राजकीय आणि तात्विक ग्रंथ, ऑन द कॉसेस ऑफ इनइक्वॅलिटीमध्ये त्यांच्या तत्त्वज्ञानाचे मुख्य सिद्धांत स्पष्ट केले आहेत. प्रथम, तो हायलाइट करतो वेगळे प्रकारअसमानता. त्यानंतर तो त्यांचे विश्लेषण करतो, कोणते "नैसर्गिक" आहेत आणि कोणते "अनैसर्गिक" आहेत (म्हणजे त्यांना प्रतिबंधित केले जाऊ शकते) हे निर्धारित करण्याचा प्रयत्न करतो.

रुसोचा असा विश्वास होता की मनुष्य, इतर प्राण्यांप्रमाणेच, दोन तत्त्वांद्वारे मार्गदर्शन करतो: आत्म-संरक्षण आणि दया. त्याच्या नैसर्गिक अवस्थेत, मनुष्य आनंदी असतो, थोड्याच गोष्टीत समाधानी असतो आणि त्याला चांगले आणि वाईट काहीही माहित नसते. त्याला प्राण्यांपासून वेगळे करणारी एकमेव गोष्ट म्हणजे सुधारण्याची क्षमता (जरी अवास्तव).

ही परिपूर्णतेची कल्पना आहे जी व्यक्तीमध्ये बदल घडवून आणते. समाजीकरणाच्या प्रक्रियेत, त्याचा मेंदू विकसित होतो, विचार तयार होऊ लागतो. हे रुसोने "amour propre" असे म्हटले होते, म्हणजेच लोकांची इतरांशी तुलना करण्याची आणि आनंदी वाटण्यासाठी वर्चस्व गाजवण्याची इच्छा असते.

म्हणून मानवी समाजसंघटित करणे अधिकाधिक कठीण होत जाते आणि सत्तेची इच्छा तीव्र होते, खाजगी मालमत्ता आणि मजुरीच्या उदयामुळे, सामाजिक स्तरीकरण होते, ज्यामुळे लोकसंख्येतील सर्वात गरीब भागाचे शोषण होते. गरीब श्रीमंतांशी युद्ध सुरू करून भेदभाव संपवण्याचा प्रयत्न करत आहेत. आणि श्रीमंत त्यांना निर्माण करून फसवतात राजकीय समाजजे, त्यांच्या मते, सार्वत्रिक समानतेच्या तत्त्वानुसार मार्गदर्शन केले पाहिजे. पण समतेचा विचार कधीच अमलात येत नाही, समाजात विषमता आणि दडपशाहीचे राज्य असते.

रुसोच्या मते "नैसर्गिक असमानता".

रुसोच्या मते, केवळ "नैसर्गिक असमानता" लोकांच्या शारीरिक वैशिष्ट्यांमध्ये असू शकते, कारण ते निसर्गाने दिलेले आहेत. आधुनिक समाजात, माणूस भ्रष्ट आणि भ्रष्ट आहे आणि खाजगी मालमत्ता आणि कायद्यांचा परिणाम म्हणून असमानता अनैसर्गिक आहे आणि ती खपवून घेतली जाऊ नये.

"सामाजिक करारावर"

जीन-जॅक रौसोचे बहुधा सर्वात प्रसिद्ध तात्विक कार्य म्हणजे सामाजिक करारावरील ग्रंथ, आणि त्यापैकी एक प्रसिद्ध कोट्स: "माणूस मुक्त जन्माला येतो, पण दरम्यान तो सर्वत्र साखळदंडाने बांधलेला असतो." रुसोच्या तत्त्वज्ञानानुसार, एक व्यक्ती समाजात पूर्णपणे मुक्त आणि बाकीच्यांप्रमाणेच येते. पण समाजाची तुलना आंतरिक स्वातंत्र्य दडपणाऱ्या साखळ्यांशी केली जाऊ शकते.

रुसोच्या मते, राजकीय सत्तेचा एकमेव वैध प्रकार असा असू शकतो ज्यामध्ये सर्व लोक निवडलेल्या प्रशासकीय मंडळाशी सहमत आहेत आणि सामाजिक कराराच्या चौकटीत त्याचे समर्थन करण्यास सहमत आहेत. रुसो याला "लोकप्रिय सार्वभौमत्व" म्हणतात. त्यात नेहमी लोकांच्या सामूहिक गरजा प्रतिबिंबित केल्या पाहिजेत आणि मतांची आणि इच्छांची पर्वा न करता सर्वांसाठी समान हित सुनिश्चित केले पाहिजे. वैयक्तिक लोक(तथाकथित सामान्य इच्छा). कायदे बनवणे देखील सामान्य इच्छेच्या अधीन आहे.

त्याच वेळी, रूसो सरकारचे महत्त्व कमी करत नाही: त्याला हे समजले आहे की लोकप्रिय सार्वभौमत्व आणि प्रशासकीय मंडळ यांच्यात नेहमीच घर्षण असेल (मग आपण राजेशाही, अभिजात किंवा लोकशाहीबद्दल बोलत आहोत). त्यांना कमी करण्यासाठी, लोकप्रिय सार्वभौमत्वाचे प्रतिनिधित्व करणारे लोक वेळोवेळी भेटले पाहिजेत आणि सामान्य इच्छेवर मतदान केले पाहिजे. असेंब्लीमध्ये सर्व लोक उपस्थित असले पाहिजेत (कारण निवडून आलेले प्रतिनिधी दिसू लागताच सार्वभौमत्व गमावले जाते), आणि मतदान जवळजवळ निनावी असणे आवश्यक आहे. शिवाय, रुसोने न्यायालयाच्या निर्मितीचे समर्थन केले जे वैयक्तिक नागरिक, तसेच लोकप्रिय सार्वभौमत्व आणि सरकार यांच्यातील संघर्षांचा विचार करेल.

रुसोचा ऑन द सोशल कॉन्ट्रॅक्ट हा ग्रंथ पाश्चात्य तत्त्वज्ञानातील सर्वात महत्त्वाचा ग्रंथ मानला जातो. राजकीय असमानतेच्या काळात, रुसोने असे सुचवले की प्रशासकीय मंडळाच्या अधिकाराची "शासितांच्या संमतीने" पुष्टी केली जावी. मानवी हक्क आणि लोकप्रिय सार्वभौमत्वाबद्दल रुसोच्या मूलगामी कल्पना मानवी हक्क आणि लोकशाही तत्त्वांबद्दलच्या कल्पनांच्या विकासाचा आधार बनल्या आहेत हे सहसा ओळखले जाते.
>
>
ग्रेट फिलॉसॉफर: सामग्री: