अर्नोल्ड जोसेफ टॉयन्बी इतिहासाचे आकलन. अर्नोल्ड टॉयन्बी - इतिहासाचे आकलन. सभ्यता सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टीने सर्वसमावेशक म्हणून अस्तित्वात आहेत आणि मानव म्हणून जागा आणि वेळेत मर्यादित आहेत. समाज ते एकमेकांशी बर्‍यापैकी गुंतागुंतीच्या नात्यात आहेत.

टॉयन्बी ए.जे.

इतिहासाचे आकलन (संग्रह)

प्रति. इंग्रजी/कॉम्पमधून. ओगुर्त्सोव्ह ए.पी.; परिचय. कला. उकोलोवा V.I.;

निष्कर्ष कला. रॅशकोव्स्की ई.बी.

पृष्‍ठे ३२० आणि ३२१ गहाळ !

अर्नोल्ड टॉयन्बी आणि इतिहासाचे आकलन. . . . . . . . . . . ५

परिचय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . चौदा

ऐतिहासिक विचारांची सापेक्षता. . . . . . . . चौदा

ऐतिहासिक संशोधन क्षेत्र. . . . . . . . . . . . २१

सभ्यतेचा तुलनात्मक अभ्यास. . . . . . . 42

पहिला भाग. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ९१

सभ्यतेच्या उत्पत्तीची समस्या. . . . . . . . . . . . . ९१

सभ्यतेच्या उत्पत्तीचे स्वरूप. . . . . . . . . . . . ९३

सभ्यतेच्या उत्पत्तीचे कारण. . . . . . . . . . . . . ९५

कॉल-आणि-प्रतिसाद. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

पश्चिम युरोपच्या इतिहासातील सहा चौक्या. . . . . . 142

भाग दुसरा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यतेचा उदय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यतेच्या वाढीची प्रक्रिया. . . . . . . . . . . . . . 214

वाढ विश्लेषण. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

काळजी-आणि-परत. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . २६१

सभ्यतेचे विघटन. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

भाग तिसरा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ३३५

सभ्यतेचा नाश. . . . . . . . . . . . . . . . ३३५

अलिप्तता-आणि-पॅलिंजनेसिस चळवळ. . . . . . . . . . ३३८

सामाजिक व्यवस्थेत फूट पडली. . . . . . . . . . . . . ३४३

आत्मा मध्ये फूट. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

पुरातत्व. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४१५

भविष्यवाद. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४२७

त्याग. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४३८

परिवर्तन. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४४३

क्षय विश्लेषण. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४४९

क्षय च्या लय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४७३

भाग चार. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४८४

सार्वत्रिक राज्ये. . . . . . . . . . . . . ४८४

उद्दिष्टे म्हणून सार्वत्रिक राज्ये. . . . . . . . . ४८६

सार्वत्रिक राज्ये साधन म्हणून. . . . . . . 499

प्रांत. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५०५

राजधानी शहरे. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५०९

भाग पाच. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५१५

सार्वत्रिक चर्च. . . . . . . . . . . . . . . . . . ५१५

प्रतिगमन म्हणून सभ्यता. . . . . . . . . . . . . . . ५२९

भाग सहा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५४१

वीर युग. . . . . . . . . . . . . . . . . . ५४१

अंतराळातील सभ्यतांमधील संपर्क. . . . . ५५५

आधुनिक 577 मधील संपर्कांचे सामाजिक परिणाम

एकमेकांना सभ्यता. . . . . . . . . . . . . . . . .

587 मधील संपर्कांचे मानसिक परिणाम

एकमेकांच्या समकालीन सभ्यता. . . . . . . . . .

काळातील सभ्यतेचे संपर्क. . . . . . . . . . . 599

भाग सात. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६१७

इतिहासकार प्रेरणा. . . . . . . . . . . . . . . . ६१७

टॉयन्बी वाचत आहे. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६४३

वैज्ञानिक भाष्य. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६५५

शतकाचा शेवट, आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे सहस्राब्दीचा शेवट, इतिहासाच्या अर्थावर विचार करण्यास आमंत्रित करतो. भविष्यातील चिन्हे शोधण्यासाठी मानवता भूतकाळात डोकावते. इतिहासाच्या समाप्तीचे भाकीत करणारे आवाज मोठ्याने ऐकू येतात, मग ते सर्वनाशिक भविष्यवाण्यांच्या पूर्ततेबद्दल असो किंवा पाश्चात्य उदारमतवाद आणि लोकशाहीच्या यशामुळे निर्माण झालेल्या विशिष्ट स्थिर राज्याच्या प्राप्तीबद्दल आणि शाश्वत प्रवाहाचा त्याग करून वर्तमानाची पुष्टी करण्यास सक्षम असो. भूतकाळापासून भविष्यापर्यंतचा इतिहास (उदाहरणार्थ, अमेरिकन शास्त्रज्ञ फ्रान्सिस फुकुयामा ही खळबळजनक संकल्पना आठवा, ज्याच्या मागे महान हेगेलची सावली दिसते). तथापि, शेवटी, एक जवळचे, कोणीतरी आक्षेपार्ह म्हणू शकते, भूतकाळाकडे पाहणे हा मानवजातीच्या नवीन आशेच्या आत्म-प्रतिपादनाचा एक आवश्यक घटक आहे, जो विसाव्या शतकात जवळजवळ गमावला गेला होता, ज्याने अभूतपूर्व क्रांतिकारक उलथापालथ घडवून आणल्या. आणि रक्तरंजित युद्धे, नरसंहार आणि पर्यावरणीय संकट, ज्याने लोकांना आणि प्रत्येक व्यक्तीला जगण्याच्या उंबरठ्यावर ठेवले, परंतु त्याच्या शेवटी, तरीही विनाशाच्या ज्वालामधून मानवतावादाची उबदारता, अंतर्दृष्टीचा प्रकाश, संभाव्यतेचे पूर्वज्ञान मिळवले. अखंड जीवन आणि इतिहासाची वाटचाल, परंतु विष्णूच्या रथाच्या रूपात, त्याच्या मार्गातील सर्व गोष्टींचा निर्दयपणे नाश करून नव्हे, तर आध्यात्मिक आणि सामाजिकदृष्ट्या अभिसरण जगामध्ये मनुष्याच्या घटनेच्या अनुभूतीसाठी एक क्षेत्र म्हणून जो खरोखर एक घटक बनतो. वैश्विक उत्क्रांती.

इंग्लिश विचारवंत अर्नॉल्ड टॉयन्बी (1889-1975), ज्यांना इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानाचा एक "स्तंभ" म्हणून ओळखले जाते, उदात्त आणि उपहासात्मक, आणि आज त्यांच्या शैक्षणिक आदरणीयतेमध्ये जवळजवळ जुन्या पद्धतीचे वाटतात, त्यांच्या प्रतिबिंबांना काय स्थान मिळेल? , इतिहासात या डोकावून पाहणे? दुर्दैवाने, टॉयन्बीच्या मुख्य कृती "ए स्टडी ऑफ हिस्ट्री" चे रशियन भाषांतर (अधिक तंतोतंत, त्यातील अर्क) खूप उशीरा बाहेर आले आहे, जरी अनेक दशकांपासून इंग्रजी विचारवंताचे नाव शिकवल्या जाणार्‍या तत्त्वज्ञानाच्या अभ्यासक्रमांच्या इतिहासात एक मजबूत स्थान व्यापले आहे. आमच्या विद्यापीठांमध्ये, ज्यामध्ये त्याला (बुर्जुआ इतिहास आणि समाजशास्त्राचा प्रतिनिधी) म्हणून टोमणे मारणे चांगले मानले जात असे, स्पेन्गलरचे अनुसरण केले, ज्याने "मानवजातीच्या संपूर्ण सामाजिक-ऐतिहासिक विकासाचा सिद्धांताच्या आत्म्याने पुनर्विचार करण्याचा प्रयत्न केला. स्थानिक सभ्यतेचे अभिसरण", यावर जोर देताना

5 त्यांनी "सकारात्मक उत्क्रांतीवादाला एक आदर्शवादी उत्तर देण्याचा प्रयत्न केला" आणि पश्चिमेच्या तात्विक आणि ऐतिहासिक विचारांवरही त्यांचा मोठा प्रभाव होता. एका शब्दात, "बुर्जुआ चेतना" आणि "बुर्जुआ विज्ञान" च्या वाढत्या आणि तीक्ष्ण टीकेचा संदर्भ लक्षात घेतल्यास, आम्ही टॉयन्बीशी जवळजवळ चांगले वागलो.

तसे, टॉयन्बीची संकल्पना, जी कल्पनेची भव्यता आणि अंमलबजावणीच्या विसंगतीने प्रभावित होती, ती कोणत्याही प्रकारे पश्चिमेला स्पष्टपणे समजली जात नव्हती. उदाहरणार्थ, प्रमुख फ्रेंच इतिहासकार लुसियन फेव्हरे, ऐतिहासिक विज्ञानातील सर्वात प्रभावशाली प्रवृत्तीच्या संस्थापकांपैकी एक, ज्याला कधीकधी "अॅनल्स स्कूल" म्हटले जाते, त्यांनी "मोहक इतिहासकार-निबंधकार" बद्दल थट्टा न करता लिहिले, ज्याचे कार्य "भावना निर्माण करते" त्या सर्व काळजीपूर्वक क्रमांकित सभ्यतेच्या प्रभावशाली विहंगावलोकनाने भोळसट वाचकामध्ये निर्माण झालेल्या संवेदना, जे मेलोड्रामाच्या दृश्यांप्रमाणे, त्याच्या कौतुकास्पद नजरेसमोर एकमेकांना यशस्वी करतात; या जादूगाराने प्रेरित केलेला खरा आनंद, जो अशा कुशलतेने भूतकाळातील लोक, समाज आणि सभ्यतेचा उलगडा करतो, युरोप आणि आफ्रिका, आशिया आणि अमेरिकेत बदल करतो. परंतु जर आपण मोहक जादूला बळी न पडता, सेवेला उपस्थित असलेल्या आस्तिकाची भावनात्मक स्थिती नाकारली तर, टॉयन्बीच्या कल्पनांकडे आणि त्यातून निघालेल्या निष्कर्षांकडे आपण नि:पक्षपातीपणे पाहिलं, तर या सगळ्यात आपल्याला इतिहासकारांना कोणत्या नवीन गोष्टी पाहायला मिळतील? टॉयन्बी फक्त फ्रेंच मतांमध्ये इंग्लंडचा आवाज जोडतो. आणि हा आवाज ब्रिटीश जगात इतर आवाजांपेक्षा कितपत वेगळा आहे हे ठरवण्याचा अधिकार आम्हाला आहे. आपल्या जगात, त्याचा मालक केवळ choristers मध्ये एक स्थान मोजू शकतो." हे विधान एकमेकांचे आणि त्यांच्या राष्ट्रीय ऐतिहासिक शाळांचे मूल्यांकन करताना शास्त्रज्ञ किती पक्षपाती असू शकतात याचे आणखी एक संकेत म्हणून कार्य करते. तथापि, जर काहींनी अरनॉल्ड टॉयन्बीमध्ये पाहिले तर फक्त एक सामान्य सुप्रसिद्ध सत्यांचा दुभाषी, नंतर इतरांनी त्याला इतिहासाच्या नवीन दृष्टीचा संदेष्टा म्हणून घोषित केले, परंतु थोडक्यात, दोन्ही प्रकरणांमध्ये, मुख्य गोष्ट दूर गेली - इंग्रजी इतिहासकाराच्या स्पष्टीकरणात इतिहासाची वास्तविक समज. तथापि, मध्ये निष्पक्षतेने हे लक्षात घेतले पाहिजे की टॉयन्बीने आपल्या समजुतीला त्यामध्ये साचेबद्ध करण्याचा प्रयत्न केला नाही, उलट संकल्पना आणि दृष्टीकोनांच्या परस्पर विणकामातून पाहतो आणि शास्त्रज्ञाचा विचार ज्या वाहिनीवर धावतो त्या चॅनेलचा पाया "अस्पष्ट" करतो.

इतिहासकारांसाठी प्रेरणा

इतिहासकाराचे दृश्य

लोक इतिहासाचा अभ्यास का करतात? कशासाठी - जर तुम्ही एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीला प्रश्न विचारला तर या पुस्तकाचे लेखक तीस वर्षांपासून ते लिहित आहेत? लोक इतिहासकार जन्माला येतात की बनतात? प्रत्येकजण या प्रश्नाचे स्वतःचे उत्तर देईल, कारण प्रत्येकजण स्वतःच्या वैयक्तिक अनुभवावर अवलंबून असतो. या कार्याचा लेखक, उदाहरणार्थ, या निष्कर्षापर्यंत पोहोचला की इतिहासकार, जीवनाचे ध्येय शोधण्यासाठी भाग्यवान असलेल्या प्रत्येकाप्रमाणे, प्रभूच्या हाकेवर विश्वास ठेवून, त्याला वाटेल आणि शोधण्यासाठी या ध्येयाकडे जातो (प्रेषितांची कृत्ये 7). , 27).

जर हे उत्तर समजूतदार वाचकाचे समाधान करत असेल, तर कदाचित ते आम्ही विचारलेल्या पुढील प्रश्नावर काही प्रकाश टाकेल. आपण इतिहासाचा अभ्यास का करतो हे स्वतःला विचारून, आपण प्रथम व्याख्या करण्याचा प्रयत्न करूया: इतिहास म्हणजे काय? तरीही केवळ वैयक्तिक अनुभवावर अवलंबून राहून, लेखक या विषयावर स्वतःचे मत मांडण्याचा प्रयत्न करेल. कदाचित इतिहासाबद्दलचा त्याचा दृष्टिकोन एखाद्याला चुकीचा वाटेल किंवा अगदी चुकीचा वाटेल, परंतु लेखकाने वाचकाला खात्री देण्याचे धाडस केले आहे की वास्तविकतेच्या आकलनाद्वारे तो ईश्वराला समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहे, जो त्याला प्रामाणिकपणे शोधत असलेल्या आत्म्यांच्या हालचालींद्वारे स्वतःला प्रकट करतो. "देवाला कोणीही पाहिलेले नाही" (जॉन 1, 18) आणि आमची स्पष्ट मते केवळ त्याचे "अपवर्तित किरण" आहेत, इतिहासकाराचे मत हे अस्तित्वातील अनेक मतांपैकी एकापेक्षा अधिक काही नाही ज्यात भिन्न आत्मे आहेत. वेगवेगळ्या भेटवस्तू आणि प्रतिभा आहेत. त्याच्या "उच्च कार्ये" च्या आकलनाचे वेगवेगळे स्तर. इतिहासकारांव्यतिरिक्त, पृथ्वीवर खगोलशास्त्रज्ञ, भौतिकशास्त्रज्ञ, गणितज्ञ, कवी, गूढवादी, पैगंबर, प्रशासक, न्यायाधीश, खलाशी, मच्छीमार, शिकारी, मेंढपाळ, शेतकरी, कारागीर, अभियंता, डॉक्टर आहेत ... यादी आहे, खरं तर, अंतहीन, कारण मानवी कॉलिंग असंख्य आणि विविध आहेत. त्या प्रत्येकामध्ये परमेश्वराचे अस्तित्व अव्यक्त आणि अपूर्ण आहे. आणि या सर्व अगणित मानवी नियती आणि दृश्यांमध्ये, इतिहासकाराचा दृष्टिकोन हा संभाव्य अनुभवांपैकी एक आहे, परंतु, इतरांप्रमाणे, तो मनुष्यासाठी देव काय करतो याच्या आकलनास पूरक आहे. इतिहास आपल्याला दैवी सर्जनशील शक्ती गतीमध्ये पाहण्याची परवानगी देतो आणि आपला मानवी अनुभव सहा परिमाणांमध्ये ही गती पकडतो. जगाचे ऐतिहासिक दृश्य आपल्याला चार-आयामी स्पेस-टाइमच्या वर्तुळात फिरणारे भौतिक ब्रह्मांड आणि आपल्या ग्रहावरील जीवन, स्पेस-टाइम-लाइफच्या पंच-आयामी चौकटीत विकसित होत आहे. आणि मानवी आत्मा, आत्म्याच्या देणगीद्वारे सहाव्या परिमाणात चढत असताना, निर्मात्याच्या दिशेने किंवा त्याच्यापासून दूर आध्यात्मिक स्वातंत्र्याच्या घातक संपादनातून धाव घेतो.

इतिहासातील तथ्यांचे आकर्षण

अतिसंवेदनशीलता.दैवी स्त्रोतापासून ते दैवी ध्येयाकडे गतीने दैवी सृष्टी हा इतिहास मानण्यात आपण चुकत नसलो, तर आपल्याला आश्‍चर्य वाटू नये की संवेदनाशील प्राण्यांच्या मनात इतिहास हा केवळ जिवंत असल्याचा पुरावा म्हणून जागृत होतो. परंतु काळ हा एक चिरंतन प्रवाही प्रवाह असल्याने, आता वेग वाढतो आहे, आता त्याची गती कमी होत आहे, इतिहासाच्या छापांना एखाद्या व्यक्तीची अंतर्गत संवेदनशीलता नेहमीच समान पातळीवर राहते हे पाहून आपल्याला आश्चर्य वाटणार नाही. या अतिसंवेदनशीलतेतील चढ-उतार, नियम म्हणून, केवळ विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितींवर अवलंबून असतात.

उदाहरणार्थ, आम्ही वारंवार पाहिले आहे की ऐतिहासिक छापांची ज्वलंतता त्यांच्या ताकद आणि वेदनांच्या प्रमाणात असते. आपण एक अशी पिढी घेऊ या ज्याचे बालपण नवीन पाश्चात्य समाजाच्या संक्रमणाशी जुळले, म्हणजेच ते 19 व्या शतकाच्या शेवटी घडले. अमेरिकेच्या दक्षिणेकडील राज्यांमध्ये लहानपणी गृहयुद्धात जगलेल्या एका माणसाकडे निःसंशयपणे उत्तरेकडील बालपण घालवलेल्या त्याच्या समकालीनांपेक्षा सखोल ऐतिहासिक जाणीव होती. त्याच कारणास्तव, फ्रँको-प्रुशियन युद्ध आणि पॅरिस कम्युन दरम्यान वाढलेला फ्रेंच माणूस, जो 1870-1871 च्या सर्व चढउतारांमध्ये टिकून राहिला होता, त्याला स्वित्झर्लंडमधील त्याच्या कोणत्याही समकालीनांपेक्षा अधिक तीक्ष्ण ऐतिहासिक जाणीव होती, बेल्जियम किंवा इंग्लंड.

तथापि, इतिहास मानवी कल्पनेवर युगानुयुगे प्रभाव पाडण्यास सक्षम आहे, भूतकाळातील स्मृती जागृत करतो. इतिहास ग्रहणशील आत्म्यांना त्याची स्मारके आणि स्मारके, रस्त्यांची नावे आणि चौकांची नावे, आर्किटेक्चर, फॅशनमधील बदल, राजकीय कार्यक्रम, पारंपारिक सुट्ट्या, समारंभ आणि परेड, धार्मिक विधी यांचा प्रभाव पाडतो.

उच्च धर्मांना सामंजस्यपूर्ण स्वरूपात पोशाख करण्यासाठी डिझाइन केलेल्या चर्चच्या संस्थांच्या पुराणमतवादाने निःसंशयपणे त्यांना सर्वात शक्तिशाली प्रभाव उत्सर्जित करणारे, ऐतिहासिक घटनांच्या आत्म्याचे भांडार आणि ऐतिहासिक पात्र बनवले. सर्व समाजशास्त्रीय धर्मांना भेडसावणारी मुख्य समस्या ही जनतेचे प्रबोधन करण्याची समस्या आहे. आणि ही समस्या इतिहासाच्या अध्यापनाद्वारे आणि नैतिक कायद्याचे दृश्य स्वरूपात प्रसारित करून यशस्वीरित्या सोडवली गेली. मशिदीतही, जेथे ज्ञानासाठी ललित कलांचा वापर प्रेषित मुहम्मदच्या विश्वासूपणामुळे मोशेच्या दुसर्‍या आज्ञेपर्यंत मर्यादित होता, वास्तुशास्त्रीय रेषांनी विश्वासूंच्या धार्मिक भावनांवर कुशलतेने प्रभाव पाडला. ख्रिश्चन चर्चमध्ये - जोपर्यंत ते पाश्चात्य ख्रिश्चन पंथांपैकी एकाच्या प्रार्थनागृहात बदलत नाही, जिथे दुसरी आज्ञा मुस्लिम कठोरतेने पाळली जाते - संदेष्टे, प्रेषित आणि शहीदांना त्यांच्या पारंपारिक गुणधर्मांसह पूर्णपणे सशस्त्र असलेल्या परमेश्वराच्या प्रतिमेभोवती ठेवण्यात आले होते. : क्रॉस, तलवार, चाक किंवा पुस्तक आणि हातात पेन.

हे पाहणे सोपे आहे की त्या काळात जिवंत संस्कृती त्यांच्या पारंपारिक स्वरूपात जिवंत उच्च धर्माच्या आश्रयाने जतन केली जात होती, चर्चला (मशीद, सभास्थान, हिंदू किंवा बौद्ध मंदिर) भेट दिल्याने आपोआप आस्तिकांना इतिहासाची ओळख करून दिली. शिक्षण जितके प्रभावी होते तितकेच ते अनौपचारिक होते, ज्यांना शाळेत जाण्याची संधी नव्हती अशा लोकसंख्येच्या विस्तीर्ण वर्गापर्यंत पोहोचणे. ख्रिस्त आणि त्याचे प्रेषित, संत आणि हुतात्मा, कुलपिता आणि संदेष्टे, इतिहासाचा बायबलसंबंधी दृष्टीकोन सृष्टीपासून ते पतन आणि विमोचन ते शेवटच्या न्यायापर्यंत - हे सर्व खरी वास्तविकता म्हणून समजले गेले, स्थानिक धर्मनिरपेक्ष इतिहासाच्या अभ्यासक्रमांपेक्षा ख्रिश्चन आत्म्यांसाठी अधिक महत्त्वाचे.

माझ्या वैयक्तिक अनुभवाचा प्रांजळपणे संदर्भ देताना, मी कबूल करतो की मी जितके जास्त काळ जगेन तितकेच मला किती आनंद होत आहे की मी पाश्चात्य सभ्यतेच्या त्या युगात जन्माला आलो आहे, जेव्हा दर रविवारी मुलांना चर्चमध्ये नेणे हे रूढ होते. शालेय आणि विद्यापीठात लॅटिन आणि ग्रीकचा अभ्यास करून शास्त्रीय शिक्षण घेतले. माझ्या बालपणाच्या दिवसांमध्ये, लॅटिन आणि ग्रीक यांना अद्याप पाश्चात्य स्थानिक भाषा आणि साहित्य, मध्ययुगीन आणि आधुनिक पाश्चात्य इतिहास आणि नैसर्गिक विज्ञान यांनी शैक्षणिक प्रणालीतून बाहेर काढले नव्हते.

एखादी व्यक्ती ज्या सामाजिक वातावरणात जन्म घेते आणि मोठी होते त्या वातावरणाची स्वयंचलित प्रेरणा ही इतिहासकारांसाठी सर्वात जुनी आणि सर्वात शक्तिशाली प्रेरणा आहे. तथापि, हे दोन कारणांसाठी पुरेसे नाही.

प्रथम, क्रिसालिस-चर्चमधून वाढलेल्या तिसर्‍या पिढीच्या सभ्यतांमध्येही, चर्चच्या संस्थेद्वारे इतिहासाचे अनौपचारिक शिक्षण कधीही समाजाच्या खोलवर पोहोचले नाही, कारण कोणत्याही समाजातील बहुसंख्य लोकसंख्या शेतकरी आहे. अशाप्रकारे, 1952 पर्यंत, शेतकरी आजच्या सजीव मानवतेच्या तीन चतुर्थांश होते. आणि शेतकर्‍यांसाठी, जसे तुम्हाला माहिती आहे, इतिहास नेहमीच एक अर्थहीन परीकथा म्हणून दिसतो, सर्व बोधकता आणि परिपूर्णता असूनही. इतिहासाच्या वावटळीने पकडलेला शेतकरी, भौतिकदृष्ट्या अल्पसंख्याकांना विशेषाधिकार मिळवून देण्यासाठी सभ्यतेमध्ये ओढला गेला, आजही त्या आदिम समाजांचा सर्वात दुर्दैवी भाऊ आहे, ज्यांना आत्मसात करण्यास सभ्यतेला वेळ मिळाला नाही. शेतकर्‍यांच्या मनात, सरकार नेहमीच अपरिहार्य आणि निर्दयी अरिष्ट असते, उदाहरणार्थ, युद्ध, प्लेग किंवा दुष्काळ.

इतिहासाचा एकमेव उतारा ज्यामध्ये शेतकरी वर्गाला काही रस वाटू शकतो तो म्हणजे प्रागैतिहासिक कालखंड, जेव्हा पूर्व-मानव माणूस बनला, ही घटना संस्कृतीच्या उदयापेक्षा ऐतिहासिक महत्त्वाने अधिक उल्लेखनीय होती. तथापि, पाश्चात्य पुरातत्वशास्त्रज्ञ, मानववंशशास्त्रज्ञ आणि मानसशास्त्रज्ञांनी देवाच्या प्रकाशात आणलेली ही ऐतिहासिक घटना, अनेक शतकांपूर्वी लोकांच्या स्मरणात मरण पावली आणि जिवंत संस्कृतींचा व्यावहारिकदृष्ट्या आदिम अवस्थेतील माती अद्याप पूर्णपणे विरहित आहे. ऐतिहासिक जाणीव. खरं तर, आजही आपल्या ग्रहाच्या लोकसंख्येच्या तीन चतुर्थांश लोकांसाठी, म्हणजे 1952 मध्ये, इतिहास अस्तित्वात नाही. आणि हे घडले कारण बहुसंख्य लोक ज्ञानासाठी कमी संवेदनशीलता दर्शवतात, परंतु बहुसंख्य अजूनही इतिहासाच्या नियमांनुसार नाही तर निसर्गाच्या लयीत जगतात म्हणून घडले.

तथापि, ज्यांचे सामाजिक वातावरण इतिहासाच्या अभ्यासासाठी सज्ज आहे अशा अल्पसंख्याकांसाठीही, ऐतिहासिक सामाजिक वातावरणाच्या किरणोत्सर्गाची ही पूर्वस्थिती एखाद्या मुलाला इतिहासकार होण्यास प्रवृत्त करण्यास स्वतःच पुरेशी नाही. निष्क्रीय ग्रहणक्षमता, ज्याशिवाय तो कधीही खऱ्या मार्गावर जाऊ शकला नसता, इच्छित बंदरापर्यंत पोहोचण्यासाठी देखील पुरेसे नाही - यासाठी, प्रेरणा आणि स्वतःची पाल वाढवण्याची इच्छा आवश्यक आहे.

उत्सुकता. एखाद्या इतिहासकाराचे मन हे जेटवर चालणाऱ्या विमानासारखे असते. इतिहासाचा अभ्यास करण्याचा पहिला आवेग प्राप्त केल्यानंतर, जेव्हा त्याला ऐतिहासिकदृष्ट्या सेट केलेल्या सामाजिक वातावरणाच्या संपर्कातून त्याच्या अस्तित्वाची जाणीव होते, तेव्हा मन स्वतःचा पुढील आवेग विकसित करते, ग्रहणक्षमतेचे कुतूहलात रूपांतर करते. निष्क्रियतेपासून सक्रिय अवस्थेकडे हे संक्रमण इतिहासाच्या विद्यार्थ्याला स्वतःच्या हातात पुढाकार घेण्यास आणि स्वतःच्या जोखमीवर आणि भीतीने पुढे जाण्यास भाग पाडते, अज्ञात स्वर्गीय क्षेत्रांमध्ये एक मार्ग तयार करते.

सर्जनशील प्रबोधन आणि जिज्ञासाशिवाय, इतिहासातील सर्वात प्रसिद्ध, प्रभावी आणि भव्य स्मारके देखील कल्पनेवर योग्य प्रभाव पाडणार नाहीत, कारण त्यांच्याकडे वळलेले डोळे आंधळे होतील (यशया 42, 20; जेर. 5, 21; इझेक. 12, 12; मॅट 13:14: मार्क 4:12; लूक 13:10; जॉन 12:40; प्रेषितांची कृत्ये 28:26; रोम 1:1:8). 1783-1785 मध्ये इस्लामिक जगाला भेट देणाऱ्या पाश्चात्य प्रवासी तत्त्वज्ञानी व्हॉलनी यांनी या सत्याची पुष्टी केली. आणि 1798 मध्ये, शास्त्रज्ञांच्या संपूर्ण गटाने नेपोलियनने आफ्रिकेतील मोहीम सैन्यासोबत येण्याच्या आमंत्रणाचा फायदा घेतला. विज्ञानाच्या या निर्भय माणसांप्रमाणे, इतिहासाच्या हाकेने स्वतः नेपोलियन किंवा त्याचे सैन्य इजिप्तकडे आकर्षित झाले नाही. आक्रमकांची प्रेरक शक्ती रानटी अस्वस्थता आणि महत्वाकांक्षा होती. तथापि, नेपोलियनला याची जाणीव होती की त्याने एका ताराला स्पर्श केला होता, ज्याचा आवाज सर्वात उद्धट सैनिकाच्या अज्ञानी हृदयाला देखील स्पर्श करू शकतो. म्हणूनच, निर्णायक लढाईपूर्वी, त्याने सैन्याला खालील शब्दांनी संबोधित करणे आवश्यक मानले: "सैनिकांनो, चाळीस शतके तुमच्याकडे पहात आहेत," कैरोकडे कूच करताना त्यांचे डोळे उघडलेल्या पिरॅमिड्सचा संदर्भ देत. आपण खात्री बाळगू शकता की मामलुक सशस्त्र दलाचा कमांडर मुरात बे याने आपल्या जिज्ञासू साथीदारांना अशीच आठवण करून देण्याचा विचारही केला नव्हता.

नेपोलियनच्या सैन्यासह इजिप्तला भेट देणार्‍या फ्रेंच विद्वानांनी इतिहासाचा एक नवीन आयाम शोधून काढला जो पाश्चात्य कुतूहल पूर्ण करेल. त्या काळातील वैज्ञानिक स्वारस्य प्रामुख्याने हेलेनिक सभ्यतेच्या अभिजात भाषा आणि साहित्यावर केंद्रित होते. 1798 मध्ये अनपेक्षित विजय मिळाला. त्यांच्या स्वतःच्या सांस्कृतिक वारशाचा उगम शोधला गेला. नवीन कोनातून लॅटिन आणि ग्रीक क्लासिक्सचे दुय्यम आत्मसात केल्यानंतर, पाश्चात्य विद्वानांनी इस्लामिक समाजातील अरबी आणि पर्शियन अभिजात, सुदूर पूर्वेकडील चिनी अभिजात, हिंदू समाजातील संस्कृत क्लासिक्स, आणि नाही. ख्रिश्चन चर्चने ज्यू डायस्पोराबरोबर सामायिक केलेल्या बायबलच्या हिब्रू मूळच्या अभ्यासामुळे समाधानी, पाश्चात्य शास्त्रज्ञांनी तोपर्यंत पारशी झोरोस्ट्रियन धर्माच्या लिखाणातील प्राचीन इराणी भाषेवर प्रभुत्व मिळवले होते. अशा प्रकारे, जिवंत संस्कृतींच्या सांस्कृतिक वारशात जतन केलेल्या भूतकाळातील सर्व संपत्तीचे मालक असल्याने, पाश्चात्य शास्त्रज्ञांनी संपूर्ण विस्मृतीसाठी समर्पित हजारो वर्षांपासून भूगर्भात लपलेली संपत्ती खोदण्यास सुरुवात केली.

ही एक शक्तिशाली बौद्धिक प्रगती होती, फार पूर्वीपासून परंपरेची अखंड साखळी खंडित झाली होती, आणि त्याच्या रहस्यांमध्ये नवीन रूपांतराची सुरुवात करणारा कोणीही नव्हता. बाहेरील मदतीशिवाय, शास्त्रज्ञांना विसरलेल्या लिपींचा उलगडा करावा लागला आणि मृत भाषांची रचना, शब्दसंग्रह आणि अर्थ शोधून काढावा लागला, शब्दाच्या शाब्दिक अर्थाने मृत, लॅटिन आणि संस्कृतच्या उलट, ज्यांना मृत म्हटले जाते, कारण ते भाषणाबाहेर गेले आहेत. वापरा, परंतु तरीही धार्मिक विधी आणि शास्त्रीय साहित्यात वापरणे सुरू ठेवा. 1798 मध्ये सुरू झालेल्या पाश्चात्य विद्वानांनी प्राचीन इजिप्शियन सभ्यतेचे आकलन, चौदाव्या आणि पंधराव्या शतकातील लॅटिन आणि ग्रीक साहित्याच्या इटालियन पुनर्जागरणापेक्षा आधुनिक पाश्चात्य ऐतिहासिक अभिरुचीच्या विकासात अधिक लक्षणीय कामगिरी होती. आज किमान अकरा सभ्यता ज्ञात आहेत - प्राचीन इजिप्शियन, बॅबिलोनियन, सुमेरियन, मिनोआन, हिटाइट आणि जुन्या जगात भारतीय आणि शांग संस्कृती आणि नवीन जगात माया, युकाटन, मेक्सिकन आणि अँडीयन संस्कृती. माझ्या पिढीच्या हयातीत, चार उल्लेखनीय शोध लावले गेले: भारतीय संस्कृती, शांग संस्कृती, हित्ती आणि मिनोआन संस्कृती. आणि हे मान्य केलेच पाहिजे की यामुळे आपले इतिहासाचे ज्ञान आणि समज लक्षणीयरीत्या वाढले आहे.

अर्थात, हे शिखर नाही आणि पाश्चात्य बौद्धिक प्रवर्तकांच्या कर्तृत्वाची मर्यादा नाही. त्यांचे यश त्या गैर-पाश्चिमात्य लोकांना कुतूहलाने संक्रमित करू शकले नाही, जे दीड शतकांपूर्वी, व्होल्ने आणि नेपोलियनच्या काळात, भूतकाळातील स्मारकांच्या सावलीत जगले आणि काम केले, त्यांच्याकडे लक्ष दिले नाही. 1952 मध्ये, जपानी, चिनी, इजिप्शियन आणि तुर्की भाषाशास्त्रज्ञ, इतिहासकार आणि पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी आधीच "कापणीसाठी तयार" शेतात पाश्चात्य उत्साही लोकांसोबत काम केले (जॉन 4:35: मॅट. 9:37-38; लूक 10:2 ). शास्त्रज्ञांच्या आश्चर्यकारक यश आणि उपलब्धींनी त्यांना केवळ त्यांच्या वातावरणातच बंद केले नाही तर, विज्ञानात रस निर्माण करून, गैर-व्यावसायिक हौशींचे वर्तुळ अधिकाधिक विस्तारले.

आजकाल पुरातत्वशास्त्राची लोकप्रियता इतकी व्यापक झाली आहे की वृत्तपत्रवाले देखील त्याच्या शोधांकडे दुर्लक्ष करत नाहीत, वाचकांना उत्खनन साइट्सवरून तपशीलवार माहिती देतात. 4 नोव्हेंबर 1922 रोजी तुतानखामेन (1362-1352 इ.स.पू.) च्या थडग्याच्या शोधाने इंग्लंडमध्ये 1950 मध्ये ध्रुवीय शे-अस्वलाद्वारे प्राणीशास्त्रीय बागेत अस्वलाच्या पिल्लाचा जन्म झाल्यासारखीच खळबळ उडाली. आजकाल, जेव्हा ग्रीक वर्ग अधिकृत शाळेने पार्श्‍वभूमीवर पाठवले आहे, इंग्लंड हा एकमेव देश आहे जिथे ग्रीक आणि लॅटिन शिकू इच्छिणार्‍या मुलांची संख्या वाढली आहे आणि शास्त्रीय इतिहास आणि साहित्यातील सामान्य रूची सतत वाढणाऱ्या संख्येमुळे उत्तेजित होत आहे. अनुवादांची, ज्याचा दर्जाही सातत्याने वाढत आहे.

लेखकाच्या मनात, हेनरिक श्लीमन (1822-1890) हे नेहमीच आत्म्याला त्रास देणाऱ्या परिस्थितीच्या आव्हानाला अजिंक्य कुतूहलाच्या प्रतिसादाचे वीर उदाहरण आहे. विंचेस्टरच्या त्या संस्मरणीय दिवसापासून याची सुरुवात झाली, जेव्हा लेखकाने, लहानपणी, त्याच्या शिक्षक, एम. जे. रँडल यांचे व्याख्यान ऐकले, ज्यांनी इलियडबद्दल बोलताना, या रोमँटिक जीवनातील उल्लेखनीय घटनांवर देखील लक्ष केंद्रित केले. श्लीमनच्या मृत्यूच्या एक वर्ष आधी जन्मलेल्या, या ओळींचा लेखक इतिहासाच्या या नायकाशी परिचित होऊ शकला नाही, परंतु त्याला त्याच्या दोन तरुण समकालीनांना वैयक्तिकरित्या ओळखण्याचे भाग्य लाभले.

एचडब्ल्यू बेली (जन्म १८९९), जगप्रसिद्ध फिलॉलॉजिस्ट, १९५२ मध्ये केंब्रिज येथील संस्कृतचे प्राध्यापक, यांनी त्यांचे बालपण वेस्टर्न ऑस्ट्रेलियातील शेतात घालवले. प्राच्य भाषेच्या भावी विद्वानांसाठी कमी योग्य वातावरणाची कल्पना करणे कठीण आहे. व्हर्जिनची तीव्रता, नुकत्याच विकसित झालेल्या भूमींनी परीकथा आणि दंतकथा पसंत केल्या नाहीत. आणि मुलाने ते पुस्तक स्वर्गीय भेट म्हणून घेतले. पश्चिम ऑस्ट्रेलियन फार्मवर सात खंडांचा ज्ञानकोश आणि फ्रेंच, लॅटिन, जर्मन, ग्रीक, इटालियन आणि स्पॅनिश भाषेतील चार पाठ्यपुस्तके दिसली. नंतर, मुलाला अरबी आणि पर्शियनमध्ये रस निर्माण झाला, परंतु पर्शियन भाषेचा ताबा घेतला आणि नंतर संस्कृतमध्ये रस निर्माण झाला.

बेलीची उत्सुकता वाढवणारी ही पहिली ठिणगी होती. 1943 मध्ये, एका विनम्र शास्त्रज्ञाने मला सांगितले की कुटुंबाने त्याच्याकडे चांगल्या स्वभावाने कसे पाहिले आणि त्याच वेळी, जेव्हा दुपारच्या वेळी, शेतातील कामानंतर, त्याने हेलॉफ्टमध्ये पूर्वेकडील व्याकरणाचा अभ्यास केला. युनिव्हर्सिटी वयात पोहोचल्यानंतर, तरुण शास्त्रज्ञाला हे समजले की तो एका विशिष्ट मर्यादेत आहे आणि केवळ पुस्तकांवर अवलंबून राहून स्वतःच्या प्राच्य भाषांचा अभ्यास करणे अशक्य आहे. त्याचे पुढचे पाऊल काय होते? त्या वेळी वेस्टर्न ऑस्ट्रेलिया विद्यापीठात ओरिएंटल भाषा शिकवल्या जात नव्हत्या. पश्चिम युरोप किंवा उत्तर अमेरिकेत जाणे बाकी होते. बेलीने त्याच्या लॅटिन आणि ग्रीकमध्ये सुधारणा करण्याचा निर्णय घेतला, ज्यासाठी त्याने स्थानिक विद्यापीठात प्रवेश केला, जिथे त्याला शिष्यवृत्ती मिळाली आणि लवकरच ओरिएंटल भाषांच्या सखोल अभ्यासासाठी ऑक्सफर्डला जाण्याची संधी मिळाली.

मात्र, केंब्रिजमध्येही फारसी आणि संस्कृतशी संबंधित असलेल्या खोतानीज भाषेच्या अभ्यासात मदत करणारा कोणताही विभाग नव्हता. ही भाषा पाश्चिमात्य विद्वानांनी शोधली जेव्हा बेली वेस्टर्न ऑस्ट्रेलियातील एका हेलॉफ्टमध्ये अवेस्ताचा अभ्यास करत होती. परंतु हीच भाषा क्रियाकलापांचे क्षेत्र बनली ज्यामध्ये बेलीने नंतर संशोधक आणि शास्त्रज्ञ म्हणून आपली चमकदार क्षमता प्रदर्शित केली.

बेलीचा अनुभव काही प्रमाणात दुसर्‍या आधुनिक संशोधकाच्या अनुभवाचा प्रतिध्वनी करतो, सुदूर पूर्वच्या आधुनिक इतिहासातील तज्ञ, एफ. एस. जोन्स. पदवीधर विद्यार्थी म्हणून, जोन्सला चुकून विद्यापीठाच्या लायब्ररीमध्ये सुदूर पूर्वच्या इतिहासावरील पुस्तकांचा संग्रह सापडला, जो एकदा 1866-1870 मध्ये सेवा करणारे इंग्रज F. W. डिकन्स यांनी विद्यापीठाला दान केला होता. चीन आणि जपानमधील लष्करी डॉक्टर आणि नंतर विद्यापीठात जपानी अभ्यास शिकवले. पुस्तकांना झाकून टाकणाऱ्या धुळीने तरुण विद्वानांना सांगितले की त्यांनी सर्वप्रथम त्यात रस घेतला; आणि सर्वांनी सोडून दिलेल्या पुस्तकांच्या या ढिगाऱ्याचा तरुणाच्या बौद्धिक शोधांवर निर्णायक प्रभाव पडला. आपले पूर्ण-वेळ शैक्षणिक कार्य न सोडता, जोन्स तेव्हापासून सुदूर पूर्वमध्ये पद्धतशीरपणे गुंतले आहेत. हा त्यांच्या वैयक्तिक आवडीचा विषय बनला. रॉकफेलर फाऊंडेशनच्या मदतीने, तो चीनला गेला आणि तेथे सुमारे दोन वर्षे घालवली - 1935 च्या शरद ऋतूपासून ते 1937 च्या उन्हाळ्यापर्यंत, बीजिंगमधील चायनीज स्टडीज कॉलेजमध्ये चिनी भाषेचा अभ्यास केला आणि देशभर फिरला, तरीही की त्यावेळी चीनमध्ये मोठ्या दंगली झाल्या होत्या. 1937 च्या शेवटी त्यांनी लंडनमधील रॉयल इन्स्टिट्यूट ऑफ इंटरनॅशनल अफेयर्सच्या सुदूर पूर्व विभागात प्रवेश केला, तेथून ते ब्रिस्टलमधील त्यांच्या अल्मा माटरकडे परतले. मी त्याच्याबरोबर चौदा वर्षे काम केले आणि काही काळासाठीही त्याने त्याच्या आवडत्या विषयात रस गमावल्याचे कधी लक्षात आले नाही.

मला असे म्हणायचे आहे की माझा आत्मा एकदा त्याच आगीने जळून खाक झाला होता. 1898 च्या सुरुवातीला हिवाळ्यातील ती संस्मरणीय सकाळ मी कधीच विसरणार नाही, जेव्हा माझ्या पालकांच्या लंडन अपार्टमेंटमधील बुकशेल्फवर चार सारखेच बांधलेले खंड दिसले. ही फिशर अनविनची "हिस्ट्री ऑफ नेशन्स" मालिका होती. माझ्या चेतनेला नऊ किंवा दहा वर्षांच्या वळणावर जागृत होण्यासाठी आणि मला इतिहासकार होण्यासाठी बोलावण्यासाठी मला पूर्णपणे अनुकूल वातावरण होते. माझी आई इतिहासकार होती. मला चांगले आठवते की तिने 1898 मध्ये "अनफिक्शनल टेल्स फ्रॉम स्कॉटिश हिस्ट्री" मध्ये कसे लिहिले आणि मला आठवते की जेव्हा मी चमकदार चित्रे असलेले पुस्तक उचलले तेव्हा मला मिळालेला आनंद मला आठवतो. मी चार-पाच वर्षांचा असताना माझी देखभाल करणाऱ्या आयाचे ऋण फेडण्यासाठी माझ्या आईने हे पुस्तक लिहिले. आणि जरी मला नानी सोडल्याबद्दल वाईट वाटले, तरी मी माझ्या आईबरोबर जास्त वेळ घालवू लागलो याचे मला प्रतिफळ मिळाले. रोज रात्री जेव्हा माझी आई मला झोपवते तेव्हा ती मला वॉटरलूच्या लढाईपूर्वीचा इंग्लंडचा इतिहास सांगायची. मी माझ्या मूळ इतिहासाबद्दल खूप ग्रहणक्षम होतो, परंतु त्या संस्मरणीय सकाळचा माझ्या पुढील बौद्धिक विकासावर निर्णायक प्रभाव पडला. प्राचीन इजिप्शियन आणि बॅबिलोनियन दिग्गजांच्या तेजाच्या शोधासाठी मला यिन राज्यातून बाहेर काढले आणि मला यांगच्या गतिशीलतेमध्ये आणले आणि एक अतुलनीय कुतूहल जागृत केले. आणि हे चोवीस वर्षांपासून सुरू आहे.

स्कूनर मोकळ्या समुद्रात गेला (लहानपणी, मी कसा तरी समुद्रकिनारी पळून जायचो, पण आयाने मला पकडले आणि मला घरी परत आणले; आता महासागराच्या बौद्धिक प्रवासातून मला परत आणण्यासाठी कोणीही आया नव्हती. इतिहासाचा). शाळेत माझ्या कुतूहलाला हेरोडोटसचा अनुभव आला, जो अचेमेनिड साम्राज्यात गेला आणि मी जॉर्जिया आणि अॅबिसिनियामधील ख्रिश्चन धर्माच्या जातींचा अभ्यास करू लागलो. विद्यापीठाने माझ्यासाठी सुदूर पूर्व आणि ग्रेट युरेशियन स्टेपचे एक नवीन जग उघडले. जेव्हा मी माझ्या अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण झाल्या, तेव्हा माझ्या कुतूहलाने मला रंगीबेरंगी हेलेनिक इतिहासाच्या थिएटरमध्ये वळवले - मी रोम आणि अथेन्समधील ब्रिटिश पुरातत्व विद्यालयाचा सदस्य झालो. तिथे मी त्यावेळच्या जिवंत ओटोमन जगाचा शोध लावला. यामुळे मला १९१९ च्या पॅरिस शांतता परिषदेत ब्रिटीश शिष्टमंडळाच्या परदेशी विभागात तुर्की विभागात स्थान मिळाले. पहिल्या आणि दुसऱ्या महायुद्धांच्या दरम्यान, माझ्या कुतूहलामुळे मला आंतरराष्ट्रीय संबंधांचा सखोल अभ्यास झाला. त्याने माझी क्षितिजे विस्तृत केली. पण माझ्या बौद्धिक विश्वाला आणखी एक परिमाण जोडण्यासाठी मी सी.जी. जंग यांच्यासोबत अचेतनाच्या अथांग डोहात डुबकी मारली. दुसऱ्या महायुद्धानंतर त्याच अदम्य कुतूहलाने मला अर्थशास्त्राच्या क्षेत्रात खेचले. इतिहासातील कायदा आणि स्वातंत्र्य यांच्यातील संबंध मला अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेता येतील या आशेने मी उत्पादन चक्राचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली. आणि 15 सप्टेंबर 1952 रोजी, माझ्या आयुष्याच्या चौसष्टव्या वर्षाच्या उत्तरार्धात, मला वाटले की जवळ येणारा काळ मला नवीन जगाच्या शोधात मार्गावर आणखी आग्रहीपणे कसे ढकलत आहे.

या वयात, मला इतिहासकार, बँकर आणि राजकारणी जॉर्ज ग्रोथ (1794-1871) यांच्या उदाहरणाने प्रेरणा मिळाली, ज्यांनी ग्रीसच्या त्याच्या बारा खंडांच्या इतिहासाचा शेवटचा आणि अंतिम खंड पूर्ण करण्याआधी दोन वर्षे अगोदर एका व्यक्तीने वाहून नेले होते. नवीन काम. या छंदाचा परिणाम म्हणून, प्लेटोबद्दल तीन खंड दिसू लागले. लेखकाने अ‍ॅरिस्टॉटलबद्दल जे काही मांडले होते त्यापेक्षा लवकर त्यांच्यापैकी शेवटचे बाहेर आले होते. तथापि, तो वेळेच्या आव्हानाला नवीन आवृत्तीसह प्रतिसाद देऊ शकला नाही - मृत्यूने शर्यत थांबविली.

जॉर्ज ग्रोथच्या उदाहरणाला माझ्या संपूर्ण अंतःकरणाने समर्पित करून, मी लॉर्ड ब्रायस (1838-1922) यांच्याशी संबंध ठेवण्याचा प्रयत्न केला, जो एक पुस्तक पूर्ण करण्याआधीच पुढची योजना आखत होता. त्याचा शेवटचा पराक्रम - "आधुनिक लोकशाही" चा अभ्यास - त्याने ऐंशीच्या वर असताना पूर्ण केले. जेव्हा मृत्यूने त्याच्या योजनांमध्ये व्यत्यय आणला तेव्हा जस्टिनियन I आणि त्याची पत्नी थिओडोरा यांच्याबद्दल अधिक लिहिण्याचा त्यांचा हेतू होता.

डिसेंबर 1950 मध्ये नियोजित तेरापैकी माझ्या कामाच्या बाराव्या भागाचा उंबरठा ओलांडून ब्राइस आणि ग्रोथ यांच्या उदाहरणांनी प्रेरित होऊन, मी "इतिहासकाराचा धर्म" आणि "हेलेनिक सभ्यतेचा इतिहास" यावर विचार करायला सुरुवात केली. 1914 मध्ये, परंतु पहिल्या महायुद्धामुळे ते थांबले.

1952 मध्ये, माझ्या कुतूहलामुळे मला अरबी आणि तुर्की भाषेचा अभ्यास करण्यापासून नवीन पर्शियनचा अभ्यास करण्यास प्रवृत्त केले. 1924 मध्ये जेव्हा मला क्रॉनिकल ऑफ इंटरनॅशनल रिलेशन्सच्या प्रकाशनात भाग घ्यावा लागला तेव्हा मी तीन भाषांचा अभ्यास एकत्र करू शकलो. 1927 पर्यंत या अभ्यासासाठी पहिल्या पद्धतशीर नोट्स आहेत, ज्या मी 1930 मध्ये नियमितपणे लिहायला सुरुवात केली. विंचेस्टरमध्ये (1902-1907) माझ्या पाच वर्षांच्या काळात मला प्राचीन क्लासिक्समध्ये अस्खलित होण्यासाठी ग्रीक आणि लॅटिनचे पुरेसे ज्ञान मिळाले. तथापि, स्वप्नाने मला इस्लामिक क्लासिक्समध्ये मुक्तपणे नेव्हिगेट करण्यास सोडले नाही. मी लंडन स्कूल ऑफ ओरिएंटल स्टडीजमध्ये 1915 मध्ये या दिशेने पहिले पाऊल उचलले, परंतु 1924 मध्ये मला तुर्की आणि अरबी भाषेचा अभ्यास थांबवावा लागला. 1952 पर्यंत, इच्छा, 1924 मध्ये पार्श्वभूमीवर सोडली गेली, ती तातडीची गरज बनली. माझा आवडता नायक हेनरिक श्लीमन स्वतःहून तेरा भाषा शिकला हे आठवल्यावर मी अक्षरशः लाजेने भाजले.

1952 मध्ये, मी कधीही न पाहिलेल्या किंवा एकदा मला मोहून टाकलेल्या सर्वात उल्लेखनीय ऐतिहासिक स्थळांचा प्रवास करण्याची उत्कट इच्छा देखील माझ्या मनात होती.

प्रत्येक वेळी जेव्हा मी माझ्या हेरोडोटसच्या महत्त्वाकांक्षेबद्दल विचार करतो तेव्हा मला लॉर्ड ब्राइसने सांगितलेल्या एका किस्सेची आठवण होते. लॉर्ड ब्रायस, एक अनोळखी प्रवासी ज्याने तोपर्यंत अर्ध्या जगाचा प्रवास केला होता, त्याला काहीसे अस्वस्थ वाटले. यामुळे पुढील प्रवासाचा प्रश्न निर्माण होऊ शकतो असे त्याला वाटू लागले. मग त्यांनी आणि लेडी ब्राइसने त्यांच्या शारीरिक स्थितीची चाचणी घेण्यासाठी त्यांच्या पुढील प्रवासासाठी सर्वात गंभीर प्रदेश निवडण्याचा निर्णय घेतला. त्यांची निवड सायबेरियावर पडली. सायबेरियन विस्तारांवर यशस्वीरित्या मात केल्यावर, त्यांनी ठरवले की ते उर्वरित जगापेक्षा सक्षम आहेत. लॉर्ड ब्राइसच्या उदाहरणाने मला जितके जास्त प्रेरणा दिली तितकी मी इतिहासाच्या अंतर्दृष्टीच्या शेवटच्या जवळ गेलो. आणि आता, माझ्या आयुष्याच्या चौसष्टव्या वर्षाच्या मध्यभागी, मी देवाचे आभार मानतो ज्या कुतूहलाने त्याने मला चौपन्न वर्षांपूर्वी दिले आणि ज्याने मला कधीही सोडले नाही.

सर्वज्ञानाचा भटकणारा प्रकाश. जिज्ञासेने उत्तेजित झालेल्या प्रेरणेशिवाय कोणीही इतिहासकार होऊ शकत नाही, कारण त्याशिवाय यिनची अवस्था, अर्भकाची ग्रहणक्षमता मोडणे अशक्य आहे, समाधानाच्या शोधात आपले मन घाईघाईने करणे अशक्य आहे. विश्वाच्या रहस्याकडे. जिज्ञासाशिवाय इतिहासकार बनणे अशक्य आहे, त्याचप्रमाणे जर तुम्ही हा गुण गमावला असेल तर एक राहणे अशक्य आहे. तथापि, कुतूहल ही एक आवश्यक गोष्ट आहे, परंतु स्पष्टपणे पुरेसे नाही. आणि जर कुतूहल पेगासस असेल तर, एकदा त्यावर स्वार झाल्यावर, इतिहासकाराने लगाम सतत लक्षात ठेवला पाहिजे आणि त्याच्या पंख असलेल्या घोड्याला सरपटू देऊ नये, जसे ते म्हणतात, जिथे त्याचे डोळे दिसतात.

जो शास्त्रज्ञ त्याच्या कुतूहलाच्या अनियंत्रित विकासास परवानगी देतो तो त्याची सर्जनशील क्षमता गमावण्याचा धोका असतो. हे विशेषतः पाश्चात्य शास्त्रज्ञांसाठी धोकादायक आहे, जो पाश्चिमात्य देशांत विकसित झालेल्या शिक्षणाच्या परंपरेमुळे अनेकदा शिक्षणाच्या ध्येयाचा विचार करण्याकडे कल असतो. एक जागरूक आणि पूर्ण रक्ताचे जीवन, परंतु एक परीक्षा. पाश्चात्य इतिहासाच्या गेल्या आठ शतकांमध्ये शिकलेल्या मनांना आकार देणारी परीक्षा संस्था, पाश्चात्य विद्यापीठांमध्ये सुरुवातीच्या मध्ययुगीन वडिलांनी सुरू केली होती. धर्मशास्त्राच्या आधारे शैक्षणिक व्यवस्था निर्माण झाली. आणि शेवटच्या न्यायाची मिथक ख्रिश्चन चर्चला ओसिरिसच्या पंथातून तसेच झोरोस्ट्रियन धर्माद्वारे मिळालेल्या वारशाचा भाग होता. परंतु जर ओसिरिसच्या पंथाच्या इजिप्शियन वडिलांनी शेवटचा न्याय एक नैतिक चाचणी मानला, ज्याचे प्रतीकात्मक रूपात ओसिरिसच्या तराजूने दर्शविले गेले, ज्याच्या वाडग्यांवर मृत आत्म्याची चांगली आणि वाईट कृत्ये ठेवली गेली, तर ख्रिश्चन चर्च, गर्भधारणा झाली. याव्यतिरिक्त, हेलेनिस्टिक तत्त्वज्ञानाने, ओसीरिसच्या प्रश्नाला पूरक "वाईट की चांगले?" अरिस्टॉटेलियन बौद्धिक कार्य: "खरे की खोटे?"

जेव्हा बौद्धिकतेच्या घृणास्पदतेने पाश्चात्य धर्मनिरपेक्ष शिक्षणावर, तसेच पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्मशास्त्रावर कब्जा केला, तेव्हा परीक्षेत नापास होण्याची भीती विद्यार्थ्याच्या सांसारिक जीवनात काहीतरी बेकायदेशीरपणे उघड होईल या वस्तुस्थितीवर आधारित नव्हती आणि वस्तुस्थितीवर नाही. की त्याला त्याच्या पदवीपासून वंचित ठेवले जाईल, जे विद्यापीठाच्या अखत्यारीत होते. परंतु जे परीक्षेत अपयशी ठरतील त्यांना नरकात चिरंतन यातना भोगावे लागतील, कारण मध्ययुगीन आणि अगदी सुरुवातीच्या नवीन पाश्चात्य, ख्रिश्चन विश्वास अपरंपरागत मतांसाठी अनिवार्य शिक्षेची तरतूद. पाश्चात्त्य परीक्षकांच्या विल्हेवाटीत त्याच्या विद्यार्थ्याशी सतत बौद्धिक युद्धासाठी माहितीचा प्रवाह वेगाने वाढत असल्याने, पश्चिमेकडील परीक्षा हे एक भयानक स्वप्न बनले आहे ज्याची तुलना चौकशीच्या मध्ययुगीन चौकशीच्या दुःस्वप्नाशी केली जाऊ शकते. तथापि, आपली वाट पाहणारी सर्वात वाईट परीक्षा म्हणजे मरणोत्तर परीक्षा; एक उत्कृष्ट विद्यार्थ्यासाठी, ज्याने त्याच्या अल्मा मातेने त्याच्यावर आणलेल्या सर्व चाचण्या प्रशंसनीयपणे उत्तीर्ण केल्या आहेत, तो आपल्या ज्ञानाचा व्यावहारिक बाबतीत उपयोग करण्यासाठी नव्हे तर ते सतत जमा करण्यासाठी आणि शेवटी ते कबरेत नेण्यासाठी जीवनात जातो. .

सर्वज्ञानाच्या इच्छेच्या कष्टप्रद प्रयत्नात दुहेरी नैतिक दोष आहे.

कोणत्याही ज्ञानाचे एकमेव वैध ध्येय हे एखाद्या व्यक्तीला दिलेल्या जीवनाच्या चौकटीत त्याचा व्यावहारिक वापर हे सत्य दुर्लक्षित करून, पापी शास्त्रज्ञ त्याच्या सामाजिकतेचा अंशतः त्याग करतो. मानवी आत्मा या जगात परिपूर्णता प्राप्त करू शकत नाही हा अपरिवर्तनीय नियम ओळखण्यास नकार दिल्याने, एखादी व्यक्ती नम्रता गमावते. शिवाय, हे पाप केवळ अधिक गंभीर नाही तर ते अधिक कपटी देखील आहे, कारण येथे वैज्ञानिकाचा बौद्धिक संकर खोट्या नम्रतेच्या मुखवटाखाली लपलेला आहे. शास्त्रज्ञ अवचेतनपणे धूर्त आहे, असा दावा करतो की जोपर्यंत त्याला सर्वकाही पूर्णपणे माहित नाही तोपर्यंत तो ज्या गोष्टीवर पूर्णपणे विश्वास ठेवत नाही त्याबद्दल तो प्रकाशित करू शकत नाही, लिहू शकत नाही किंवा काहीही बोलू शकत नाही. ही व्यावसायिक सद्सद्विवेकबुद्धी म्हणजे सैतानी अभिमान, बेजबाबदारपणा आणि गुन्हेगारी आळशीपणा या तीन प्राणघातक पापांची छळवणूक करण्यापेक्षा काहीच नाही.

हा नम्र माणूस खरोखर अभिमानाने मात करतो, कारण तो मुद्दाम अप्राप्य बौद्धिक स्तरावर जाण्याची इच्छा बाळगतो. सर्वज्ञान हे सर्वशक्तिमान ईश्वराचे कार्य आहे आणि मनुष्याने सापेक्ष, अर्धवट ज्ञानाने समाधानी असले पाहिजे.

सर्वज्ञानाच्या शोधात असलेली बौद्धिक त्रुटी ही एखाद्या सामर्थ्याकडे वाढलेल्या नैतिक त्रुटीसारखी आहे; आणि येथे वाईटाची सुरुवात म्हणजे अनंतासह अनेकत्वाची चुकीची ओळख. खरे आहे, मानवी आत्म्याला स्वतः आणि अनंत यांच्यात सुसंवाद साधण्याची गरज आहे. तथापि, सर्वज्ञता, जसे फॉस्टने त्याच्या दूरदर्शी मनाने शोधून काढले, ज्ञानाला ज्ञान, कला ते कले, विज्ञान ते विज्ञान, एक वाईट अनंतता निर्माण करून, ज्ञानाची सातत्यपूर्ण जोड देऊन साध्य करता येत नाही.

दांतेच्या काळापासून, पाश्चात्य शास्त्रज्ञांनी अघुलनशील समस्येबद्दल गोंधळात टाकले आहे आणि त्यावर सूत्र लागू केले आहे: "कमी आणि कमी बद्दल अधिक जाणून घ्या"; परंतु हा मार्ग गोएथेच्या फॉस्टच्या पद्धतीपेक्षाही अधिक निष्फळ ठरला, वैज्ञानिक संशोधनाचे व्यावहारिक महत्त्व गमावले आहे हे नमूद करू नका. साराच्या तळापर्यंत जाण्याच्या आशेने शास्त्रज्ञ त्याच्या दृष्टीचे क्षेत्र कमी करत असताना, संपूर्ण विज्ञान अगणित विभागांमध्ये विभागले गेले आहे, ज्यापैकी प्रत्येक प्रक्रिया पूर्ण करण्यापेक्षा कमी जटिल होत नाही. परंतु जरी या अमर्याद परिमाणांचा शोध घेण्याचा प्रयत्न संपूर्ण समजून घेण्याच्या आणि जाणून घेण्याच्या प्रयत्नांपेक्षा कमी चपखल असला, तरी या सर्व शैक्षणिक व्यायामांचे अंतिम उद्दिष्ट अद्यापही प्राप्त होणार नाही: कारण, जसे आपण आमच्या अभ्यासात वारंवार नोंदवले आहे, मानवी मन आहे. अनंताच्या शाश्वत दैवी आकलनाशी स्पर्धा करण्यासाठी दिलेले नाही.

इतिहासकाराच्या दृष्टिकोनातून, विश्वकोशाच्या कल्पनेचा निर्णय इतिहासानेच दिला होता. हा खोटा आदर्श ही शेवटची बौद्धिक चूक होती जी जुन्या सभ्यतेने नाकारली होती आणि बालिश करमणुकीची वेळ येताच नव्याने नाकारलेली पहिली चूक होती (1 करिंथ 13, 11).

या ओळींच्या लेखकाच्या जीवनात एक प्रसंग आला होता जो काही प्रमाणात वर म्हटल्याप्रमाणे स्पष्ट करतो. डिसेंबर 1906 मध्ये, मी अठरा वर्षांचा होतो, तेव्हा मला दोन प्रख्यात शास्त्रज्ञांच्या सहवासात सापडले. हे होते पी. टॉयन्बी, द डिक्शनरी ऑफ प्रोपर नेम्स अँड नोटेव्हरी प्लेसेस इन द वर्क्स ऑफ डांटेचे लेखक आणि ई. टॉयन्बी, होरेस वॉलपोलच्या पत्रांचे प्रकाशक. शिवाय, ते माझे काका-काकू होते. त्यांच्या भेटीदरम्यान, जी माझ्यासाठी अत्यंत आनंददायी आणि मनोरंजक होती, मी अश्शूरपासून चौथ्या धर्मयुद्धापर्यंत माझ्या सर्व विविध ऐतिहासिक आवडी कशा प्रकट केल्या हे माझ्या लक्षात आले नाही. तथापि, दयाळूपणाने, माझ्या काकांनी जाण्यापूर्वी त्याच्या प्रभावी पुतण्याला विभक्त होण्याच्या सल्ल्याने मी काहीसा निराश झालो. "तुमची आंटी नेली आणि मी," दांते तज्ञ म्हणाले, "तुम्ही स्वतःला खूप पातळ पसरवत आहात या निष्कर्षावर आलो आहोत. आम्ही तुम्हाला एक निवडण्याचा आणि त्या विषयावर लक्ष केंद्रित करण्याचा सल्ला देऊ." आणि आता, 1952 मध्ये, या ओळींचा लेखक अजूनही त्याच्या आत्म्यात ठेवतो की त्याच्यातील प्रत्येक गोष्टीने या सल्ल्याचा कसा विरोध केला आणि त्याने त्याचे पालन न करण्याचा ठामपणे निर्णय घेतला. असे घडले की नंतर, जेव्हा काकू अकाली मरण पावल्या, वॉलपोलच्या पत्रांचे प्रकाशन पूर्ण न करता, काकांनी स्वतःच त्यांच्या बौद्धिक तत्त्वांचे उल्लंघन केले आणि त्यांच्या पत्नीच्या प्रेमाच्या वेदीवर त्यांचा बळी दिला. तिच्या मृत्यूनंतर, त्याने तिचे कार्य चालू ठेवले आणि असे म्हटले पाहिजे की त्याचे अव्यावसायिक साहित्यिक कार्य दुर्लक्षित झाले नाही. टाईम्समध्ये ही पत्रे प्रसिद्ध झाल्यानंतर त्यांना मोठ्या प्रमाणात उद्धृत करण्यात आले. दरम्यान, त्याच्या पुतण्याने, चुकीच्या सल्ल्याचे पालन न करण्याचा चांगला निर्णय घेतला असूनही, जवळजवळ एक बौद्धिक अडथळे गाठले, ज्यातून दांते तज्ञ यशस्वीरित्या त्याच्या स्वतःच्या कुटुंबातील दुःखद घटनेमुळे उदयास आले.

माझ्या तरुणपणाची अकरा वर्षे, 1900 च्या शरद ऋतूपासून ते 1911 च्या उन्हाळ्यापर्यंत, मी एका अखंड शर्यतीत घालवली, आता परीक्षांची तयारी करत आहे, आता ते उत्तीर्ण होत आहे. या श्रमांचा एकंदरीत नैराश्य निर्माण करणारा परिणाम असा झाला की मी कधीच विशेषज्ञ न होण्याचा माझा मूळ निर्णय हळूहळू पण निश्चितपणे विसरलो. 1911 मध्ये, माझ्या शेवटच्या वर्षाच्या अभ्यासात पदवीधर विद्यार्थी म्हणून, मला अचानक आश्चर्य वाटले की संकुचित स्पेशलायझेशनच्या दुर्गुणामुळे माझ्यावर आघात झालेल्या माझ्या जुन्या मित्र जी.एल. चीझमनलाही आलिंगन दिले होते, ज्याने मला एकदा त्याच्या उदाहरणाने प्रेरित केले होते आणि माझी आवड निर्माण केली होती. उशीरा रोमन साम्राज्य.

चीझमनच्या पूर्वीच्या बौद्धिक पूर्वकल्पना लक्षात घेऊन, मी न्यू कॉलेजमध्ये गेलो, जिथे त्याने रोमन इतिहासात सहाय्यक म्हणून काम केले. या सहलीच्या अगोदर डॉ. बुसेल यांच्याशी भेट झाली होती, एक अतिशय प्रतिभावान विद्वान ज्यांना ऑक्सफर्ड येथे बायझेंटियमच्या इतिहासात रस निर्माण करण्याची कल्पना होती. विभक्त झाल्यावर, आम्ही या कल्पनेच्या अनुयायांचे वर्तुळ विस्तृत करण्याचा निर्णय घेतला. मला शंका नव्हती की डॉ. बसेलच्या प्रस्तावाला न्यू कॉलेजमध्ये उत्साही पाठिंबा मिळेल. माझ्या आश्चर्य आणि निराशेसाठी, या कल्पनेने तीव्र निषेध केला, जणू काही मेफिस्टोफिल्स त्यांना माझ्या व्यक्तीमध्ये दिसला आणि त्यांना प्रस्थापित मठातील व्यवस्था नष्ट करण्याचा मोह झाला. असिस्टंट चीझमनने मला लोकप्रिय पद्धतीने समजावून सांगितले की, कॉलेजने ज्या विषयात शिकवण्याची जबाबदारी त्याच्यावर सोपवली आहे त्या विषयात शक्य तितक्या चांगल्या प्रकारे प्रभुत्व मिळवणे हे त्याचे कर्तव्य आहे. वैज्ञानिक क्रियाकलापांच्या सीमांचा विस्तार करणे त्याच्या शक्तीच्या बाहेर आहे. एका शब्दात, बायझेंटियमला ​​त्याच्यामध्ये नक्कीच रस नव्हता.

1911 च्या उन्हाळ्यात या ओळींच्या लेखकाची बलिओल येथे ग्रीक आणि रोमन इतिहासात सहाय्यक म्हणून नियुक्ती करण्यात आली. शेवटची शैक्षणिक परीक्षा उत्तीर्ण केल्यावर, त्यांनी पुन्हा कधीही परीक्षा न देण्याइतपत स्वतःला ज्ञानी मानले. आणि तेव्हापासून तो या नियमाचे काटेकोरपणे पालन करतो.

त्याच वर्षी, 1911 मध्ये, मी रोमन इतिहासाच्या स्त्रोतांचा अभ्यास करण्यासाठी परीक्षा उत्तीर्ण झाल्यानंतर माझ्यामुळे मिळालेली दीर्घ रजा वापरण्याचे ठरवले. मी केवळ पॅरिस, रोम आणि अथेन्सच्या सहलींसाठी माझ्या अभ्यासात व्यत्यय आणला आणि 1912 मध्ये मी कॉलेज कौन्सिलचा सदस्य म्हणून ऑक्सफर्डला परतलो. दूरच्या भटकंतीच्या सर्व मोहक गोष्टींचे कौतुक केल्यावर, मी संग्रहालये आणि ग्रंथालयांना कमीत कमी वेळ देण्यास सुरुवात केली. निसर्गाशी संपर्क साधण्याची एक सुप्त आवड माझ्यात जागृत झाली, जी मी शक्य असेल तेव्हा पायी प्रवास करून पूर्ण करण्याचा प्रयत्न केला. सुदैवाने, हेलेनिक जगाचे लँडस्केप माझ्या स्वत: च्या डोळ्यांनी पाहण्यासारखे आहे हे समजण्यास मी पुरेसा हुशार होतो, कारण ते असे चित्र आहे ज्याची बरोबरी नाही.

तथापि, जीवनाने विद्वान भटक्याच्या शैक्षणिक जगावर आक्रमण केले आणि पूर्णपणे भिन्न प्रकारची कार्ये सादर केली. 8 नोव्हेंबर 1911 रोजी संध्याकाळी, सेर्वेटेरी आणि कॉर्नेटो येथील एट्रस्कन दफनभूमीच्या मोहिमेतून रोमला परतताना, पुरातन वास्तूंचा शोध घेणाऱ्या तरुणाच्या अनपेक्षितपणे लक्षात आले की कारमधील त्याचे शेजारी, नेपोलिटन्स, भरलेल्या सैनिकांकडे अतिशय अप्रियपणे पाहिले. गाडी. 18 नोव्हेंबर 1911 रोजी ट्रिपोलिटानियामध्ये उलगडलेल्या शत्रुत्वाचा हा एक प्रकार होता. मला इटालियन जहाजातून ग्रीक जहाजात स्थानांतरित करावे लागले. मला पॅट्रासला जावे लागले आणि इटालियन जहाजाने प्रतिकूल तुर्कीच्या किनार्‍याजवळ जाण्याचे धाडस केले नाही. पुढील आठ महिने ग्रीक गावांमध्ये घालवल्यानंतर, मी स्थानिक कॅफेमध्ये "सर एडवर्ड ग्रेच्या परराष्ट्र धोरणाविषयी" भरपूर चर्चा ऐकल्या. या प्रश्नावर सामर्थ्य आणि मुख्य चर्चा केली गेली, युद्ध कधी सुरू होईल - या वसंत ऋतु किंवा पुढील? मेंढपाळ आणि मशागत, व्यापारी आणि कारागीर, लहान मुलांसह प्रत्येकाचे या समस्येवर स्वतःचे मत असल्याचे दिसून आले. आणि केवळ या ओळींच्या लेखकाने खंडातील ग्रीस आणि क्रेटच्या लँडस्केपमध्ये प्रकट केले, जेथे मध्ययुगीन फ्रेंच किल्ले आणि नंतर व्हेनेशियन किल्ले हेलेनिक मंदिरे आणि मिनोअन राजवाड्यांसह गूढतेने स्पर्धा करतात.

या अविचारी प्रवासात दोनदा ऑक्सफर्डच्या लेक्चररला तुर्की गुप्तहेर म्हणून अटक करण्यात आली. प्रथमच, 16 नोव्हेंबर 1911 च्या संध्याकाळी, त्याला इटालियन कॅराबिनिएरीने ताब्यात घेतले आणि दुसरे - 21 जुलै 1912 रोजी - ग्रीक सैन्य गस्तीने थांबवले.

माझ्या प्रवासाच्या शेवटी, पहिल्या दृष्टीक्षेपात स्फटिकासारखे स्वच्छ पाण्याच्या प्रवाहातून पिऊन मी आमांशाने रूग्णालयात आलो. तिथे मी पुन्हा त्या वाचनाकडे वळलो जे मी मागील शरद ऋतूमध्ये व्यत्यय आणले होते. माझ्या आजारपणात, मी स्ट्रॅबोच्या "भूगोल" चा अभ्यास केला आणि पॉसनियासच्या "हेलासचे वर्णन" वर गेलो. आधीच ऑक्सफर्डमध्ये जेव्हा मी पौसानियासला त्रास देत होतो, तेव्हा मला अचानक दुखावलेल्या उदासीनतेच्या झटक्याने पकडले गेले होते आणि अनंत जाणून घेण्याच्या इच्छेसाठी एखाद्याला अपरिहार्यपणे मोजावी लागणारी कमालीची किंमत समजली होती.

बौद्धिक सर्वज्ञानाची आकांक्षा बाळगणाऱ्या शास्त्रज्ञाला आध्यात्मिक परिपूर्णतेची आकांक्षा बाळगणाऱ्या आत्म्याप्रमाणेच भाग्य मिळते. अज्ञातातील प्रत्येक नवीन पाऊल, मार्ग साफ करण्याऐवजी आणि ध्येयाच्या जवळ आणण्याऐवजी, आदर्श आणखी अस्पष्ट आणि दूर करते. ज्याप्रमाणे पवित्रतेसाठी प्रयत्नशील व्यक्तीला आध्यात्मिक अंतर्दृष्टी प्राप्त झाल्यामुळे त्याच्या स्वत: च्या पापीपणाबद्दल अधिकाधिक खात्री होत जाते, त्याचप्रमाणे सर्वज्ञानासाठी प्रयत्न करणाऱ्याला ज्ञानाच्या संचयाने स्वतःचे अज्ञान अधिकाधिक स्पष्टपणे दिसते. दोन्ही बाबतीत, ध्येय आणि त्या दिशेने वाटचाल करणारी व्यक्ती यांच्यातील दरी रुंदावत जाते. हा शोध अपरिहार्यपणे अपयशी ठरतो, कारण मर्यादित मानवी स्वभाव ईश्वराच्या अतुलनीय असीमतेपुढे गमावला जातो आणि त्या बदल्यात केवळ नैतिक प्रतिगमन उरते - थकवा ते निराशेतून निंदकतेपर्यंत.

भूताच्या या हताश पाठलागाची वेदना अनुभवून, या ओळींचा लेखक त्याच्या आयुष्यातील एका उल्लेखनीय घटनेच्या मदतीने एका काल्पनिक मरणोत्तर परीक्षकाच्या भयापासून मुक्त झाला, ज्याचा युद्धांशी काहीही संबंध नव्हता. युद्धांच्या अफवांसह (मॅट. 24, 6; मार्क 13:7; लूक 21:9).

1911 च्या उन्हाळ्यात, चौथ्या शतकातील हेलेनिक जगाच्या इतिहासावरील मूळ स्त्रोतांच्या गहन अभ्यासादरम्यान. इ.स.पू. लेखकाने एकापेक्षा जास्त वेळा वेगवेगळ्या सादरीकरणांमध्ये दिलेल्या समान तथ्यांची तुलना करण्याच्या पद्धतीचा अवलंब केला आहे. झेनोफोनने उद्धृत केलेल्या लेसेडेमोनियन सैन्याच्या संघटना आणि आकाराविषयीची माहिती, थ्युसीडाइड्सच्या मते या कालावधीचा अभ्यास करताना परीक्षेच्या तयारीदरम्यान लेखकाच्या डोक्यात काय स्थिर होते याच्याशी संघर्ष झाला. याशिवाय, झेनोफोनने दिलेल्या तारखा देखील थ्युसीडाइड्सच्या पुराव्याशी असहमत आहेत. थोडक्यात, स्त्रोतांचे वाचन केल्याने अनेक प्रश्न निर्माण झाले जे केवळ काळजीपूर्वक अनुभवजन्य विश्लेषणाच्या परिणामी सोडवले जाऊ शकतात.

त्यानंतर, जेव्हा लेखक काही महिन्यांनंतर ग्रीसमध्ये होता, तेव्हा सैद्धांतिक संशोधन, लेसेडेमनच्या लँडस्केपच्या सौंदर्याने खतपाणी घालून, चौथ्या शतकातील शहर-राज्यांची नवीन कल्पना दिली. इ.स.पू. आणि त्यांचे वर्चस्व. फील्ड आणि पुस्तकाच्या कामाने माझे मन इतके सक्रिय केले की 1913 मध्ये संकलित साहित्याचे सामान्यीकरण करण्याची तातडीची आवश्यकता होती. त्याच वर्षी मी "स्पार्टाचा विकास" हा लेख लिहून प्रकाशित केला. मी बिनदिक्कतपणे वाचण्यात आणखी वेळ वाया घालवू शकत नाही. पहिल्या महायुद्धामुळे हेलेनिक जगाच्या इतिहासाच्या माझ्या अभ्यासात व्यत्यय आला आणि सुरू झालेल्या महागाईमुळे कौटुंबिक अर्थसंकल्प राखण्यासाठी अधिकाधिक निधीची आवश्यकता होती. आणि मी पत्रकारितेत आलो.

1952 मध्ये, त्याच्या बौद्धिक कार्यात अशा तीव्र वळणानंतर, लेखक असे म्हणू शकतो की निवडलेला मार्ग चुकीचा नव्हता. तेव्हापासून, मी स्वतःला लिहिण्याचे प्रशिक्षण दिले आहे, वाचणे नाही आणि ही एक प्रणाली बनली आहे. मी अजूनही वाचन आणि प्रवास सर्जनशीलतेसाठी आवश्यक तयारीच्या पायऱ्या मानतो. तथापि, कालांतराने, मी अशा प्रकारे काम करायला शिकलो की लेखन, प्रवास आणि वाचन या एकमेकांपासून स्वतंत्र प्रक्रिया बनल्या. लिहिण्यासाठी, मला यापुढे विशेष प्रशिक्षणाची आवश्यकता नाही.

1916 पासून, मी ऐतिहासिक संशोधनाची ग्रंथसूची कार्ड इंडेक्स गोळा करण्यास सुरुवात केली आणि मी "इतिहास" या शब्दाचा व्यापक अर्थ लावला. तथापि, बौद्धिक क्रियाकलापांचे हे क्षेत्र विशिष्ट मर्यादेपर्यंत मर्यादित ठेवण्यासाठी मी नेहमीच सावधगिरी बाळगली आहे, अनेक व्यावसायिकांचे पूर्णत्वाचे दावे टाळण्याचा प्रयत्न करत आहे, कारण संभाव्य सर्जनशील मनाच्या अपयशाने मला कार्ड्स, नावांच्या पेडंटिक संग्रहाने शिकवले आहे. , शीर्षके, आणि पुस्तके स्वतः, नसबंदी ठरतो. अशा प्रकारे, माझी उत्सुकता कमी न करण्याचा प्रयत्न केला, त्याच वेळी मी ते एका मर्यादेत ठेवले. कुतूहल एखाद्या व्यक्तीला धनुष्याच्या ताराप्रमाणे दिले जाते: जेव्हा स्ट्रिंग ताणली जाते तेव्हाच धनुष्य शूट करू शकते. त्याचप्रमाणे जिज्ञासा मानवी मनाला कार्यरत स्थितीत ठेवते. सर्जनशीलतेची किंमत सतत तणाव आहे.

परीक्षा पद्धतीवर आधारित शास्त्रीय पाश्चात्य शिक्षणाचा अभ्यासक्रम पूर्ण करून लेखकाने बौद्धिक वळण घेतले. त्याच्यासमोर एक सत्य प्रकट झाले, जे कदाचित, सत्यवाद म्हणून चुकून, अनेक प्रमुख विचारवंतांनी दुर्लक्ष केले. सत्य, अगदी स्पष्ट आणि त्याच वेळी शास्त्रज्ञांनी जिद्दीने दुर्लक्ष केले, ते म्हणजे जीवन ही क्रिया आहे. जीवन, जेव्हा ते कृतीत बदलत नाही, तेव्हा ते अपयशी ठरते. हे संदेष्टा, कवी, शास्त्रज्ञ आणि या अभिव्यक्तीच्या सामान्य वापरामध्ये "केवळ मर्त्य" दोघांसाठीही खरे आहे.

"व्यावहारिक लोकां" पेक्षा शास्त्रज्ञांमध्ये कृतीची खोली, त्याच्या पूर्ण गरजेची समज का कमी आहे? कृतीची भीती हा शास्त्रज्ञाचा विशिष्ट व्यावसायिक गुणधर्म का मानला जातो?

प्लेटोने तत्त्वज्ञानासाठी "तीव्र बौद्धिक संवाद" हा एकमेव संभाव्य मार्ग मानला. आणि एलीयाने, वीज, भूकंप आणि वादळानंतर त्याच्यापर्यंत पोहोचलेला एक शांत आवाज ऐकून, त्याला खात्री होती की ही आध्यात्मिक शक्तीची प्रत्यक्ष उपस्थिती आहे, जी विश्वातील सर्व क्रियांचा स्रोत आहे (1 राजे 19, 11-13) . "महान आणि पराक्रमी वारा" ज्याने "परमेश्वरासमोर पर्वत हलवले आणि खडे फोडले" एलीयाची भविष्यसूचक अंतर्ज्ञान प्रकट करण्यासाठी त्यांच्या निर्मात्याच्या आणि निर्माणकर्त्यासमोर गेला. एलीयाला, जो परमेश्वराची वाट पाहत होता, त्याला हे दाखवायचे होते की शारीरिक शक्ती ही केवळ देवाच्या प्रकटीकरणांपैकी एक आहे, सर्वशक्तिमान देव स्वतः नाही. किंवा मला माहीत होते, जसे लाओझीला माहीत होते की, जीवनाच्या स्त्रोताची शांतता (वुवेई) ही खरं तर कृतीची परिपूर्णता आहे, जी केवळ असुरक्षित लोकांसाठीच कृती नसलेली दिसते.

पैगंबर, कवी आणि शास्त्रज्ञ हे निर्मात्याने मानवी कृती करण्यासाठी बोलावलेले निवडक पात्र आहेत, जे मानवी निसर्गाद्वारे केलेल्या कोणत्याही कृतींपेक्षा कदाचित देवाच्या स्वतःच्या कृतीसारखे आहे. यामध्ये, इतर कोणत्याही प्रकाराप्रमाणे, दैवी आणि सृष्टी यांच्यातील चकमकीत, विशेषाधिकाराची किंमत आहे; जीवन म्हणजे कृती हे सत्य ज्याच्यासाठी उच्च आध्यात्मिक आवाहन उघडले गेले आहे तितकेच कठीण आहे, जसे की आध्यात्मिकदृष्ट्या खालच्या स्तरावर असलेल्या कृतीशील व्यक्तीसाठी हे स्पष्ट आहे. एलीयाला स्वतः परमेश्वराच्या वचनाने बोलावले होते जेणेकरून विश्वास गमावल्यावर निराशेच्या क्षणी मृत्यूला आमंत्रण देण्याचे गुन्हेगारी कृत्य पूर्ण होऊ नये (1 राजे 19:1-18). परंतु हे पाप, जे कवी, संदेष्टे आणि शास्त्रज्ञांचे कटु अनुभव आहे, ते व्यापारी किंवा लष्करी पुरुषांचे वैशिष्ट्य नाही. याचे उदाहरण म्हणजे हेक्टर आणि अजाक्स यांच्यातील लढत.

हेक्टर आणि अजॅक्सला हे स्पष्ट आहे की त्यांचे जीवन पूर्णपणे एकमेकांच्या कृतींवर अवलंबून आहे. याउलट, एक संदेष्टा, कवी किंवा विद्वान हा एखाद्या तिरंदाज सारखा असतो जो एखाद्या लक्ष्यावर इतक्या दूरवर बाण सोडतो की ते पाहणे अशक्य आहे.

"तुमची भाकर पाण्यावर सोडा, कारण पुष्कळ दिवसांनी तुम्हाला ती पुन्हा मिळेल" (उप. II, 1). हेक्टर किंवा Ajax ध्येयाचा विचार करत नाही, कारण ते जवळपास आहे. तथापि, धनुर्धारी ज्याला आपले ध्येय दिसत नाही, किंवा विचारवंत ज्याला त्याच्या अमूर्त विचारांचे परिणाम माहित नाहीत, ते वेदनादायक संकोचासाठी नशिबात आहेत.

अशा प्रकारे, अवकाश आणि काळाच्या चौकटीत असलेल्या "व्यावहारिक" कृतीच्या पलीकडे, एक आध्यात्मिक क्रिया आहे, जी दोन पैलूंमध्ये जास्त देवासारखी दिसते. एक लहान आणि कंटाळवाणा जीवन जगणारा अगामेमनन, संपूर्ण अस्पष्टतेत मरण पावलेल्या कवीला आपले साहित्यिक अमरत्व देतो. होमरच्या कविता लोकांच्या हृदयाला स्पर्श करत राहातात आणि त्यांच्या कल्पनेला उत्तेजित करतात, तात्कालिक मायसेनिअन साम्राज्य कोसळल्यानंतर अनेक शतके, त्यानंतरच्या सर्व राजकीय जीवनावर मूर्त परिणाम न होता; आणि अ‍ॅगॅमेम्नॉनच्या आधी जगलेले किती बलवान आणि धैर्यवान लोक पूर्णपणे विसरले गेले कारण एक कवी जो त्यांच्या निर्मितीमध्ये त्यांना अमर करेल तो त्यांच्या काळात आला नाही.

तथापि, मानवी निसर्गाच्या अध्यात्मिक क्रियेत हजारो मैल आणि वर्षांहून अधिक काळ क्रिया निर्माण करण्याची दैवी क्षमता असल्यामुळे, अशा आध्यात्मिक कृतींसाठी देवाने बोलावलेले आत्मे विलंब आणि संकोच करतात, जीवनाचा वेळ वाया घालवतात आणि कृतींमधील मूलभूत फरक पाहत नाहीत. आणि निष्क्रियता.. तिरंदाजाचे लक्ष्य नजरेच्या बाहेर असल्याने, धनुर्धारी बाण न सोडता आपले धनुष्य बाजूला ठेवू शकतो, तर योद्धा द्वंद्वयुद्धाच्या वेळी आपली तलवार फेकू शकत नाही.

मनुष्याला अनंतकाळ माहित नाही - दैवी शाश्वत आता - अंतिम पृथ्वीवरील जीवनात. शाश्वतता ही सामूहिक मानवतेला क्वचितच उपलब्ध आहे, सतत शतकानुशतके विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या श्रमांची फळे आणि उपलब्धी एकत्रितपणे गोळा करणे आणि जमा करणे; कारण हा मानवी कोरल-रीफ कधीच अस्तित्वात नसता जर ते तयार करणार्‍या असंख्य जीवांनी स्वतःच्या लहान भूमार्गात आणि क्रियेच्या अरुंद क्षेत्रामध्ये स्वतंत्र वैयक्तिक क्रिया केली नसती. या संदर्भात, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाची एकत्रित फळे कविता आणि भविष्यवाणीच्या भेटवस्तूंपेक्षा लक्षणीय भिन्न नाहीत. नंतरच्या प्रमाणे, ते त्यांचे अस्तित्व वैयक्तिक आत्म्यांच्या वैयक्तिक सर्जनशील कृतींना देतात, अर्थ आणि कृपेने प्रकाशित होतात, जे निर्मात्याने त्यांना पाठवले होते.

शास्त्रज्ञ, तसेच मॅन्युअल वर्कर यांना फक्त एक जीवन दिले जाते आणि हे जीवन, विविध कारणांमुळे, खूप लहान असू शकते. कोणत्याही क्षणी, एखाद्या व्यक्तीने मृत्यूसाठी तयार असणे आवश्यक आहे, कारण ते एका वर्षात, एका महिन्यात, पुढील आठवड्यात किंवा कदाचित आजही येईल की नाही हे कोणालाही ठाऊक नाही. भविष्यासाठी योजना बनवताना, एखाद्या व्यक्तीने जीवनातील क्षणभंगुरता सतत लक्षात ठेवली पाहिजे. एखाद्या चमत्कारावर विश्वास ठेवता येत नाही जो जीवन किंवा बुद्धिमत्तेच्या सीमा ओलांडून अशक्य साध्य करण्यास मदत करेल. हे नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजे की मानवी निसर्गाच्या मूलभूत नियमांपैकी एक असा कायदा आहे ज्यानुसार नश्वराच्या क्षमतेच्या पलीकडे जाणारे कोणतेही उपक्रम क्षणभंगुर ठरतात. खरंच, स्वतःच्या अनुभवातून धडा घेण्यास सक्षम असलेल्या बुद्धीमानाला असे दिसून येईल की मानवी आत्म्याने तयार केलेल्या कलेचे सर्वात भव्य कार्य देखील निर्मात्याचे संपूर्ण आयुष्य पूर्णपणे गिळंकृत केलेले नाही.

एखाद्या व्यक्तीच्या नशिबात बदल करून त्याच्या सर्जनशील शक्यतांवर ज्या मर्यादा लादल्या जातात आणि आयुष्याचा अल्प कालावधी, त्या केवळ बाह्य आणि नकारात्मक असतात. कलाकाराच्या कामाची लय त्याच्या मानसिक कालमापकाशी सुसंगत आहे, ज्याचे दोन हात बुद्धी आणि अध्यात्मिक सर्जनशीलतेचे अवचेतन वसंत आहेत. निर्दयी काळाची लय ऐकून, कृती करणारा माणूस मृत्यूलाच आव्हान देतो.

तथ्यांमधील संबंधांचे संशोधन करण्यासाठी प्रेरणा

गंभीर प्रतिक्रिया.इतिहासकारांच्या प्रेरणांचे परीक्षण करताना, आम्हाला असे आढळून आले आहे की ज्याला इतिहासकार बनायचे आहे तो त्याच्या सभोवतालच्या वास्तवाच्या निष्क्रीय जाणिवेतून इतिहासातील तथ्य जाणून घेण्याच्या सक्रिय इच्छेकडे जातो. शिवाय, आम्हाला आढळून आले की इतिहासकार बनणे अशक्य आहे, त्याचप्रमाणे एक राहणे अशक्य आहे, जोपर्यंत कुतूहलाच्या शक्तिशाली प्रवाहाने मानसिक चक्की गतिमान होत नाही. आम्ही हे देखील लक्षात घेतले की जर भविष्यातील इतिहासकाराने त्याच्या अविस्मरणीय जिज्ञासाला आवर घातला नाही, तर तो सर्वज्ञतेच्या इच्छेचा पाठपुरावा करण्यास निघतो आणि हा एक खोटा मार्ग आहे जो कोठेही नेत नाही.

योग्य दृष्टीकोन काय आहे? ज्याला इतिहासकार म्हटले जाते, त्याने आपले कुतूहल शमवायला शिकले पाहिजे. त्याची वस्तुस्थितीतील स्वारस्य प्रकट आणि समाधानी आहे या स्वारस्याच्या फायद्यासाठी नाही तर शेवटी सर्जनशीलतेसाठी. इतिहासकाराने केवळ वस्तुस्थिती जाणून घेण्याची इच्छाच नव्हे तर त्यांचा अर्थ समजून घेण्याची प्रेरणा घेतली पाहिजे. सर्जनशील शोधाचा सर्वोच्च अर्थ म्हणजे इतिहासात काम करणार्‍या देवाचा शोध आणि या तीर्थक्षेत्रावरील पहिले आंधळे पाऊल म्हणजे इतिहासातील तथ्ये एकमेकांशी कशी जोडलेली आहेत हे समजून घेण्याची इच्छा. तथ्यांमधील संबंधांची तपासणी करणार्‍या इतिहासकाराची पहिली मानसिक हालचाल ही उघड विरोधाभासांची गंभीर प्रतिक्रिया आहे आणि दुसरी आव्हानात्मक घटनांना सर्जनशील प्रतिसाद आहे.

इतिहासकाराच्या मनातील गंभीर विद्याशाखेच्या प्रबोधनाचा अभ्यास करताना, लेखकाला स्वतःच्या अनुभवाकडे वळण्यास भाग पाडले जाते, कारण त्याच्याकडे दुसरा कोणताही पुरावा नाही.

म्हणून, मार्च 1897 मध्ये, अगदी आठ वर्षांचा नसताना, त्याने, पाहुणे म्हणून, मोठ्याने त्याचा अविश्वास व्यक्त केला जेव्हा त्याने एका प्रौढ व्यक्तीने नुकत्याच पूर्ण झालेल्या ट्रान्साटलांटिक प्रवासाच्या आनंदाची प्रशंसा केली. या विधानाने मुलाने त्याच्या काका हॅरीकडून ऐकलेल्या गोष्टींचा स्पष्टपणे विरोध केला, जो निःसंशयपणे एक अधिक महत्त्वपूर्ण अधिकारी होता, कारण तो केवळ प्रवासी नव्हता तर जहाजाचा कर्णधार होता. मुलाने म्हाताऱ्या माणसाच्या पुष्कळ गोष्टी ऐकल्या होत्या भुंग्याने खाल्लेल्या मोल्ड शिप बिस्किटे, जहाजातील उंदरांशी उघड युद्ध आणि कॉर्न बीफ स्टीक आणि पुडिंग फक्त उंदरांच्या आमिषासाठी कसे चांगले होते याबद्दल. म्हणून, खूप चांगल्या अन्नाची कहाणी त्या मुलाला प्रवाशाच्या बाजूने स्पष्ट अतिशयोक्ती वाटली. खरे आहे, कॅप्टन टॉयन्बी 1866 मध्ये निवृत्त झाला आणि तो पूर्णपणे वेगळ्या वर्गाच्या जहाजांवर प्रवास केला. त्यामुळे, समीक्षक मनाच्या मुलाला विनोदाशिवाय स्पष्टीकरण दिल्यानंतर, मुलाच्या मनात निर्माण झालेला अविश्वास दूर झाला आणि मुलाला प्रथमच असे वाटले की मानवी संबंध स्थिर राहत नाहीत आणि ही हालचाल इतकी वेगवान असू शकते की नाट्यमय बदल होऊ शकतात. एका माणसाच्या आयुष्यात..

पुढचा विरोधाभास, जो लेखकाच्या बालिश मनात निर्माण झाला, जेव्हा त्याने इतिहासाच्या ज्ञानात पहिले पाऊल टाकले. हे त्याच्या आयुष्याच्या नवव्या वर्षाच्या शेवटी घडले. तोपर्यंत झेड ए रागोझिना यांच्या "राष्ट्रांचा इतिहास" चे चार खंड वाचले, ज्यात अश्‍शूरी साम्राज्याचा पाडाव आणि संघर्ष या काळात इराणी भाषिक लोक जागतिक इतिहासात कसे आघाडीवर आले याचा इतिहास वर्णन करतात. हेलेन्ससह अचेमेनिड साम्राज्य, त्याने इराणी इतिहासाच्या मागील आणि त्यानंतरच्या अध्यायांमध्ये रस घेतला. आंटी एल्सी मार्शलने नुकतीच तिच्या पुतण्याला त्याच्या वाढदिवसानिमित्त पर्शिया नावाची बेंजामिनची प्रत दिली होती. या नवीन पुस्तकाचे उत्सुकतेने वाचन करताना, त्याला असे आढळले की तो त्याच्यासाठी पूर्णपणे अनोळखी वाटेवरून जात आहे. आता, त्रेपन्न वर्षांनंतरही, या ओळींच्या लेखकाला स्पष्टपणे आठवते की रगोझिना आणि बेंजामिन यांनी मांडलेल्या इराणी इतिहासातील तथ्ये पूर्णपणे विसंगत असल्याचे त्यांना किती धक्का बसले होते. हा पहिला बौद्धिक धक्का तरुण इतिहासकारांच्या नजरेत काहीसा कमी झाला, ज्यांनी पूर्वीच्या निर्विवाद अधिकार्यांना एकमेकांचा विरोध करून स्वतःला सहज बदनाम केले. हा दुःखद शोध त्याच्यासाठी ऐतिहासिक शहाणपणाची एक वेदनादायक सुरुवात होती, कारण त्याला हे समजले की एखाद्याने "अधिकारावर" कधीही आंधळेपणाने विश्वास ठेवू नये जसे की तो गॉस्पेल सत्याचा अविभाज्य दैवज्ञ आहे.

एक वर्षांनंतर, कॅंटरबरीजवळील वॅटन कोर्ट प्रीपरेटरी स्कूलच्या सर्वात मोठ्या वर्गात टांगलेला नकाशा पाहिल्यावर मला आणखी एक धक्का बसला, जिथे मला वयाच्या अकराव्या वर्षी पाठवण्यात आले होते. उत्पत्तीच्या पुस्तकाच्या दहाव्या अध्यायातून, मी तोपर्यंत चांगले शिकलो होतो की मानवजात एकच कुटुंब आहे आणि इतिहास हा घटनांचा एकच क्रम आहे. तथापि, अगदी अनपेक्षितपणे, वर्गात प्रदर्शित केलेल्या नकाशाने मला एक समस्या दिली ज्याचा मी आधी विचार केला नव्हता.

नकाशाकडे पाहताना, मला सर्वात प्रथम या तारखेच्या अचूकतेने धक्का बसला: 4004 बीसी, जे निर्मितीचे वर्ष म्हणून सूचीबद्ध होते (ही निर्मितीची तारीख अर्थातच आर्चबिशप अशरचे उत्पादन होते). 19व्या शतकातील कोणत्यातरी घटनेत संपलेल्या या विशाल नकाशाकडे डोकावून पाहताना, विविध लोक आणि राज्यांच्या इतिहासाचे प्रतिनिधित्व करणार्‍या अनेक रंगांमध्ये मी स्वत: लक्ष दिले, एक बऱ्यापैकी विस्तीर्ण क्षेत्र, ज्याला "चीन" म्हटले गेले. चिनी लोकांची उत्पत्ती कोणापासून झाली - शेम, हॅम किंवा जफेट? काही कारणास्तव, हा प्रश्न मला याआधी विचारावासा वाटला नाही. तथापि, आता माझ्या डोळ्यांसमोर एक नकाशा होता, मला अचानक नोहाच्या तीन मुलांशी चीन कसा जोडला गेला आहे हे शोधून काढायचे होते आणि चिनी लोकांना अॅडम आणि इव्ह यांच्याशी जोडण्याचा प्रयत्न केला. ही प्रक्रिया सुरुवातीला खूपच सोपी वाटली. तथापि, तीन हजार वर्ष जुन्या चिनी ड्रॅगनपासून नकाशावर प्रवास सुरू केलेली त्याची नजर अचानक थांबली, जॅफेट, हॅम किंवा शेम यांच्याशी काहीही संबंध सापडला नाही तेव्हा तरुण एक्सप्लोररच्या डोक्यावरील केस संपले. असे दिसून आले की चारशे दशलक्ष चिनी लोक उत्स्फूर्तपणे जन्माला आले, अक्षरशः कोठूनही नाही.

आणि मग तरुण संशोधकाला हे स्पष्ट झाले की एकतर कार्टोग्राफरने गुन्हेगारी निष्काळजीपणा केला होता किंवा वस्तुस्थिती अशी होती की नोहा आणि त्याचे पुत्र (जनरल 9, 1 आणि 7) यांच्या प्रजननक्षमतेचा परिणाम शोधणे केवळ अशक्य होते. मानवजातीची विविधता ज्याने पृथ्वीची लोकसंख्या वाढवली. या आश्चर्यकारक शोधामुळे भविष्यातील इतिहासकारांना प्रथमच प्रश्न पडला की कौटुंबिक वृक्ष हे खरे आकृती आहे जे मानवी कुटुंबाच्या प्रगतीशील विभाजनाचा इतिहास अचूकपणे प्रतिबिंबित करते.

ही शंका अधिक दृढ होत असताना, लेखकाने पर्यायी वर्गीकरण प्रणाली वापरण्यास सुरुवात केली जी मानवतेच्या सर्व जिवंत आणि नामशेष शाखांना स्वीकारू शकते आणि त्याच वेळी त्यांच्यातील फरक आणि समान ग्राउंड स्थापित करू शकते. या ऐतिहासिक कोड्याची गुरुकिल्ली भौतिक स्वरुपात होती का? की भाषेत शोधायचे होते? या ओळींच्या लेखकाला शाळेच्या नकाशातील मूर्खपणाचा धक्का बसल्यापासून, त्याच्या मनाने या प्रश्नांवर अथक परिश्रम घेतले आणि एकामागून एक युक्तिवाद टाकून दिला. आणि असे म्हटले पाहिजे की या समस्येकडे भाषिक आणि वांशिक दृष्टिकोन वंशावळीच्या दृष्टिकोनाइतकेच असमाधानकारक आहेत, या निष्कर्षापर्यंत पोहोचायला दहा-बारा वर्षे लागली, तरुणाईमध्ये नाकारले गेले. तारुण्यात त्याला गोंधळात टाकलेल्या समस्येकडे पुन्हा पुन्हा परत येत, लेखकाने योग्य मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न करून तीन वेळा विविध योजना आखल्या. या कामांचा परिणाम हा सध्याचा अभ्यास होता, ज्यामध्ये लेखक, जसे त्याला वाटते, समस्येचे सकारात्मक निराकरण होते. त्याचा अंतिम निष्कर्ष असा आहे की मानवी संबंधांमध्ये सर्वात आवश्यक गोष्ट म्हणजे वंश किंवा भाषा नसून धर्मनिरपेक्ष आणि धार्मिक संस्कृती.

मला आणखी एक ज्वलंत विरोधाभास आठवतो जो माझ्या तारुण्यात माझ्या मनाला भिडला होता. हे पहिल्या महायुद्धाच्या काळात होते. मी एकदा साऊथ केन्सिंग्टनमधील व्हिक्टोरिया आणि अल्बर्ट म्युझियममध्ये फिरलो होतो. माझी नजर एका आधुनिक पाश्चात्य शैलीतील माजोलिका बनवलेल्या मुलीच्या दिवाळेवर पडली. मला आश्चर्य वाटले नाही की हे शिल्प इटलीचे आहे, परंतु हे पूर्ण आश्चर्यचकित होते की हे काम, इतके आधुनिक, 14 व्या शतकात बनवले गेले. माझ्या आधी भौतिक पुरावा होता की XIV शतकातील इटली. काही मार्गांनी आधीच आधुनिक युगाची पातळी गाठली आहे, तर संपूर्णपणे पाश्चात्य ख्रिस्ती, अपवाद वगळता, कदाचित. 15 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत आणि कदाचित 16 व्या शतकाच्या सुरूवातीपर्यंत फ्लँडर्सने असे यश दाखवले नाही. अशा प्रकारे, इटलीने, जसे होते, सुमारे दोन शतके उर्वरित पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्माला मागे टाकले. हे उदाहरण दर्शविते की एकाच समाजात भिन्न "क्षेत्रे" शक्य आहेत, ऐतिहासिकदृष्ट्या भिन्न विकास दर आहेत. कालक्रमानुसार समकालीन असल्याने, खरेतर, लोक वेगवेगळ्या सांस्कृतिक युगांचे असू शकतात.

14 व्या शतकातील इटालियन शिल्पकलेतून प्रेरित झालेल्या या विचारांनी लेखकाला फार काळ सोडले नाही आणि त्यांना पुन्हा भेट दिली, त्यांच्या सत्याची पुष्टी करून तीस वर्षांनंतर, दुसऱ्या महायुद्धाच्या शेवटी, त्यांनी पुन्हा एकदा या संग्रहालयाला भेट दिली. वेस्टमिन्स्टर अॅबे येथे इंग्लिश चॅपल किंग हेन्री VII च्या कलाकृतींचे प्रदर्शन. या वेळी मी मध्ययुगीन पश्चिम इंग्लंडला हेलासच्या बंडखोर वारसांपासून वेगळे करणाऱ्या सांस्कृतिक दरीमुळे अधिकच त्रस्त झालो. मध्ययुगाच्या उत्तरार्धात उत्तर आणि मध्य इटलीमधील सांस्कृतिक विसंगतीच्या अस्तित्वाची पुष्टी करणाऱ्या निरीक्षणांच्या या साखळीने लेखकाला सर्जनशील अल्पसंख्याकांची विशेष ऐतिहासिक भूमिका समजून घेण्यास प्रवृत्त केले.

इतिहासाचे अचूक आकलन सिद्ध न झालेल्या, परंतु संशयास्पद असलेल्या विरोधाभासांवर गंभीरपणे पाहण्याद्वारे देखील सुलभ केले जाऊ शकते. आणि आता, सप्टेंबर 1952 मध्ये, या ओळींचा लेखक मार्च 1899 चा तो दिवस विसरला नाही, जेव्हा त्याच्या आईने त्याला झेड ए रागोझिना यांचे "चाल्डियन्स" हे पुस्तक मोठ्याने वाचून दाखवले. बायबलच्या कालगणनेच्या आवृत्तीच्या सापेक्ष संक्षिप्ततेच्या तुलनेत मानवी इतिहासाच्या वास्तविक लांबीने गेल्या शतकातील अ‍ॅसिरियोलॉजिस्ट आणि इजिप्तोलॉजिस्ट खूप प्रभावित झाले होते, म्हणून "कॅल्डियन" (म्हणजे सुमेरियन) सभ्यतेची प्राचीनता ही रगोझिनच्या कार्याची मुख्य थीम होती. . प्रतिभावान लेखिकेने अश्शूरचा राजा अशुरबानिपाल (669-626 ईसापूर्व) आणि निओ-बॅबिलोनियन सम्राट नबोनिडस (556-539 ईसापूर्व) यांच्या दोन कालक्रमानुसार विधानांसह तिच्या प्रबंधाची पुष्टी केली, जे त्यावेळेस खुले होते, हे प्रश्न न विचारता की या सल्लागारांनी सार्वभौमांकडे विश्वसनीय माहिती होती आणि तुम्ही त्यांच्या डेटावर अवलंबून राहू शकता की नाही. अशुरबानिपालच्या दस्तऐवजात असे म्हटले आहे की देवी नानाची मूर्ती (म्हणजे, इनन्ना - देवीचे मूळ सुमेरियन नाव, ज्याचे अक्कडियन नाव इश्तार होते), जी अशुरबानिपाल 635 ईसापूर्व सुसाहून उरुक (एरेक) येथे परतली, 1635 वर्षे इलामाइटमध्ये राहिली. बंदिवास रागोझिना एका साध्या निष्कर्षापर्यंत पोहोचते: "जर आपण 645 ते 1635 जोडले तर आपल्याला 2280 मिळेल - एक निर्विवाद तारीख": आणि जरी ती 3750 ईसापूर्व तारखेचा आग्रह धरते. अक्कड नरमसिनच्या राजाच्या भरभराटीच्या काळात, नॅबोनिडसने त्याच्या आधी 3200 वर्षे राज्य केले या नाबोनिडसच्या प्रतिपादनाची पुष्टी करून, तिने शिलालेख संकलित केलेल्या "कोरीव कामाच्या त्रुटीची शक्यता" येथे विमा दिली आहे, परंतु ती विचारात घेत नाही. सम्राट-पुरातत्वशास्त्रज्ञ स्वतः या तारखेला यादृच्छिकपणे नाव देऊ शकतात.

नबोनिडस आणि आशुरबाईपाल यांना ते कशाबद्दल बोलत आहेत हे माहित होते हे रागोझिनाचे स्पष्ट विधान, अर्थातच, काळजीपूर्वक लक्ष देणार्‍या मुलास टीकात्मकपणे घेता येणार नाही, परंतु ही अश्शूर आणि बॅबिलोनियन "वर्षे" आता आपण ज्या वर्षांनी एकमेकांशी संबंधित आहेत त्यामध्ये त्याला लगेच रस होता. आमचे जीवन मोजा. एकोणिसाव्या शतकात पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्मात झालेल्या मूलतत्त्ववादी वादांच्या काही प्रतिध्वनीमुळे कदाचित हा प्रश्न त्याच्या मनात निर्माण झाला असावा. . या विवादांमध्ये, बायबलमधील पूर्वजांना शेकडो वर्षांमध्ये उदारतेने दिलेली आयुष्याची वर्षे "वर्षे" म्हणून नव्हे तर "महिने" म्हणून वाचली जावीत, असे गृहित धरून बायबलसंबंधी कालगणना वाचवण्याचा प्रयत्न केला गेला. कदाचित, जर मी ग्रामीण भागात मोठा झालो असतो, तर माझ्या मनात असा विचार कधीच आला नसता की वर्ष मोजण्याच्या विविध मार्गांमध्ये एक विशिष्ट मनमानी परवानगी आहे, कारण शेतकऱ्यासाठी वर्षाची लांबी मानवी इच्छेने निश्चित केली जात नाही, परंतु ऋतुचक्राने. तथापि, मूल शहरात वाढले आणि निसर्गाच्या तालांना बधिर झाले, वसंत ऋतूच्या फुलांच्या आणि शरद ऋतूतील कोमेजण्याच्या अंतहीन बदलामध्ये तिचे चक्र निर्विकारपणे पार पाडले. त्याच्या शहरीकरणाच्या जगात, "वर्षे" हे फक्त वेळेचे विभाग म्हणून समजले जात होते, जसे की लोकांनी कृत्रिम आणि अनियंत्रितपणे वाटप केले होते, जसे की लोक त्यांच्या इच्छेनुसार आणि त्यांच्या इच्छेनुसार शोधू शकतील, तयार करू शकतील किंवा सहमत होऊ शकतील.

तथापि, माझ्या बालिश अज्ञानावर हसण्याआधी, मी शोधून काढले की हा प्रश्न कदाचित वाटला असेल त्यापेक्षा खूपच हुशार आहे. 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या एका इंग्रजी मुलाच्या मनात प्रवेश करण्यायोग्य बॅबिलोनियन मूळचे कॅलेंडर सौर चक्रावर तयार केले गेले होते. शतकानुशतके, हे कॅलेंडर सौर चक्राशी अधिक अचूकपणे जोडण्यासाठी अनेक वेळा दुरुस्त केले गेले आहे. त्याच वेळी, चंद्र चक्र अपरिवर्तित राहिले, केवळ महिन्यांची लांबी एका वर्षाच्या चौकटीत बसण्यासाठी अनियंत्रितपणे बदलली गेली. एका इंग्रज मुलाने शोधून काढले की ख्रिश्चनांनी वापरलेली कॅलेंडरची पद्धत जगभर स्वीकारली जात नाही. उदाहरणार्थ, मुस्लिमांनी सौरवर आधारित नसून चंद्र चक्रावर आधारित कॅलेंडर वापरले, म्हणून चंद्र महिन्यांचे नाममात्र "वर्ष", हंगामी बदलाकडे दुर्लक्ष करून आणि हिजरा पासून मुस्लिम युग सुरू झाले, असे दिसते. ख्रिश्चन-बॅबिलोनियन सनडायलचा डायल.

तथापि, 1950 पर्यंत, जेव्हा या ओळींच्या लेखकाने कालगणनेवर टिपा घेण्यास सुरुवात केली, तेव्हा सुमेरियन वर्षाच्या लांबीच्या प्रश्नाचे योग्य निराकरण करण्यासाठी इस्लामिक चंद्र कॅलेंडरचे महत्त्व त्याला पूर्णपणे समजले नाही. ज्याने त्याला पन्नास वर्षांहून अधिक वर्षांपूर्वी प्रथमच खवळले. आणि मग सौर वर्षाच्या 1950 च्या शरद ऋतूतील एके दिवशी, मला पोएबेलचे खोरसाबादमधील अश्शूरच्या राजांच्या यादीच्या अलीकडील शोधांबद्दलचे लेख आले. मला असे म्हणायला हवे की मी समकालीन अ‍ॅसिरोलॉजिस्टच्या कल्पकतेने आश्चर्यचकित झालो. मग मी सिडनी स्मिथचे एक काम वाचले ज्यामध्ये त्याने अ‍ॅसिरियन कालगणनेच्या पोबेलच्या पुनर्रचनेवर टीका केली होती आणि हे पाहून खूप आश्चर्य वाटले की एक सुप्रसिद्ध आधुनिक पुरातत्वशास्त्रज्ञ मूलत: एका मुलाने त्याच्या आईला गोंधळात टाकलेल्या प्रश्नाची पुनरावृत्ती करत आहे: याची खात्री कशी करावी? "वर्षे," ज्याच्या सहाय्याने अश्शूरच्या कालगणनेत्यांनी वेळ मोजली, घटनांची मालिका चिन्हांकित केली, ती खरोखरच सौर वर्षे होती आणि इतर काही नाहीत?

अ‍ॅसिरियन कालगणनेच्या पुनर्रचनेत पोबेलने इतर कागदपत्रांच्या संयोजनात नव्याने सापडलेल्या राजा सूचीचा अभ्यास करून जो अत्यंत काल्पनिक पत्रव्यवहार केला त्याला एका प्रख्यात प्रतिस्पर्ध्याने खात्रीपूर्वक आव्हान दिले आहे. अ‍ॅसिरियामध्ये, सिडनी स्मिथच्या म्हणण्यानुसार, बॅबिलोनियन सौर कॅलेंडर, जे खऱ्या सौर वर्षाच्या अंदाजे होते, तिग्लाथ-पिलेसर I (1114-1076 ईसापूर्व) च्या कारकिर्दीपर्यंत अधिकृत वापरासाठी स्वीकारले गेले नाही. "बर्‍याच काळापासून," स्मिथ लिहितात, "हे कॅलेंडर ज्युलियनच्या समतुल्य मानले जात होते... परंतु मूलतः वापरल्या जाणार्‍या ऍसिरियन कॅलेंडरमध्ये बॅबिलोनियनमधील लक्षणीय विचलन आहेत आणि ज्युलियनमध्ये असीरियन वर्षांचे अचूक भाषांतर करणे केवळ अशक्य आहे." सिडनी स्मिथचा असा विश्वास आहे की कॅलेंडर, जे 1114 B.C मध्ये अश्शूरमध्ये रद्द केले गेले. त्या काळातील बॅबिलोनियन सौर कॅलेंडरच्या बाजूने, चंद्राचा होता, म्हणजेच, त्याला कॅलेंडरचा समान आधार होता जो 1736 वर्षांनंतरही दुर्गम आणि मागासलेल्या अरबी ओएसिसमध्ये वापरात होता आणि जो नंतर योगायोगाने, त्याच्या कॅलेंडरमध्ये जतन केला गेला. वाळवंटाचा किल्ला, मक्का येथील संदेष्ट्याने स्थापित केलेले नवीन सार्वत्रिक चर्च अधिकृत कॅलेंडर बनले.

सर्जनशील उत्तरे. ऐतिहासिक तथ्ये एकमेकांशी विरोधाभासी असल्याचे निरीक्षण किंवा अगदी पुष्टी नसलेले अनुमान मानवी मनाला बौद्धिक प्रयत्नांना प्रवृत्त करू शकतील, ज्यामुळे उद्भवलेला प्रश्न सोडवण्याचा आणि सत्याची स्थापना करण्याच्या प्रयत्नात असेल, तर मनाने प्रवृत्त केले, अशी अपेक्षा आपण करू शकतो. अंतर्ज्ञानाने केलेली कृती ज्याने ऐतिहासिक तथ्यांमधील संबंध समजून घेतला आहे, तो एका विशिष्ट सकारात्मक निर्णयावर येईल.

इतिहासकाराची कल्पनाशक्ती आणि विचार जागृत करण्यास सक्षम असलेले एक पारंपारिक ऐतिहासिक कोडे म्हणजे अवकाश आणि काळामधील व्यापक अंतरावर असलेल्या समान सांस्कृतिक घटकांची उपस्थिती. हे समान कपडे, आणि समान शब्द आणि अगदी समान केशरचना देखील असू शकतात. समानता, अनेकदा ओळख जवळ येणे, क्वचितच योगायोग असू शकते. त्याऐवजी, ते ऐतिहासिक परंपरा आणि भौगोलिक प्रसाराच्या अखंड साखळीवर अवलंबून आहे, जी पुनर्रचना आणि उलगडा करण्यास सक्षम आहे.

उदाहरणार्थ, पूर्वेकडील रोमन सम्राट जॉन सातवा पॅलेओलोगोस (१४२५-१४४८) या इटालियन मास्टर विट्टोरो पिसानो (पिसानेलो) यांनी १४३९ मध्ये बनवलेल्या कांस्यपदकावर आणि पश्चिमेकडील भिंतीवर रंगवलेल्या फ्रेस्कोवर असे कसे घडले? अरेझो मधील सॅन फ्रान्सिस्कोचे चर्च जेथे 1452 आणि 1466 च्या दरम्यान कुठेतरी आहे. पिएरो डेला फ्रान्सिस्को, ज्यावर तोच जॉन सातवा कॉन्स्टंटाईन द ग्रेटच्या प्रतिमेत दर्शविला गेला आहे, बायझंटाईन शाही सिंहासनाचा हा शेवटचा प्रतिनिधी अशा केशरचनामध्ये चित्रित केला आहे, जसे की दोन पाण्याचे थेंब, दुहेरी प्राचीन इजिप्शियन मुकुटचे पुनरुत्पादन करते, जे 3100 ईसापूर्व एकीकरणानंतर फारोच्या शक्तीचे प्रतीक बनले आहे. अप्पर आणि लोअर इजिप्त? इजिप्शियन इतिहासाच्या या भागाशी परिचित नसलेल्या प्रत्येकासाठी अत्यंत विचित्र असलेली ही जटिल हेडड्रेस साडेचार हजार वर्षांनंतर दिसली आणि नाईल नदीच्या काठावर नाही, जिथे त्याचा शोध लावला गेला होता, परंतु नदीच्या काठावर. बोस्फोरस, आणि अगदी हजार वर्षांनंतर जिवंत इजिप्शियन परंपरेचे शेवटचे अवशेष कसे गायब झाले? या प्रश्नाच्या उत्तराच्या शोधात असलेल्या इतिहासकाराला निःसंशयपणे आठवत असेल की पूर्व-ख्रिश्चन रोमन सम्राटांनी इजिप्शियन फारोचे कायदेशीर उत्तराधिकारी मानण्याचा हक्क सांगितला होता. तथापि, इजिप्शियन फारोचे रोमन अवतार खरोखरच प्रतीकात्मक दुहेरी मुकुटासह प्राचीन इजिप्शियन साहित्याने सुशोभित केले गेले होते आणि इजिप्शियन संस्कृती नंतर नाहीशी झाली आणि इजिप्तवर विजय मिळवला आणि रोमन साम्राज्यावर विजय मिळवला असे सुचवणे फारच काल्पनिक ठरेल. मुस्लिम टोळ्यांचे साम्राज्य, या प्राचीन इजिप्शियन राजेशाही जुन्या रोममधून नवीनमध्ये हस्तांतरित करण्यात आल्या, जेथे ते पूर्वेकडील रोमन भूताच्या चिन्हे म्हणून जतन केले गेले होते जोपर्यंत पॅलेओलोगोसच्या शेवटच्या आगमनापर्यंत, ज्यांनी त्यांना त्यांच्या केसांमध्ये पुनरुज्जीवित केले होते, कदाचित लक्षात न घेता. एकतर त्यांचे मूळ किंवा त्यांचा अर्थ.

पाश्चात्य लोककथांचे नायक, जीनोम्सच्या पौराणिक कपड्यांमध्ये सिथियन आणि डेशियन्सचे ऐतिहासिक कपडे पुन्हा कसे दिसतात हे पाहणे देखील मनोरंजक आहे. पृथ्वीच्या आतड्यांमधून धातू अयस्कांचे उत्खनन करण्याच्या नवीन अनुभवाच्या आव्हानासाठी मानसाची अवचेतन प्रतिक्रिया म्हणून जीनोम्स स्वतः प्रकट झाले, एक अनुभव ज्यासाठी प्रतिबिंब आणि अंतर्गत स्वीकृती आवश्यक होती, कारण हा व्यवसाय नैसर्गिक नव्हता. व्यक्ती. ज्या पोशाखात मानवी कल्पनेने जीनोम्स परिधान केले होते, त्यांना जादुई भूमीत स्थायिक केले होते, ते निश्चितपणे जिवंत लोकांच्या काही वास्तविक पोशाखांशी संबंधित होते, ज्यांना मध्ययुगीन पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्माचे प्रणेते पूर्वेला भेटले होते. जर आपण या विसरलेल्या जमातीच्या संभाव्य अधिवासाबद्दल अंदाज लावला, ज्यांचे कपडे अमर ग्नोमच्या पोशाखात अमर झाले, तर कल्पनाशक्ती भटक्या मेंढपाळांची एक जमात काढते ज्यांनी त्यांच्या पारंपारिक कुरणांच्या सीमांचे उल्लंघन करून, डनिस्टर खोऱ्यात प्रवेश केला आणि गॅलिसियाची जंगले. पुढे, या पशुपालकांना, स्वत: ला एक अनैतिक भौतिक वातावरणात शोधून, त्यांची जीवनशैली आणि व्यवसाय दोन्ही बदलण्यास भाग पाडले गेले आणि खनिज उत्खननाकडे कसे वळले याची कल्पना करणे सोपे आहे. अशा प्रकारे काल्पनिक बौनेंचे ऐतिहासिक नमुना कार्पेथियन प्रदेशात कुठेतरी राहत होते आणि एका खाण समुदायाचे प्रतिनिधित्व करतात ज्यांचे भटके मूळ त्यांच्या दूरच्या पूर्वजांच्या पारंपारिक कपड्यांमुळे विश्वासघात करण्यात आले होते. आक्रमक जर्मनिक जमाती खनिजांच्या शोधात येथे आल्या आणि या स्वरूपातच त्यांना खाणकाम करणारे पूर्वीचे भटके सापडले.

ऐतिहासिक तथ्यांमधील संबंधांची मुळे शोधण्याची इच्छा, अर्थातच, वेगळ्या प्रकारच्या तथ्यांमुळे देखील होते. उदाहरणार्थ, भाषेच्या क्षेत्रात, 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात इंग्रजी मध्यमवर्गाच्या शब्दकोशात का असा प्रश्न पडतो. सुमेरियन देवीचे नाव दिसते - इनना. सुमेरियन पॅन्थिऑनमधून इंन्नाच्या इंग्रजी वापरात स्थानांतराची कथा उल्लेखनीय आहे कारण हे नाव विशाल अवकाश आणि वेळ असूनही, पहिला आवाज गमावला असला तरीही ते टिकून राहिले आहे. व्हिक्टोरियन जीवनात, जेव्हा एखाद्या नर्सचा अर्थ एखाद्या मुलासाठी त्याच्या स्वतःच्या आईपेक्षाही जास्त असतो, तेव्हा हे अगदी स्वाभाविक होते की मुलाने आपल्या लघु गृहविश्वातील सर्वात शक्तिशाली स्त्री व्यक्तीचे नाव अविस्मरणीय मातृदेवतेच्या नावावर ठेवले.

एकमेकांशी खूप दूर, परंतु समतुल्य संकल्पना किंवा कल्पना, कधीकधी साखळीतील तुटलेला दुवा पुनर्संचयित करण्याच्या इच्छेकडे नाही तर त्याच्या उत्पत्तीपर्यंत पोहोचण्याच्या इच्छेकडे परत जातो. उदाहरणार्थ, एट्रस्कन्सचे पूर्वज कोण होते? इस्रायलच्या हरवलेल्या दहा जमातींचा वंशज कोण आहे? हेलेनिक किंवा आधुनिक पाश्चात्य पुरातन वास्तू शोधणार्‍याला एट्रस्कन्सचे पूर्वज असल्याचा संशय येणार नाही असे जवळपास कोणतेही लोक नाहीत; आणि इस्लामिक आणि ख्रिश्चन प्रदेशातील अगदी कमी लोक, ज्यामध्ये आधुनिक विद्वान हरवलेल्या दहा जमातींशी संबंध शोधणार नाहीत.

अशा विधानांची कल्पकता ही एक चेतावणी म्हणून काम केली पाहिजे की संभाव्य सर्जनशील बौद्धिक आवेग गंभीर चुका आणि गैरसमजांना जन्म देऊ शकतात; आणि विवेकी प्रौढ इतिहासकार, अर्थातच, स्पष्टपणे न सोडवता येणार्‍या समस्यांना तोंड देण्यासाठी आपल्या वेळेची आणि शक्तीची खूप कदर करतो, जरी त्यांनी एकदा त्याची कल्पनाशक्ती पकडली असेल, कदाचित लहानपणी. तथापि, इतिहासाची ही शाश्वत रहस्ये सोडवण्याच्या प्रयत्नात, आपल्याला रिकाम्या करमणुकीपेक्षा काहीतरी अधिक का दिसते याची किमान दोन कारणे आहेत. सर्व प्रथम, ते सामान्य ऐतिहासिक प्रश्नांवर प्रकाश टाकू शकतात. कपड्यांच्या इतिहासाबद्दल प्लुटार्कचे प्रश्न आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक सत्य प्रकट करतात की मानवी जीवनाच्या सामाजिक फॅब्रिकची चालकता विशेष प्रकारच्या दोन सामाजिक सेटिंग्जमध्ये अपवादात्मकपणे उच्च आहे: "सार्वत्रिक राज्य" आणि भटक्या मेंढपाळ समाज. दैनंदिन इंग्रजी शब्दसंग्रहातील काही शब्दांवरील आपले प्रतिबिंब हे सत्य प्रकट करतात की जर हे घटक देवतांच्या नावांवर परत गेले तर संस्कृतीच्या घटकांद्वारे उत्सर्जित होणारी ऊर्जा अपवादात्मकपणे जास्त असते. जागतिक इतिहासाच्या लँडस्केपवर असे मार्गदर्शक दिवे प्रथमदर्शनी क्षुल्लक वाटणार्‍या तथ्यांमधील संबंध तपासण्यासाठी खर्च केलेल्या बौद्धिक प्रयत्नांचे समर्थन करतात; परंतु या बालसदृश बौद्धिक शोधाचे मुख्य औचित्य स्वतःमध्येच आहे, कारण व्हर्जिलने "गोष्टीची कारणे जाणून घेण्याचे" ठरवलेले कार्य खर्‍या इतिहासकाराच्या हृदयातून कधीही सुटत नाही.

टॉयन्बी अर्नोल्ड जोसेफ(1889-1975) - ब्रिटीश इतिहासकार, संस्कृतीशास्त्रज्ञ, इतिहास समजून घेण्यासाठी सभ्यतेच्या दृष्टीकोनातील सर्वात अधिकृत विकासकांपैकी एक.

त्यांनी आपले जीवन अध्यापन आणि संशोधनासाठी समर्पित केले. त्यांनी लंडन विद्यापीठ, लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स, रॉयल इन्स्टिट्यूट ऑफ इंटरनॅशनल अफेयर्स येथे काम केले. ऐतिहासिक, तात्विक आणि राजकीय विषयांवर अनेक कामांचे लेखक. A. Toynbee चे सर्वात मौलिक कार्य म्हणजे बारा खंडांचे "कॉम्प्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री" (1934-1961 मध्ये प्रकाशित). या कार्यात, व्यापक तथ्यात्मक सामग्रीवर आधारित, विकासाच्या समान टप्प्यांतून जात असलेल्या तुलनेने स्वतंत्र सभ्यतांच्या जन्म आणि मृत्यूची प्रक्रिया म्हणून इतिहासाची संकल्पना विकसित केली गेली आहे. सभ्यता वेगळे करण्याचा मुख्य निकष धार्मिक आहे. त्यांच्या गतिशीलतेची यंत्रणा A. Toynbee ने "कॉल-रिस्पॉन्स" च्या संदर्भात वर्णन केली आहे. निसर्ग, हवामान, सामाजिक विरोधाभास इत्यादींनी सभ्यतेला पाठवलेले "चॅलेंज" "सर्जनशील अल्पसंख्याक" स्वीकारतात. जर त्याला योग्य "उत्तर" सापडले, तर त्याचा अधिकार वाढतो आणि सभ्यता मजबूत होते आणि विकसित होते. सर्जनशील अल्पसंख्याक अशी "उत्तरे" शोधण्याची क्षमता गमावत असताना, ते "उच्चभ्रू" मध्ये बदलते जे सत्तेइतके त्याच्या अधिकारावर अवलंबून नसते. याचा अर्थ असा की सभ्यता विघटन आणि क्षय च्या टप्प्यात प्रवेश केली आहे. त्याच वेळी, संस्कृतींच्या जन्म आणि मृत्यूच्या स्थानिक भागांमध्ये इतिहासाची विभागणी करताना, ए. टॉयन्बी अजूनही त्याच्या अखंडतेची कल्पना जपण्याचा प्रयत्न करतात - "इतिहासाचे एक झाड".

रशियन भाषेत मुख्य कामे: "इतिहासाचे आकलन"; "इतिहासाच्या न्यायालयासमोर सभ्यता"; "इतिहासातील व्यक्तिमत्त्वाची भूमिका"; "इतिहास संशोधन".

"सभ्यतेची एकता" या संकल्पनेचा खोटारडेपणा

सभ्यता या तुलनेसाठी खूप विषम आहेत या आक्षेपाला उत्तर दिल्यानंतर, आम्ही त्याच्या थेट विरुद्ध उत्तर देऊ, परंतु एक वैध आक्षेप देखील आहे की सभ्यता, एकसंध असल्याने, मूलत: एकसमान असतात आणि आम्ही प्रत्यक्षात एकवीस सभ्यतेशी नाही तर त्यांच्याशी व्यवहार करतो. फक्त एकच सभ्यता.. ही सभ्यता अद्वितीय आहे आणि तिच्याशी तुलना करण्यासारखे काहीही नाही. "सभ्यतेची एकता" ची ही प्रबंध खोटी संकल्पना आहे, जी आधुनिक पाश्चात्य इतिहासकारांमध्ये खूप लोकप्रिय आहे, ज्यांच्या विचारसरणीवर सामाजिक वातावरणाचा जोरदार प्रभाव आहे.

या गैरसमजाचे एक कारण म्हणजे आधुनिक पाश्चात्य सभ्यतेने आपली आर्थिक व्यवस्था जगभर पसरवली आहे. आर्थिक एकीकरण, जे पाश्चात्य आधारावर टिकून आहे, त्यानंतर राजकीय एकीकरण केले गेले आहे, ज्याचा समान आधार आहे आणि तो जवळजवळ तितकाच पुढे गेला आहे. आज पाश्चात्य जगाचा राजकीय विस्तार हा आर्थिक विस्ताराइतका स्पष्ट आणि आक्षेपार्ह नसला तरीही, आधुनिक जगाची सुमारे ६०-७० राज्ये, ज्यात विद्यमान गैर-पाश्चात्य राज्यांचाही समावेश आहे, आता सदस्य बनले आहेत (वेगवेगळ्या समावेशाची डिग्री) एकल आंतरराष्ट्रीय कायदा असलेली राज्यांची एकल जागतिक प्रणाली.

पाश्चात्य इतिहासकार या घटनांचे महत्त्व अतिशयोक्त करतात. प्रथम, त्यांचा असा विश्वास आहे की सध्या पाश्चिमात्य देशांच्या आर्थिक आधारावर जगाचे एकीकरण कमी-अधिक प्रमाणात पूर्ण झाले आहे, याचा अर्थ, त्यांच्या मते, इतर दिशांमध्ये एकीकरण देखील पूर्ण होत आहे. दुसरे म्हणजे, ते एकता आणि एकता गोंधळात टाकतात, अशा प्रकारे ऐतिहासिकदृष्ट्या अलीकडे विकसित झालेल्या परिस्थितीच्या भूमिकेला अतिशयोक्ती देतात आणि अद्याप एकच सभ्यता निर्माण करण्याबद्दल बोलण्याची परवानगी देत ​​​​नाही, पाश्चात्य समाजाशी फारच कमी ओळखतात.

तथापि, पाश्चात्य समाजाला एक अद्वितीय सभ्यता म्हणून घोषित केले जाते, एकसंध आणि अविभाज्य, एक सभ्यता जी दीर्घ कालावधीच्या संघर्षानंतर, शेवटी जागतिक वर्चस्वाचे ध्येय गाठते. आणि तिची आर्थिक व्यवस्था संपूर्ण मानवतेला आपल्या जाळ्यात ठेवते हे तथ्य "देवाच्या मुलांचे स्वर्गीय स्वातंत्र्य" म्हणून सादर केले जाते.

मानवी इतिहासाच्या विकासाच्या एकल आणि निरंतर प्रक्रियेचा नैसर्गिक परिणाम म्हणून पाश्चात्य आर्थिक व्यवस्थेच्या आधारावर जगाच्या एकीकरणाविषयीचा प्रबंध तथ्यांचे स्थूल विकृती आणि ऐतिहासिक दृष्टीकोनाच्या धक्कादायक संकुचिततेकडे नेतो.

प्रथम, आधुनिक जगाचा असा दृष्टिकोन केवळ सामाजिक जीवनाच्या आर्थिक आणि राजकीय पैलूंपुरता मर्यादित असावा आणि कोणत्याही प्रकारे अशा संस्कृतीपर्यंत विस्तारित केला जाऊ नये जो केवळ पहिल्या दोन स्तरांपेक्षा खोल नाही तर अधिक मूलभूत देखील आहे. जगाचे आर्थिक आणि राजकीय नकाशे खरोखरच जवळजवळ पूर्णपणे "पाश्चात्यीकृत" असले तरी, सांस्कृतिक नकाशा अजूनही तसाच आहे जो पाश्चात्य आर्थिक आणि राजकीय विस्तार सुरू होण्यापूर्वी होता. आपल्या इतिहासकारांनी पाहणे, न पाहणे हे कसे व्यवस्थापित केले? त्यांचे ब्लिंकर किती दाट आहेत, हे आपण इंग्रजी शब्दाचे विश्लेषण करून समजू "मूळ"(मूळ) आणि इतर युरोपियन भाषांमधील संबंधित शब्द.

युरोपियन लोकांच्या मूळ रहिवाशांच्या वर्णनात, स्थानिक चव आणि विदेशीपणा प्रचलित आहे. पाश्चिमात्य लोक स्थानिक वनस्पती आणि जीवजंतूंचा एक भाग म्हणून मूळ रहिवासी समजतात, आणि स्वतःसारख्या लोकांसारखे नाही, आवडीने संपन्न आणि त्यांच्याबरोबर समान अधिकार आहेत. त्यांनी व्यापलेल्या जमिनीच्या सार्वभौमत्वाचा अधिकारही त्यांना नाकारला जातो,

दुसरे म्हणजे, "सभ्यतेची एकता" हा सिद्धांत इतिहासकारांना या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करण्यास प्रवृत्त करतो की दोन सभ्यतेच्या इतिहासाचे सातत्य एका सभ्यतेच्या इतिहासाच्या दोन सलग अध्यायांच्या सातत्यांपेक्षा वेगळे आहे. या फरकाकडे दुर्लक्ष करून, इतिहासकार हेलेनिक इतिहासाला पाश्चात्य सभ्यतेच्या इतिहासातील एक अध्याय मानू लागतात (ज्याला त्यांनी आधीच सभ्यतेशी निःसंदिग्धपणे ओळखले आहे). मिनोअन समाजाचा इतिहास त्याच दृष्टिकोनातून विचारात घेतला जातो. अशाप्रकारे, तीन सभ्यता एकात एकत्रित केल्या जातात आणि एकाच सभ्यतेचा इतिहास सर्वसमावेशक आधुनिक पाश्चात्य सभ्यतेपासून निओलिथिकच्या आदिम समाजापर्यंत आणि निओलिथिकपासून वरच्या आणि खालच्या स्तरांद्वारे उतरलेल्या एका ओळीत सरळ केला जातो. मानवाच्या प्रागैतिहासिक पूर्वजांना पॅलेओलिथिक भौतिक संस्कृती.

तिसरे म्हणजे, ते इतर सभ्यतांच्या इतिहासातील टप्पे किंवा प्रकरणांकडे दुर्लक्ष करतात, जर ते त्यांच्या सामान्य संकल्पनेत बसत नसतील तर त्यांना "अर्ध-असंस्कृत" किंवा "क्षयशील" म्हणून वगळून किंवा पूर्वेकडे संदर्भित करतात, जे प्रत्यक्षात वगळण्यात आले होते. सभ्यतेचा इतिहास. शेवटी, ते इतर सभ्यतांची उपस्थिती अजिबात विचारात घेत नाहीत. ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन धर्म, उदाहरणार्थ, नावाप्रमाणेच, एकतर पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्माचा भाग मानला जातो किंवा पाश्चात्य समाजाच्या शरीरावर तात्पुरती वाढ म्हणून चित्रित केले जाते. या आवृत्तीनुसार, ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन धर्माची उत्पत्ती होऊन, पूर्वेविरुद्धच्या संघर्षात पाश्चात्य समाजाचा गड म्हणून काम केले. त्याची कार्ये संपल्यानंतर, ही वाढ शोषली आणि नाहीशी झाली, ज्याप्रमाणे बेडकामध्ये रूपांतर होण्याच्या टप्प्यावर टॅडपोलची गिल आणि शेपटी पडते. इतर तीन गैर-पाश्चिमात्य सभ्यता - इस्लामिक, हिंदू आणि सुदूर पूर्व - त्यांना पाश्चात्य समाजाच्या रथाच्या संबंधात "मूळ" म्हणून नाकारले जाते.

अशा प्रोक्रस्टियन फ्रेमवर्कच्या मदतीने, "सभ्यतेची एकता" चा प्रबंध आजपर्यंत संरक्षित आहे. एखाद्या व्यक्तीच्या आयुर्मानाच्या तुलनेत, एखाद्या सभ्यतेचे आयुर्मान इतके विशाल आहे की कोणीही त्याच्या वक्रतेचे मोजमाप करण्याची आशाही करू शकत नाही जोपर्यंत ती खूप दूर आहे. आणि आपण मृत समाजाचे परीक्षण करूनच हा दृष्टीकोन मिळवू शकता. तो स्वतः ज्या समाजात राहतो त्या समाजातून इतिहासकार कधीही पूर्णपणे मुक्त होऊ शकत नाही. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, वर्तमान समाज हा मानवी इतिहासाचा परिणाम आहे असे ठासून सांगण्याचे स्वातंत्र्य घेणे म्हणजे त्याची पडताळणी करण्याची शक्यता वगळून निष्कर्षाच्या अचूकतेवर आग्रह धरणे होय. परंतु असे अहंकारी भ्रम हे नेहमीच लोकांचे वैशिष्ट्य राहिलेले असल्याने, त्यामध्ये वैज्ञानिक पुरावे शोधू नयेत. [...]

पाश्चात्य समाजाच्या आधारे "इतिहासाची एकता" या चुकीच्या संकल्पनेला आणखी एक चुकीचा आधार आहे - विकासाच्या सरळपणाबद्दलच्या कल्पना.

हे एका परीकथेतील जादुई बीनस्टॉकच्या सर्वात सोप्या प्रतिमेपेक्षा अधिक काही नाही जे जमिनीतून फुटले आहे आणि वरच्या बाजूस वाढले आहे, कोंब देत नाही आणि स्वतःच्या वजनाच्या वजनाखाली तुटत नाही, जोपर्यंत ते आकाशात डोके आपटत नाही. आमच्या कामाच्या सुरुवातीला, उत्क्रांतीची संकल्पना मानवी इतिहासात लागू करण्याचा प्रयत्न केला गेला. हे दर्शविले गेले की समान प्रकारच्या समाजाचे प्रतिनिधी, स्वतःला समान परिस्थितीत शोधून, चाचण्यांवर पूर्णपणे भिन्न प्रतिक्रिया देतात - इतिहासाचे तथाकथित आव्हान. काही लगेच मरतात; इतर जगतात, परंतु अशा किंमतीवर की त्यानंतर ते यापुढे काहीही करण्यास सक्षम नाहीत; इतर लोक आव्हानाचा प्रतिकार करण्यात इतके यशस्वी आहेत की ते केवळ कमकुवतच नाहीत तर येणाऱ्या चाचण्यांवर मात करण्यासाठी अधिक अनुकूल परिस्थिती निर्माण करूनही बाहेर पडतात; मेंढ्या जसे त्यांच्या नेत्याचे अनुसरण करतात तसे असे लोक आहेत जे पायनियरांचे अनुसरण करतात. विकासाची ही संकल्पना आम्हाला बीन स्प्राउटच्या जुन्या काळातील प्रतिमेपेक्षा अधिक स्वीकार्य वाटते आणि आम्ही आमच्या अभ्यासात त्यावरून पुढे जाऊ.

"प्राचीन" आणि "आधुनिक" मध्ये इतिहासाची विभागणी हेलेनिक इतिहासापासून पाश्चात्य इतिहासातील संक्रमणाची नोंद करते, तर "मध्ययुगीन" आणि "आधुनिक" मध्ये विभागणी पाश्चात्य इतिहासाच्या एका अध्यायातून दुसर्‍या अध्यायात संक्रमणाचा संदर्भ देते. दूरच्या उद्दिष्टांचा पाठपुरावा न करता, आता आपण हे लक्षात घेऊया की "प्राचीन + मध्ययुगीन + आधुनिक" इतिहास हे पारंपरिक सूत्र केवळ अपुरेच नाही तर चुकीचे देखील आहे.

कॉल आणि प्रतिसाद क्षेत्र. "पूर्ण पाल", किंवा "खूप चांगली जमीन"

आव्हान वाढीस प्रोत्साहन देते. आव्हानाला प्रतिसाद देऊन, समाज त्याच्या आधी उद्भवलेल्या समस्येचे निराकरण करतो, जो संरचनेच्या गुंतागुंतीच्या बाबतीत स्वतःला उच्च आणि अधिक परिपूर्ण स्थितीत अनुवादित करतो.

आव्हानांचा अभाव म्हणजे वाढ आणि विकासासाठी प्रोत्साहनांचा अभाव. पारंपारिक मत, ज्यानुसार अनुकूल हवामान आणि भौगोलिक परिस्थिती नक्कीच सामाजिक विकासास हातभार लावते, चुकीचे ठरते. उलटपक्षी, ऐतिहासिक उदाहरणे दाखवतात की खूप चांगली परिस्थिती निसर्गाकडे परत येण्यासाठी, सर्व वाढ थांबवण्यास प्रोत्साहित करते.

इजिप्त पारंपारिकपणे अनुकूल नैसर्गिक आणि हवामान परिस्थिती असलेला प्रदेश मानला जातो. तथापि, प्रत्यक्षात असे दिसून आले की सुरुवातीला हे शेतीसाठी कठीण क्षेत्र होते, जे विशेष सिंचन व्यवस्थेमुळे भरभराट होते. मध्य अमेरिकेत, सिलोनमध्ये, अरबी वाळवंटाच्या उत्तरेला, इस्टर बेटावर, न्यू इंग्लंडमध्ये [...] आणि रोमन मोहीम [...] एखाद्या व्यक्तीला जीवनाच्या खुणा लक्षात येऊ शकतात, एकदा स्थायिक आणि सुसंस्कृत, आणि नंतर मरण पावले, सोडले, विसरले. हे सूचित करते की मानवाच्या पेरलेल्या प्रयत्नांमुळे सभ्यता अस्तित्वात आहे. शहराला ऊर्जा पुरवठ्यापासून वंचित ठेवण्यासाठी हे पुरेसे आहे, कारण त्यातील सभ्य जीवन त्वरित प्रश्नात पडेल. पॉलिनेशियन व्यापार्‍यांना इस्टर बेटावरील धोकादायक प्रवास थांबवणे पुरेसे होते, कारण काही पिढ्यांनंतर त्याच्या प्राचीन संस्कृतीच्या महान कामगिरीचे रहस्य बनले [...]. इटालियन कॅपुआ "विश्वासघाती" ठरला, कारण "पृथ्वी आनंद" च्या व्यसनाधीन सैनिक पूर्णपणे निराश झाले आणि त्यांच्या लष्करी कर्तव्याबद्दल विसरले [...]. मोझेसने आपल्या सहकारी आदिवासींना इजिप्तमधून बाहेर नेले, जेथे ते "मांसाच्या कढईजवळ बसले" आणि "भरून भाकर खाल्ली" आणि त्यांनी तक्रार केली नाही की ते "भुकेने मरण पावले" (उदा. 16:3). आणि त्याउलट, लोक त्यांच्या स्वत: च्या उपकरणांवर सोडले गेले, जे गरम मध्य आफ्रिकन जंगलात राहत होते, त्यांना नैसर्गिक उत्तेजनापासून वंचित ठेवले गेले आणि हजारो वर्षांपासून ते आदिम स्तरावर गोठलेल्या अवस्थेत राहिले [...].

वाढीचे प्रोत्साहन दोन मुख्य प्रकारांमध्ये विभागले जाऊ शकते: पर्यावरणीय प्रोत्साहन आणि मानवी पर्यावरण प्रोत्साहन. नैसर्गिक वातावरणाच्या उत्तेजनांपैकी, कोणीही "नापीक जमीन" ची प्रेरणा आणि "नवीन पृथ्वी" ची प्रेरणा एकत्र करू शकते.

इतिहासात "नापीक जमीन" साठी अनेक प्रोत्साहने आहेत. कठोर नैसर्गिक परिस्थिती सहसा सभ्यतेच्या उदय आणि वाढीसाठी एक शक्तिशाली प्रेरणा म्हणून काम करते. उदाहरणार्थ, जर आपण यांग्त्झे आणि हुआंग हे खोऱ्यांची तुलना केली, तर नंतरच्या तुलनेत पूर्वीची चक्रीय हंगामी शेतीसाठी अधिक योग्य आहे. असे दिसते की प्राचीन चिनी संस्कृती अचूकपणे यांगत्झी खोऱ्यात उद्भवली असावी. पण त्याचा उगम हुआंग हे खोऱ्यात झाला. जर आपण दक्षिण अमेरिकेतील दोन क्षेत्रांची तुलना केली तर आपण समान परिस्थितीला सामोरे जाऊ शकतो. अॅंडियन सभ्यता व्हॅल्परायसोमध्ये उद्भवली नाही, ज्याला स्पॅनिश विजयी लोकांनी भरपूर पावसामुळे पृथ्वीवरील नंदनवन म्हटले होते, परंतु उत्तर पेरुव्हियन प्रदेशात, जिथे पाण्याची सतत कमतरता असते आणि जटिल सिंचन प्रणालीशिवाय शेती करणे अशक्य आहे.

वाढ विश्लेषण. वाढत्या सभ्यता आणि व्यक्तींमधील संबंध (टॉयन्बी ए. इतिहासाचे आकलन. एस. २५९–२६१.)

सामाजिक संबंधांच्या एका विशिष्ट प्रणालीद्वारे एकत्रित केलेले लोक, एक नियम म्हणून, समान संस्कृतीचे वारस आहेत, आणि म्हणूनच समान उत्तरे सामान्य आव्हानाचे पालन करत नसल्यास हे विचित्र होईल. सामाजिक जीवनाच्या वास्तविक गतिशीलतेमध्ये खरोखर आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे "हवेत काय आहे याची कल्पना" एकाच वेळी दिलेल्या समाजाच्या सर्व प्रतिनिधींच्या मनाचा ताबा घेत नाही. पण तरीही ती वस्तुस्थिती आहे. आणि जर हे खरे असेल की नवीन सर्जनशील कल्पना किंवा प्रकल्प एकाच वेळी संपूर्ण समाजावर विजय मिळवू शकत नाहीत, तर हे देखील खरे आहे की ते सामाजिक अल्पसंख्याकांच्या सीमांच्या बाहेर कधीच दिसत नाहीत.

मानवी इतिहासातील सर्जनशील अल्पसंख्याकांचे महत्त्व एच.जे. वेल्सच्या कल्पनेला भिडले. "भविष्यासाठी माझ्या सर्व आशा त्या गंभीर अल्पसंख्याकावरील विश्वासाशी निगडीत आहेत, जे आपल्या समाजातील उदासीन आणि चेहराहीन जनसमूहापासून मूलभूतपणे भिन्न आहे. मला कोणत्याही महान धर्माचा अर्थ समजू शकत नाही, मी इतिहासाच्या रचनात्मक मार्गाचे स्पष्टीकरण देऊ शकत नाही. मी या विचारशील अल्पसंख्याकाकडे वळतो. ते पृथ्वीचे मीठ आहेत [...], हे लोक त्यांचे जीवन दूरच्या आणि भव्य ध्येयांसाठी समर्पित करण्यास सक्षम आहेत" [...].

कोणत्याही सर्जनशील कृतीची अंतर्गत विशिष्टता आणि व्यक्तिमत्व त्याच्या एकजिनसीपणाच्या प्रवृत्तीचा थोडासा विरोधाभास करते, जे समाजातील प्रत्येक सदस्य संभाव्य निर्माता आहे आणि एका समाजाचे सदस्य समान सामाजिक वातावरणात राहतात या वस्तुस्थितीवर आधारित आहे. तथापि, निर्मात्याने, स्वतःला घोषित केल्यावर, नेहमी जड, अकल्पनीय वस्तुमानातून बाहेर फेकले जाते. काहीवेळा त्याला नातेवाइकांच्या संकुचित वर्तुळात संवाद साधण्याची चांगली संधी असते. सामाजिक सर्जनशीलतेचे कृत्य हे एकतर निर्माते किंवा सर्जनशील अल्पसंख्याकांचे विशेषाधिकार आहेत.

पाश्चात्य विज्ञान आणि पाश्चात्य तंत्रज्ञान, जे ज्ञानाला शक्ती आणि संपत्तीमध्ये बदलण्यासाठी अस्तित्वात आहे, ज्याचा आपल्याला अभिमान बाळगण्याचे प्रत्येक कारण आहे, तरीही धोकादायक गूढ आहे. आधुनिकतेच्या महान सामाजिक शक्ती - लोकशाही आणि उद्योगवाद - पाश्चात्य सभ्यतेने जिवंत केले, सर्जनशील अल्पसंख्याकांच्या खोलीतून उद्भवले आणि हे अल्पसंख्याक आता सोडलेल्या शक्तींच्या अवाढव्य उर्जेला निर्देशित आणि नियंत्रित करण्यास सक्षम आहे की नाही हा प्रश्न आहे. पृथ्वीवरील मीठ सुरक्षित वाटू शकत नाही याचे मुख्य कारण म्हणजे बहुसंख्य, अरेरे, अजूनही "वाईट" आहेत.

सद्यस्थितीत, लोकांचा प्रचंड जनसमुदाय अजूनही त्याच बौद्धिक आणि नैतिक स्तरावर आहे ज्यावर ते शंभर आणि पन्नास वर्षांपूर्वी होते, जेव्हा नवीन अवाढव्य सामाजिक शक्ती नुकत्याच दिसू लागल्या होत्या. आधुनिक मानवतेच्या नैतिकतेचे आणि अध:पतनाचे मोजमाप "यलो प्रेस" च्या पृष्ठांवर पूर्णपणे दृश्यमान आहे. पाश्चात्य प्रेसच्या विकृततेमध्ये, आधुनिक पाश्चात्य उद्योगवाद आणि लोकशाहीची शक्ती देखील जाणवू शकते, जे लोकांचा मोठा भाग, आधीच सांस्कृतिकदृष्ट्या कमी असलेल्या, अध्यात्माच्या शक्य तितक्या कमी स्तरावर ठेवण्याचा प्रयत्न करतात. त्याच शक्तीने युद्ध, आदिवासीवाद, गुलामगिरी आणि मालमत्ता या दुष्ट संस्थांमध्ये प्राण फुंकले. आधुनिक पाश्चात्य जगातील सर्जनशील अल्पसंख्याक प्रतिगमनाच्या धोक्यात आहे आणि सर्जनशील कृतीने बदललेली पृथ्वी स्वतःला नवीन शक्ती आणि शक्तीच्या नवीन उपकरणांच्या हातात सापडली आहे. एक गुन्हा घडत आहे, आणि असे म्हणता येणार नाही की याहून मोठे दुर्दैव पुढे आपली वाट पाहत नाही. अल्पसंख्याकांच्या आविष्कारांचा वापर केल्याने असे भयंकर परिणाम होणार नाहीत, जर अल्पसंख्याकांनी एक प्रचंड नैतिक आणि बौद्धिक पाऊल पुढे टाकले, तर बहुसंख्य निष्क्रीय राहिले नाहीत. आज पाश्चात्य सभ्यतेसमोरील संकटाचे मूळ कारण जनमानसातील स्तब्धता आहे. ही घटना सर्व जिवंत सभ्यतांच्या जीवनात आढळते आणि हे वैशिष्ट्य आहे जे वाढीच्या प्रक्रियेचे वैशिष्ट्य आहे.

सभ्यतेचा उदय हे सर्जनशील व्यक्तींचे किंवा सर्जनशील अल्पसंख्याकांचे कार्य आहे या वस्तुस्थितीवरून असे सूचित होते की जोपर्यंत प्रवर्तक रीअरगार्ड्सना त्यांच्या स्वतःच्या पातळीवर आणत नाहीत तोपर्यंत अकल्पनीय बहुसंख्य मागे राहतील. शेवटच्या विचारात सभ्यता आणि आदिम समाजाची व्याख्या स्पष्ट करणे आवश्यक आहे. या आधीच्या अभ्यासात, आम्ही स्थापित केले आहे की आदिम समाज स्थिर स्थितीत आहेत, तर सभ्यता किंवा किमान वाढत्या सभ्यता गतिशील स्थितीत आहेत. आता आपण लक्षात घेऊया की वाढत्या सभ्यता सर्जनशील अल्पसंख्याकांच्या खर्चावर त्यांच्या पुढच्या हालचालीत आदिम समाजांपेक्षा भिन्न आहेत. हे जोडले पाहिजे की सर्जनशील व्यक्ती कोणत्याही परिस्थितीत समाजात अल्पसंख्याक बनतात, परंतु हे अल्पसंख्याकच सामाजिक व्यवस्थेमध्ये नवीन जीवन श्वास घेतात. प्रत्येक वाढत्या सभ्यतेमध्ये, त्याच्या अत्यंत जीवंत वाढीच्या काळातही, लोकांचा प्रचंड जनसमुदाय स्थिरावस्थेतून कधीही बाहेर पडत नाही, एखाद्या आदिम समाजासारखा जो सतत स्तब्ध असतो, कारण कोणत्याही सभ्यतेचे बहुसंख्य प्रतिनिधी यापेक्षा वेगळे नसतात. आदिम समाजाचा माणूस.

व्यक्तिमत्वाचा वैशिष्ट्यपूर्ण प्रकार, ज्यांच्या कृतींमुळे आदिम समाजाचे सभ्यतेत रूपांतर होते आणि वाढत्या सभ्यतेच्या वाढीचे कारण ठरते, ते म्हणजे "मजबूत व्यक्तिमत्व", "मध्यम", "प्रतिभा", "सुपरमॅन": परंतु वाढत्या काळात समाज कोणत्याही क्षणी, या प्रकारचे प्रतिनिधी नेहमीच अल्पसंख्य असतात. ते माणुसकीच्या सामान्य कढईत फक्त यीस्ट आहेत.

अशाप्रकारे, व्यक्तिमत्व आणि जमाव यांच्यातील आध्यात्मिक परिसीमन सभ्यता आणि आदिम समाज यांच्यातील सीमांकन रेषेशी एकरूप होत नाही. सर्वात विकसित आणि सुसंस्कृत समाजांमध्ये, बहुसंख्य एक निष्क्रिय वस्तुमान आहे. [...]

वाढत्या समाजातील बहुसंख्य सर्जनशील प्रवर्तकांच्या पातळीवर खेचणे, ज्याशिवाय पुढे जाणे अशक्य आहे, हे व्यावहारिकपणे मुक्त मायमेसिसमुळे सोडवले जाते - मानवी स्वभावाचा एक उदात्त गुणधर्म, जो प्रेरणापेक्षा सामूहिक अनुभवाचा परिणाम आहे.

मिमेसिसची यंत्रणा चालू करण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीची अंतर्गत क्षमता सक्रिय करणे आवश्यक आहे, कारण मिमेसिस हे एक वैशिष्ट्य आहे जे प्राचीन काळापासून एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्भूत आहे. "निसर्गाने मानवाला शिकवलेले सुरुवातीचे धडे समूहाच्या चालीरीती स्वीकारण्यासाठी उकळले. एक अनुकरण म्हणून मिमेसिस अगदी नैसर्गिकरित्या आणि मुक्तपणे विकसित केले गेले, कारण माणूस सामूहिकपणे माणूस बनला" [...].

अशा प्रकारे क्रिएटिव्ह उत्क्रांती नवीन कार्य करण्यासाठी पूर्वी विकसित केलेल्या गुणधर्माचा वापर करते. आदिम समाज आणि सभ्यता यांच्यातील विशिष्ट फरकांचे विश्लेषण करताना मायमेसिसच्या आंतरिकरित्या अपरिवर्तित घटनेच्या ऐतिहासिक पुनर्रचनाने आधीच आपले लक्ष वेधून घेतले आहे. आम्ही लक्षात घेतले आहे की मिमेसिस हे सामाजिक जीवनाचे एक सामान्य वैशिष्ट्य आहे आणि त्याचे कार्य दोन्ही प्रकारच्या समाजांमध्ये पाहिले जाऊ शकते. तथापि, जर आदिम समाजात मिमेसिस हे जिवंत लोकांच्या जुन्या पिढीवर आणि "परंपरेचे स्फटिक" चे मूर्त स्वरूप म्हणून दुसर्‍या जगात गेलेल्या पूर्वजांच्या प्रतिमांवर केंद्रित असेल, तर वाढत्या समाजात, एक सर्जनशील व्यक्ती, एक नेता जो नवीन मार्ग तयार करतो, एक आदर्श बनतो, एक मानक बनतो.

निष्क्रिय बहुसंख्यांना सक्रिय अल्पसंख्याकांचे अनुसरण करण्यास प्रवृत्त करण्यासाठी, केवळ सर्जनशील व्यक्तीचे धैर्य पुरेसे नाही. उच्च आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्यांवर प्रभुत्व मिळवणे म्हणजे "सांस्कृतिक विकिरण" जाणण्याची क्षमता, नवीन निवडलेल्या वाहकांच्या आध्यात्मिक आणि नैतिक आवेगाचे अनुकरण म्हणून मुक्त मिमिसिस.

• टॉयन्बी ए. इतिहासाचे आकलन. एम.: एरिस-प्रेस, 2002. एस. 86-88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• टॉयन्बी ए. इतिहासाचे आकलन. pp. 126-127.

शैक्षणिक संस्था

"बेलारशियन राज्य विद्यापीठ

माहिती आणि रेडिओ इलेक्ट्रॉनिक्स"

तत्वज्ञान विभाग

चाचणी क्रमांक १

"तत्वज्ञान"

पर्याय क्रमांक 106

द्वारे पूर्ण: कुप्राश कॉन्स्टँटिन सर्गेविच

इकोलॉजी विभागाचे पदवीधर

गट क्र.

तपासले:

इतिहास समजून घेणे म्हणजे समज

मानवता स्वतः आणि

स्वतःला दैवी कायदा

आणि उच्च उद्देश.

अर्नोल्ड जे. टॉयन्बी

अरनॉल्ड जे. टॉयन्बी (1889-1975) हे 20 व्या शतकाच्या इतिहासातील महान तत्त्वज्ञांपैकी एक आहेत. वयाच्या 33 व्या वर्षीही, टॉयन्बी, ज्यांनी उत्कृष्ट शिक्षण घेतले आणि त्या वेळी ब्रिटीश परराष्ट्र कार्यालयात एक आश्वासक अधिकारी म्हणून काम केले, त्यांनी ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या तत्त्वज्ञानाच्या विचारात समर्पित केलेल्या त्यांच्या कार्याची एक छोटी रूपरेषा काढली. "अ स्टडी ऑफ हिस्ट्री" च्या लेखकाच्या रूपात, संस्कृती आणि सभ्यतेची उत्पत्ती, वाढ आणि क्षय यावर मूलभूत बारा खंडांचे कार्य, टॉयन्बी मानवतावादी ज्ञानाच्या इतिहासात कायम राहील. टॉयन्बी जगाच्या इतिहासातील सक्रिय शक्ती समजून घेण्याचे कार्य स्वत: ला सेट करते - अशा शक्ती ज्या सभ्यतेला जन्म देण्यास आणि नष्ट करण्यास सक्षम आहेत. आणि 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस यापुढे सभ्यता नश्वर आहेत यात शंका नाही. रासायनिक शस्त्रे, पाणबुडी आणि हवाई युद्ध, मशीन गन आणि रणगाड्यांसह पहिले महायुद्ध आज - हिरोशिमा आणि ऑशविट्झ नंतर - आम्हाला काहीतरी जुन्या पद्धतीचे वाटते, आणि आम्ही विसरलो की त्या युद्धातील बळींची संख्या लाखोंमध्ये होती, आणि समकालीन लोकांसाठी ते खरोखरच सर्वनाशिक स्केल होते. संस्कृतींच्या उत्पत्ती, विकास आणि मृत्यूच्या प्रश्नाने नवीन प्रासंगिकता आणि विशिष्ट निकड प्राप्त केली. टॉयन्बीने ऐतिहासिक संशोधनाच्या सुगम (म्हणजेच, मानवी समजूतदारपणाचा) विषय निश्चित करण्याच्या प्रयत्नांसह संशोधनाची सुरुवात केली. अशा प्रकारे, राष्ट्र-राज्ये समजू शकत नाहीत असा निष्कर्ष. इंग्लंडच्या ऐतिहासिक वाटचालीचा विचार करता, टॉयन्बीने नमूद केले आहे की, देशाच्या राष्ट्रीय इतिहासातील अनेक घटना ज्या देशांशी एक हजार सामाजिक-सामाजिक-सांस्कृतिक धाग्यांनी जोडल्या गेलेल्या देशांच्या इतिहासापासून अलिप्तपणे समजल्या जात नाहीत. आणि याचा अर्थ असा आहे की इतिहासकारासाठी विश्लेषणाचे प्राथमिक एकक हे सामान्यतेच्या उच्च क्रमाचे अस्तित्व असले पाहिजे, ज्यामध्ये इंग्लंड आणि तिच्या सभोवतालचे देश दोन्ही संपूर्ण संरचनात्मक एकके म्हणून समाविष्ट केले जाऊ शकतात. टॉयन्बी या साराची व्याख्या "सभ्यता" आणि विशेषतः - "ख्रिश्चन पश्चिमेची सभ्यता" किंवा फक्त "पाश्चात्य सभ्यता" म्हणून करते.

"इतिहासाचे आकलन" टॉयन्बी

तथापि, हे उघड आहे की पाश्चात्य सभ्यता जगाच्या इतिहासात एकमेव नाही किंवा तिच्या बहिणींच्या साखळीतील पहिली नाही. संपूर्ण जगाच्या इतिहासाचे परीक्षण करताना, टॉयन्बी या निष्कर्षापर्यंत पोहोचते की त्याच्या संपूर्ण लांबीमध्ये अस्तित्त्वात असलेल्या संस्कृतींची संख्या इतकी मोठी नाही. तो एकूण 21 (आणि उपग्रह सभ्यता आणि गोठलेल्या सभ्यतांसह - 37) ची गणना करतो आणि तो त्यांना जागतिक इतिहासाचा मुख्य संरचनात्मक घटक मानतो, पुढील तर्कांसाठी शब्दशास्त्रीय आणि पद्धतशीर आधार. सभ्यता सामाजिकदृष्ट्या सर्वांगीण आणि अवकाश आणि काळ मानवी समाजात मर्यादित आहेत. ते एकमेकांशी एक ऐवजी क्लिष्ट संबंध आहेत. पण काय नक्की सभ्यता निर्माण करते? तो कसा आणि का होतो? टॉयन्बी समजून घेण्यासाठी, तो एक धार्मिक विचारवंत आहे हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे, धार्मिक, ख्रिश्चन चेतनेसाठी, सत्याचा स्रोत कारण आणि प्रकटीकरण दोन्ही असू शकतात, सत्याच्या या दोन तत्त्वांचे संयोजन सर्वोत्तम आहे. म्हणूनच कठोर वैज्ञानिक ज्ञानाच्या पद्धती आणि तर्कसंगत अंतर्ज्ञानाचे घटक टॉयन्बीच्या कार्यात विचित्र पद्धतीने गुंफले गेले. इतिहास हे निर्मात्याचे कार्य आहे, जे मनुष्य आणि मानवजातीच्या अस्तित्वाद्वारे जाणवले आहे आणि या अर्थाने ते दैवी प्रकटीकरणाचा मुकुट आहे. इतिहासातील प्रकटीकरणाची उपस्थिती ख्रिश्चन विचारवंतामध्ये एक विशिष्ट आशावाद प्रेरित करते: इतिहास अर्थरहित नाही आणि मनुष्याला फक्त ते समजून घ्यावे लागते. टॉयन्बी इतिहास समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो - संपूर्ण इतिहास, आणि केवळ यासाठी तो रुग्णाच्या वैयक्तिक अवयवांची तपासणी करणाऱ्या डॉक्टरांप्रमाणे त्याच्या वैयक्तिक भागांचा अभ्यास करण्याचा प्रयत्न करतो. अभ्यासाचा उद्देश समाजोजनाची यंत्रणा समजून घेण्याचा प्रयत्न आहे, एक अशी यंत्रणा जी प्रत्येक वैयक्तिक सभ्यतेसाठी अत्यंत सार्वत्रिक असेल - आणि म्हणूनच संपूर्ण इतिहासासाठी. त्याच वेळी, टॉयन्बी समाजनिर्मितीच्या सार्वभौमिक शक्ती ओळखण्यास सक्षम असल्याचा दावा करत नाही. त्याला फक्त या शक्तींच्या सामाजिक अनुभूतीची यंत्रणा समजून घ्यायची आहे. त्यांचे मुख्य कार्य, इतिहासाचे आकलन, ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या यंत्रणेच्या प्रेरक शक्तींना स्पष्ट करण्यासाठी डिझाइन केलेले एक सामाजिक सिद्धांत म्हणून कल्पित केले गेले होते, ज्यामध्ये मनुष्य प्रमुख भूमिका बजावतो. सर्वसाधारणपणे, इंग्रजी प्राध्यापकाच्या ऐतिहासिक प्रक्रियेची संकल्पना खालील तरतुदींमध्ये व्यक्त केली जाते: 1) प्रत्येक समाज एक सभ्यता बनू शकतो; 2) सभ्यता "राष्ट्र-राज्ये, शहर-राज्ये किंवा इतर कोणत्याही राजकीय संघटनांपेक्षा अवकाशात आणि कालात मोठ्या प्रमाणात असलेल्या समाज आहेत"; 3) सभ्यता बनण्यासाठी, एखाद्या समाजाने, त्याच्या जन्माच्या टप्प्यावर "आव्हान" प्राप्त केले आहे, जे बाह्य आणि अंतर्गत दोन्ही असू शकते, योग्य "उत्तर" देणे आवश्यक आहे; 4) प्रत्येक सभ्यता त्याच्या विकासात चार टप्प्यांतून जाते: जन्म, वाढ, विघटन आणि मृत्यू, आणि सभ्यतेचा मृत्यू नेहमीच या प्रक्रियेचा शेवट नसतो; 5) सभ्यता एकमेकांशी तुलना करता येतात; 6) कोणतीही सभ्यता संपूर्ण मानवतेला व्यापत नाही; 7) सभ्यतेच्या विकासातील सातत्य हे एका सभ्यतेच्या विकासाच्या टप्प्यांमधील सातत्यांपेक्षा खूपच कमी आहे. "कॉम्प्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री" चे लेखक सभ्यता विकासाचे एक खुले मॉडेल विकसित करतात, म्हणजेच तो अंतर्गत आणि बाह्य परिस्थितींवर त्याच्या अस्तित्वाचे अवलंबित्व ओळखतो, ज्यामध्ये बाह्य "आव्हाने" सभ्यतेच्या उदयासाठी निर्णायक असतात. अनुकूल नैसर्गिक परिस्थिती नाही, परंतु जडत्वावर मात करण्याची समाजाची क्षमता, रूढी आणि परंपरांच्या पलीकडे जाणे आणि उद्भवलेल्या "आव्हान" ला योग्य "उत्तर" देणे - हीच निर्णायक परिस्थिती आहे जी टॉयन्बीच्या म्हणण्यानुसार होऊ शकते. सभ्यतेची उत्पत्ती.

A. Toynbee च्या संकल्पनेच्या बहुतेक संशोधकांचा असा युक्तिवाद आहे की तो सांस्कृतिक-सभ्यतावादी प्रतिमानच्या स्थितीवर उभा आहे. तथापि, टॉयन्बीच्या युक्तिवादाचा सखोल विचार केल्याने अपरिहार्यपणे असा निष्कर्ष निघतो की त्याच्या कामात एक प्रकारचा रेखीय आणि सभ्यतावादी प्रतिमानांच्या संश्लेषणाचा पहिला प्रयत्न आपल्याकडे आहे.

1) "कॉम्प्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री" च्या लेखकाने शोधलेल्या सर्व 37 सभ्यता एकाच वेळी मानल्या जाऊ शकतात. टॉयन्बी स्वतः हे रूपक स्पष्ट करतात की सभ्य समाजांच्या अस्तित्वाचा सहा हजार वर्षांचा इतिहास आधुनिक पुरातत्व, भूविज्ञान आणि विश्वविज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून केवळ एक क्षण आहे. मानवी समाज, ज्यांना आपण सभ्यता म्हणून नियुक्त करतो, मानवी जातीच्या, आपल्या ग्रहाच्या किंवा संपूर्ण सूर्यमालेच्या वयाच्या संबंधात अमर्याद आहेत. या अर्थाने, मानवी समाजाचा इतिहास "समांतर, समकालीन आणि तुलनेने अलीकडील घडामोडींचा समूह आहे."

2) सर्व स्थानिक सभ्यता तीन पिढ्यांमध्ये विभागल्या जाऊ शकतात, ज्यामध्ये थेट संबंध आहे. पहिल्या पिढीमध्ये समाविष्ट आहे: इजिप्शियन, चीनी, सिंधू, अँडियन, सुमेरो-अक्कडियन आणि एजियन, जे नैसर्गिक "कॉल" च्या परिणामी उद्भवले. दुसऱ्या पिढीच्या सभ्यता - सीरियन, हेलेनिक, ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन आणि इतर - दत्तक सभ्यता आहेत, ज्या आदिम समाजांच्या पहिल्या पिढीच्या सभ्यतेच्या संलग्नतेमुळे तयार झाल्या आहेत. तिसर्‍या पिढीमध्ये आधुनिक संस्कृतींचा समावेश आहे - पाश्चात्य, सुदूर पूर्व, भारतीय, इस्लामिक आणि रशियन, "सार्वत्रिक चर्च" (ख्रिश्चन, इस्लाम, बौद्ध, हिंदू धर्म) च्या आधारावर तयार केले गेले.

3) टॉयन्बीच्या सिद्धांताचे एक विशिष्ट वैशिष्ट्य, जे त्यास सांस्कृतिक-सभ्यतावादी प्रतिमानाच्या चौकटीच्या पलीकडे घेऊन जाते, ती म्हणजे विश्ववादाची कल्पना. "मानव जातीच्या अस्तित्वाच्या आणि विकासाच्या समस्या, त्याचे ऐतिहासिक नशीब, जे आधुनिक जगात इतके निकडीचे बनले आहे, ज्यामुळे सर्व मानवजातीमध्ये एकतेची भावना जागृत झाली आहे." टॉनबीन इक्यूमेनिझमच्या दृष्टिकोनातून, कोणीही असे म्हणू शकतो की विसाव्या शतकापूर्वी मानवजातीचे नशीब समान नव्हते. गेल्या शतकांच्या सामाजिक चेतनेचे वैशिष्ट्य म्हणजे स्वतःला आणि स्वतःच्या समाजाला एक बंद विश्व मानण्याचा दावा. आधुनिक जगात (जागतिक प्रक्रियांमुळे) विविध राष्ट्रे, श्रद्धा, कल्पना, विचारसरणी आणि लोकांच्या आकांक्षा यांचे मिश्रण आहे, ज्याचा अर्थ बहुसंख्य संस्कृतींच्या युगाचा अंत असू शकतो. टॉयन्बीचा असा विश्वास आहे की मानवतेला एकच वैश्विक सभ्यता निर्माण करण्याशिवाय दुसरा पर्याय नाही. जर पूर्वी प्रत्येक समाज स्वतःचे पुरेसे "उत्तर" शोधत असेल, तर आता, जागतिक समस्यांच्या उदय आणि तीव्रतेच्या युगात, जागतिक स्तरावर योग्य "उत्तर" शोधणे आवश्यक आहे आणि हे याद्वारे साध्य केले जाऊ शकते. केवळ एखाद्याच्या संकुचित स्थानिकच नव्हे तर सार्वत्रिक मानवी हितांचीही ओळख.

4) टॉयन्बीच्या मते, ऐतिहासिक प्रक्रियेचे आकलन वैयक्तिक सामाजिक समुदायांच्या अभ्यासाच्या मार्गावर नव्हे तर सभ्यतेच्या संघर्षांच्या अल्गोरिदमच्या विश्लेषणाच्या आधारे अधिक फलदायी ठरेल, जे त्यांच्या मते ते बनवेल. इतिहासाचा अर्थ समजून घेणे आणि मानवी भविष्याचे चित्र काढणे शक्य आहे.

टॉयन्बी, सामाजिक संघर्षांच्या स्वरूपाच्या मुद्द्यावर, त्याचे स्वतःचे मूळ दृश्य विकसित करते, जे त्याच्या प्रारंभिक पद्धतशीर मार्गदर्शक तत्त्वांमुळे आहे.

इंग्रजी प्राध्यापकांच्या मते, कोणत्याही परस्परसंवादाचा नैसर्गिक आणि वस्तुनिष्ठ परिणाम म्हणून सभ्यतेसह कोणत्याही सामाजिक विषयांमध्ये संघर्ष उद्भवतात. द कॉम्प्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री च्या पहिल्या खंडात, टॉयन्बी खालील समस्येकडे लक्ष वेधतात: स्थानिक सभ्यता ऐतिहासिक संशोधनाचे "सुगम क्षेत्र" आहे का आणि उत्तरे - होय. परंतु त्याच्या पुढील संशोधनादरम्यान, त्याला कल्पना येते की एखाद्या सभ्यतेच्या आत काय घडत आहे याचे सार आणि सार पूर्णपणे समजून घेणे केवळ त्याच्या जवळच्या आणि दूरच्या शेजाऱ्यांशी असलेल्या संघर्ष-संवादाच्या संदर्भात शक्य आहे, ज्यामध्ये वळण, संघर्ष आणि योग्य "उत्तर" शोधण्यास कारणीभूत ठरते. ”, ज्यामुळे सभ्यतेचा विकास होतो.

टॉयन्बी अर्नोल्ड जोसेफ

इतिहासाचे आकलन (संकलन)

टॉयन्बी ए.जे.

इतिहासाचे आकलन (संग्रह)

प्रति. इंग्रजी/कॉम्पमधून. ओगुर्त्सोव्ह ए.पी.; परिचय. कला. उकोलोवा V.I.;

निष्कर्ष कला. रॅशकोव्स्की ई.बी.

पृष्‍ठे ३२० आणि ३२१ गहाळ !

अर्नोल्ड टॉयन्बी आणि इतिहासाचे आकलन. . . . . . . . . . . ५

परिचय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . चौदा

ऐतिहासिक विचारांची सापेक्षता. . . . . . . . चौदा

ऐतिहासिक संशोधन क्षेत्र. . . . . . . . . . . . २१

सभ्यतेचा तुलनात्मक अभ्यास. . . . . . . 42

पहिला भाग. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ९१

सभ्यतेच्या उत्पत्तीची समस्या. . . . . . . . . . . . . ९१

सभ्यतेच्या उत्पत्तीचे स्वरूप. . . . . . . . . . . . ९३

सभ्यतेच्या उत्पत्तीचे कारण. . . . . . . . . . . . . ९५

कॉल-आणि-प्रतिसाद. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

पश्चिम युरोपच्या इतिहासातील सहा चौक्या. . . . . . 142

भाग दुसरा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यतेचा उदय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यतेच्या वाढीची प्रक्रिया. . . . . . . . . . . . . . 214

वाढ विश्लेषण. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

काळजी-आणि-परत. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . २६१

सभ्यतेचे विघटन. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

भाग तिसरा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ३३५

सभ्यतेचा नाश. . . . . . . . . . . . . . . . ३३५

अलिप्तता-आणि-पॅलिंजनेसिस चळवळ. . . . . . . . . . ३३८

सामाजिक व्यवस्थेत फूट पडली. . . . . . . . . . . . . ३४३

आत्मा मध्ये फूट. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

पुरातत्व. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४१५

भविष्यवाद. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४२७

त्याग. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४३८

परिवर्तन. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४४३

क्षय विश्लेषण. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४४९

क्षय च्या लय. . . .

इतिहासाचे आकलन

भाग चार. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४८४

सार्वत्रिक राज्ये. . . . . . . . . . . . . ४८४

उद्दिष्टे म्हणून सार्वत्रिक राज्ये. . . . . . . . . ४८६

सार्वत्रिक राज्ये साधन म्हणून. . . . . . . 499

प्रांत. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५०५

राजधानी शहरे. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५०९

भाग पाच. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५१५

सार्वत्रिक चर्च. . . . . . . . . . . . . . . . . . ५१५

प्रतिगमन म्हणून सभ्यता. . . . . . . . . . . . . . . ५२९

भाग सहा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५४१

वीर युग. . . . . . . . . . . . . . . . . . ५४१

अंतराळातील सभ्यतांमधील संपर्क. . . . . ५५५

आधुनिक 577 मधील संपर्कांचे सामाजिक परिणाम

एकमेकांना सभ्यता. . . . . . . . . . . . . . . . .

587 मधील संपर्कांचे मानसिक परिणाम

एकमेकांच्या समकालीन सभ्यता. . . . . . . . . .

काळातील सभ्यतेचे संपर्क. . . . . . . . . . . 599

भाग सात. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६१७

इतिहासकार प्रेरणा. . . . . . . . . . . . . . . . ६१७

टॉयन्बी वाचत आहे. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६४३

वैज्ञानिक भाष्य. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६५५

शतकाचा शेवट, आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे सहस्राब्दीचा शेवट, इतिहासाच्या अर्थावर विचार करण्यास आमंत्रित करतो. भविष्यातील चिन्हे शोधण्यासाठी मानवता भूतकाळात डोकावते. इतिहासाच्या समाप्तीचे भाकीत करणारे आवाज मोठ्याने ऐकू येतात, मग ते सर्वनाशिक भविष्यवाण्यांच्या पूर्ततेबद्दल असो किंवा पाश्चात्य उदारमतवाद आणि लोकशाहीच्या यशामुळे निर्माण झालेल्या विशिष्ट स्थिर राज्याच्या प्राप्तीबद्दल आणि शाश्वत प्रवाहाचा त्याग करून वर्तमानाची पुष्टी करण्यास सक्षम असो. भूतकाळापासून भविष्यापर्यंतचा इतिहास (उदाहरणार्थ, अमेरिकन शास्त्रज्ञ फ्रान्सिस फुकुयामा ही खळबळजनक संकल्पना आठवा, ज्याच्या मागे महान हेगेलची सावली दिसते). तथापि, शेवटी, एक जवळचे, एक आक्षेपार्ह म्हणू शकते, भूतकाळाकडे पाहणे हे मानवजातीच्या नवीन आशेच्या आत्म-पुष्टीकरणासाठी आवश्यक घटक आहे, जे विसाव्या शतकात जवळजवळ गमावले गेले होते, ज्याने अभूतपूर्व क्रांतिकारी उलथापालथ घडवून आणल्या. आणि रक्तरंजित युद्धे, नरसंहार आणि पर्यावरणीय संकट, ज्याने लोकांना आणि प्रत्येक व्यक्तीला जगण्याच्या उंबरठ्यावर ठेवले, परंतु त्याच्या शेवटी, तरीही विनाशाच्या ज्वालामधून मानवतावादाची उबदारता, अंतर्दृष्टीचा प्रकाश, संभाव्यतेचे पूर्वज्ञान मिळवले. अखंड जीवन आणि इतिहासाची वाटचाल, परंतु विष्णूच्या रथाच्या रूपात, त्याच्या मार्गातील सर्व गोष्टींचा निर्दयपणे नाश करून नव्हे, तर आध्यात्मिक आणि सामाजिकदृष्ट्या अभिसरण जगामध्ये मनुष्याच्या घटनेच्या अनुभूतीसाठी एक क्षेत्र म्हणून जो खरोखर एक घटक बनतो. वैश्विक उत्क्रांती.

इंग्लिश विचारवंत अर्नॉल्ड टॉयन्बी (1889-1975), ज्यांना इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानाचा एक "स्तंभ" म्हणून ओळखले जाते, उदात्त आणि उपहासात्मक, आणि आज त्यांच्या शैक्षणिक आदरणीयतेमध्ये जवळजवळ जुन्या पद्धतीचे वाटतात, त्यांच्या प्रतिबिंबांना काय स्थान मिळेल? , इतिहासात या डोकावून पाहणे? दुर्दैवाने, टॉयन्बीच्या मुख्य कृती "ए स्टडी ऑफ हिस्ट्री" चे रशियन भाषांतर (अधिक तंतोतंत, त्यातील अर्क) खूप उशीरा बाहेर आले आहे, जरी अनेक दशकांपासून इंग्रजी विचारवंताचे नाव शिकवल्या जाणार्‍या तत्त्वज्ञानाच्या अभ्यासक्रमांच्या इतिहासात एक मजबूत स्थान व्यापले आहे. आमच्या विद्यापीठांमध्ये, ज्यामध्ये त्याला (बुर्जुआ इतिहास आणि समाजशास्त्राचा प्रतिनिधी) म्हणून टोमणे मारणे चांगले मानले जात असे, स्पेन्गलरचे अनुसरण केले, ज्याने "मानवजातीच्या संपूर्ण सामाजिक-ऐतिहासिक विकासाचा सिद्धांताच्या आत्म्याने पुनर्विचार करण्याचा प्रयत्न केला. स्थानिक सभ्यतेचे अभिसरण", यावर जोर देताना

5 त्यांनी "सकारात्मक उत्क्रांतीवादाला एक आदर्शवादी उत्तर देण्याचा प्रयत्न केला" आणि पश्चिमेच्या तात्विक आणि ऐतिहासिक विचारांवरही त्यांचा मोठा प्रभाव होता. एका शब्दात, "बुर्जुआ चेतना" आणि "बुर्जुआ विज्ञान" च्या वाढत्या आणि तीक्ष्ण टीकेचा संदर्भ लक्षात घेतल्यास, आम्ही टॉयन्बीशी जवळजवळ चांगले वागलो.

तसे, टॉयन्बीची संकल्पना, जी कल्पनेची भव्यता आणि अंमलबजावणीच्या विसंगतीने प्रभावित होती, ती कोणत्याही प्रकारे पश्चिमेला स्पष्टपणे समजली जात नव्हती. उदाहरणार्थ, प्रमुख फ्रेंच इतिहासकार लुसियन फेव्हरे, ऐतिहासिक विज्ञानातील सर्वात प्रभावशाली प्रवृत्तीच्या संस्थापकांपैकी एक, ज्याला कधीकधी "अॅनल्स स्कूल" म्हटले जाते, त्यांनी "मोहक इतिहासकार-निबंधकार" बद्दल थट्टा न करता लिहिले, ज्याचे कार्य "भावना निर्माण करते" त्या सर्व काळजीपूर्वक क्रमांकित सभ्यतेच्या प्रभावशाली विहंगावलोकनाने भोळसट वाचकामध्ये निर्माण झालेल्या संवेदना, जे मेलोड्रामाच्या दृश्यांप्रमाणे, त्याच्या कौतुकास्पद नजरेसमोर एकमेकांना यशस्वी करतात; या जादूगाराने प्रेरित केलेला खरा आनंद, जो अशा कुशलतेने भूतकाळातील लोक, समाज आणि सभ्यतेचा उलगडा करतो, युरोप आणि आफ्रिका, आशिया आणि अमेरिकेत बदल करतो. परंतु जर आपण मोहक जादूला बळी न पडता, सेवेला उपस्थित असलेल्या आस्तिकाची भावनात्मक स्थिती नाकारली तर, टॉयन्बीच्या कल्पनांकडे आणि त्यातून निघालेल्या निष्कर्षांकडे आपण नि:पक्षपातीपणे पाहिलं, तर या सगळ्यात आपल्याला इतिहासकारांना कोणत्या नवीन गोष्टी पाहायला मिळतील? टॉयन्बी फक्त फ्रेंच मतांमध्ये इंग्लंडचा आवाज जोडतो. आणि हा आवाज ब्रिटीश जगात इतर आवाजांपेक्षा कितपत वेगळा आहे हे ठरवण्याचा अधिकार आम्हाला आहे. आपल्या जगात, त्याचा मालक केवळ choristers मध्ये एक स्थान मोजू शकतो." हे विधान एकमेकांचे आणि त्यांच्या राष्ट्रीय ऐतिहासिक शाळांचे मूल्यांकन करताना शास्त्रज्ञ किती पक्षपाती असू शकतात याचे आणखी एक संकेत म्हणून कार्य करते. तथापि, जर काहींनी अरनॉल्ड टॉयन्बीमध्ये पाहिले तर फक्त एक सामान्य सुप्रसिद्ध सत्यांचा दुभाषी, इतरांनी त्याला इतिहासाच्या नवीन दृष्टीचा संदेष्टा म्हणून घोषित केले, परंतु खरं तर, दोन्ही प्रकरणांमध्ये, मुख्य गोष्ट दूर गेली - इंग्रजी इतिहासकाराच्या स्पष्टीकरणात इतिहासाची खरी समज. तथापि, निष्पक्षतेने हे लक्षात घेतले पाहिजे की टॉयन्बीने त्याच्या समजुतीला त्यात साचेबद्ध करण्याचा प्रयत्न केला नाही, उलट संकल्पना आणि दृष्टीकोनांच्या परस्पर विणकामातून पाहतो आणि शास्त्रज्ञाचा विचार ज्या वाहिनीवर धावतो त्या चॅनेलचा पाया "अस्पष्ट" करतो.

म्हणून, टॉयन्बीने त्याचे मुख्य काम "अ स्टडी ऑफ निस्टोगु" असे म्हटले. त्याला शालेय अर्थ देण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे त्याचे भाषांतर "इतिहासाचा अभ्यास" किंवा थोडेसे शैक्षणिक, "इतिहासाचा अभ्यास" असे करणे. परंतु पहिल्याच पानांवरून हे स्पष्ट होते की तपशीलवार विश्लेषणावर आधारित कोणत्याही अभ्यासाबद्दल किंवा नेहमीच्या अर्थाने संशोधनाबद्दल, केवळ तुलनेने बोलता येते. विचार, संकल्पना, व्याख्या, तथ्ये, देश

6 आणि लोक, भूतकाळ आणि भविष्यकाळ सर्वात जटिल पॅटर्नमध्ये विलीन होतात, जे भूतकाळातील घटनांच्या सादरीकरणास स्पष्टता आणि सुसंगतता देण्याऐवजी गूढतेची उपस्थिती दर्शवते. 21 सभ्यतेपासून सुरुवात करून, टॉयन्बी त्याच्या बहु-खंड कार्याच्या शेवटी 8 गमावते, परंतु इतिहासाची हालचाल किंवा अस्थिरता समजून घेण्याच्या प्रवाहाने वाहून गेलेले नुकसान लक्षात घेण्यास त्रास होत नाही. हे स्पष्ट आहे की शास्त्रीय आवृत्तीमध्ये अशा कार्यास वैज्ञानिक संशोधन म्हणणे जवळजवळ अशक्य आहे. तथापि, वाचक जितका जास्त त्यात डोकावतो, तितकाच तो या भावनेवर मात करतो की या प्रकरणात ते तर्कसंगत ज्ञानाबद्दल नाही, तर आकलन, तार्किक आकलन, अंतर्ज्ञान आणि अगदी अंतर्दृष्टी यांचे संयोजन आहे. टॉयन्बी स्वतः, जणू काही उत्तीर्ण होताना, टिप्पणी करतात: “निर्जीव निसर्गाच्या विश्लेषणासाठी तयार केलेली वैज्ञानिक पद्धत ऐतिहासिक विचारसरणीकडे हस्तांतरित केली जाऊ शकते, ज्यामध्ये लोकांचा त्यांच्या क्रियाकलापांमध्ये विचार करणे समाविष्ट आहे याचा आपण विचार का केला पाहिजे? जेव्हा इतिहासाचे प्राध्यापक कॉल करतात. त्याचा परिसंवाद एक "प्रयोगशाळा" आहे, त्यामुळे तो नैसर्गिक वातावरणापासून स्वत:ला दूर करत नाही का? दोन्ही नावे रूपक आहेत, परंतु त्यापैकी प्रत्येक केवळ त्याच्या स्वतःच्या क्षेत्रात योग्य आहे. इतिहासकाराचा परिसंवाद ही एक रोपवाटिका आहे ज्यामध्ये जिवंत लोक शिकतात. सजीवांबद्दल एक जिवंत शब्द बोला ... आपल्याला चांगलेच माहित आहे आणि आपण नेहमी लक्षात ठेवतो की त्याला "दयनीय भ्रम" म्हणतात, जे अध्यात्मिक बनवते आणि निर्जीव वस्तूंना जीवन देते. तथापि, आता आपण उलट्या गोष्टींना बळी पडण्याची शक्यता जास्त आहे - "अपेटेटिक फॅलेसी", ज्यानुसार सजीवांना ते निर्जीव वस्तू असल्यासारखे मानले जाते. त्यामुळे, टॉयन्बी अंतर्ज्ञानाचा समर्थक आहे? जर होय, तर आपल्यासाठी नेहमीच्या अर्थाने नाही, परंतु ज्या अर्थाने तो होता त्याच अर्थाने ऑरेलियस ऑगस्टिन, निर्माता इतिहासाचे युरोपियन, ख्रिश्चन तत्वज्ञान, जे तर्कसंगत अंतर्ज्ञानाच्या मूळ पद्धतीवर आधारित होते, ज्याचा वापर नंतर थॉमस एक्विनास किंवा हेगेल सारख्या महान पद्धतशीर तत्त्ववेत्त्यांनी केला होता, जरी ते अधिक सामान्यपणे आणि बुद्धिप्रामाण्यवाद्यांमध्ये प्रामुख्याने गणले जातात (अनन्यपणे) तार्किक मन वळवणे.

पुढील पान

"आव्हान-आणि-प्रतिसाद" संकल्पनेच्या तर्कानुसार पुढे जाणाऱ्या सभ्यतेच्या विकासाचे चार टप्पे - उत्पत्ती, वाढ, विघटन आणि मृत्यू यांचा एकल, टॉयन्बीचा असा विश्वास आहे की बाह्य सामाजिक प्रभावाशिवाय त्यापैकी कोणीही करू शकत नाही. बाह्य शक्तींचा प्रभाव, म्हणजेच भिन्न सामाजिक वातावरण, त्याच्या अस्तित्वाच्या संपूर्ण कालावधीत सभ्यतेसह असतो. सभ्यतेचा जन्म हा दोन किंवा अधिक संस्कृतींच्या परस्परसंवादाचा परिणाम आहे. वाढीचा टप्पा हा केवळ नैसर्गिक आणि हवामानातील बदलांसाठीच नव्हे तर शेजारच्या समाजांच्या "आव्हानांना" पुरेशा "उत्तरे" साठी सतत शोध असतो. फ्रॅक्चर बाह्य प्रभावांमुळे देखील उत्तेजित होते. टॉयन्बीच्या सर्व फ्रॅक्चरचे सार पुढील "आव्हान" च्या परिणामी सभ्यतेच्या आत्मनिर्णयाच्या क्षमतेचे नुकसान कमी होते.

योग्य "उत्तर" शोधण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे अंतर्गत संघर्ष वाढतो - "अंतर्गत सर्वहारा" आणि "सार्वत्रिक राज्य" आणि बाह्य - "सार्वत्रिक राज्य" आणि "बाह्य सर्वहारा" यांच्यात. या संघर्षामुळे "युनिव्हर्सल स्टेट" चा मृत्यू होतो आणि "युनिव्हर्सल चर्च" चा उदय होतो, जो पुढील पिढीच्या सभ्यतेचा आध्यात्मिक आधार बनतो.

तर, टॉयन्बीच्या संकल्पनेचे तर्कशास्त्र आपल्याला पुढील निष्कर्षापर्यंत घेऊन जाते: स्थानिक सभ्यतेच्या जंक्शनवर, म्हणजेच आंतर-सभ्यता संघर्षांच्या क्षेत्रातील परिस्थितीचे परीक्षण करूनच ऐतिहासिक प्रक्रियेचे आकलन करणे शक्य आहे.

टॉयन्बीच्या तर्कानुसार, आंतर-संस्कृती संघर्ष हा वांशिक गट, राष्ट्रे, राज्ये किंवा लष्करी-राजकीय युती यांच्यातील संघर्ष म्हणून नव्हे तर सभ्यतेच्या दोषाच्या रेषेवर मोठ्या प्रमाणात "संवाद-संघर्ष" म्हणून समजला पाहिजे.

"कॉम्प्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री" चे लेखक आंतरसंस्कृती संघर्षांची खालील कारणे ओळखतात. पहिली गोष्ट म्हणजे कोणताही ऐतिहासिकदृष्ट्या प्रस्थापित समुदाय विस्तारासाठी प्रयत्नशील असतो आणि आपला प्रदेश वाढवण्यासाठी लढतो.

दुसर्‍याचा सार असा आहे की टक्कर होण्याच्या क्षणी संस्कृतींमध्ये भिन्न संभाव्य शक्ती असतात.

अर्नोल्ड टॉयन्बी "इतिहासाचे आकलन"

टॉयन्बी संभाव्य शक्तींना तीन परस्परावलंबी घटक समजते. त्यापैकी पहिल्याचे वर्णन करताना, तो नमूद करतो की जेव्हा सभ्यता संघर्षाच्या परिस्थितीत प्रवेश करतात तेव्हा खालील परिस्थिती महत्त्वाची असते: सभ्यता विकासाच्या कोणत्या टप्प्यावर विरोधी बाजू आहेत. वाढीच्या टप्प्यावर सभ्यता महान क्रियाकलाप करण्यास सक्षम आहे. दुसरा घटक संघर्षात भाग घेणार्‍या सभ्यतांमधील लोकसंख्याशास्त्रीय परिस्थितीचा संदर्भ देतो. जास्त लोकसंख्या असलेल्या सभ्यतेला केवळ आपल्या शेजाऱ्यांचा प्रतिकार करण्याचीच नाही तर आपल्या प्रदेशांच्या विस्तारासाठी अधिक यशस्वीपणे लढण्याची अधिक संधी असते. सभ्यतेच्या संभाव्यतेवर परिणाम करणारा तिसरा घटक म्हणजे "जीवन आवेग", म्हणजेच बाह्य "आव्हानांना" पुरेसा प्रतिसाद देण्याची आणि योग्य "उत्तरे" विकसित करण्याची सभ्यतेची क्षमता.

तिसरे कारण म्हणजे आध्यात्मिक मतभेद. शतकानुशतके विकसित झालेल्या आणि नजीकच्या भविष्यात अदृश्य होणार नाहीत अशा धार्मिक फरकांमध्ये ते सर्वात स्पष्टपणे दिसतात आणि जे राज्य, राष्ट्रे किंवा वांशिक गटांमधील फरकांपेक्षा अधिक महत्त्वाचे आहेत. एखादी व्यक्ती अर्धा-रशियन आणि अर्धा-चीनी असू शकते आणि दोन्ही राज्यांचे नागरिक देखील असू शकते, परंतु तो अर्धा-ख्रिश्चन किंवा अर्ध-बौद्ध होण्यात यशस्वी होणार नाही. मानवी इतिहासाने हे सिद्ध केले आहे की धर्म हा "थोडा फरक" नसून कदाचित लोकांमध्ये असलेला सर्वात खोल फरक आहे. निरनिराळ्या देवतांच्या श्रद्धेने फॉल्ट लाइन्सवर युद्धाची वारंवारता, व्याप्ती आणि तीव्रता मोठ्या प्रमाणात वाढते. जसजशी सभ्यता विकसित होते आणि निसर्गावर आणि शेजारच्या समाजांवर विजय मिळवतात, तसतसे सभ्यतेच्या आत्म-जागरूकतेची वाढ होते, ज्यामुळे इतर सभ्यतेच्या प्रतिनिधींबद्दल प्रतिकूल वृत्ती विकसित होते.

या कारणांमुळेच सभ्यतेचा संघर्ष सुरू होतो, जो "आव्हान-आणि-प्रतिसाद" कायद्याच्या तर्कामध्ये विकसित होतो. या संघर्षात, आपल्या प्रतिस्पर्ध्याच्या "आव्हानांना" मोठ्या संख्येने पुरेशी "उत्तरे" देण्यास सक्षम असलेली सभ्यता जिंकते.

इंग्रजी प्राध्यापकांच्या मते, विविध सामाजिक कलाकारांमधील संघर्षांचा प्रवाह मोठ्या प्रमाणावर सामाजिक-मानसिक परिणामांना कारणीभूत ठरतो. संघर्षातील विजय किंवा पराजयाला पूर्ण ऐतिहासिक महत्त्व नसते; कालांतराने ते त्यांच्या विरुद्ध होऊ शकतात. टॉयन्बीच्या मते, एका समाजाचे दुसऱ्या समाजाचे शारीरिक, राजकीय आणि आर्थिक दडपण हे केवळ एक उपयुक्ततावादी पात्र आहे. त्याची संकल्पना प्रत्येक सभ्यतेमध्ये प्रबळ भावनिक-मानसिक आणि मूल्य-सांस्कृतिक बदलांचा विचार करते. या बदलांचे सामाजिक महत्त्व या वस्तुस्थितीत आहे की ते संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या मार्गावर आणि दिशानिर्देशांवर प्रभाव टाकतात.

टॉयन्बी हा संघर्ष आत्मसात करणे, वर्णद्वेष, त्यांच्या पूर्वजांच्या परंपरेचे रक्षण करणार्‍यांमध्ये समाजाचे विभाजन आणि सांस्कृतिक बदलांचे समर्थन करणारे आणि दुसर्‍या सभ्यता क्षेत्रातील कोणत्याही सांस्कृतिक वस्तूंचे कर्ज घेण्याच्या आंतर-संस्कृती परिणामांचा संदर्भ देते.

सभ्यतावादी संघर्षाचा सामाजिक परिणाम म्हणून आत्मसात करणे द्विधा असू शकते. एकतर जिंकलेली लोकसंख्या या प्रक्रियेच्या अधीन असेल किंवा आक्रमक पकडलेल्या समाजाचा भाग होईल. पहिल्या प्रकरणात उदाहरण म्हणजे न्युबियन्स जे इजिप्शियन सभ्यतेचा भाग बनले ज्याने त्यांना मोहित केले, दुसर्‍या परिस्थितीचे उदाहरण म्हणजे रानटी सैन्याने युरोपवर आक्रमण केले आणि पाश्चात्य सभ्यतेमध्ये गायब झाले. या प्रकरणात संघर्षाचा परिणाम संघर्षातील सहभागींच्या सभ्यता विकासाच्या टप्प्यावर, समाजातील लोकसंख्याशास्त्रीय परिस्थिती आणि अंतर्गत सामाजिक तणाव यावर अवलंबून असतो.

इंग्लिश तत्त्ववेत्ता यावर जोर देतात की सभ्यतेच्या संघर्षाचा सर्वात महत्वाचा सामाजिक परिणाम हा त्यापैकी एकाचा भौतिक विजय नसून एक किंवा दुसर्या आध्यात्मिक संस्कृतीचे प्राबल्य आहे. यशस्वी आक्रमकतेमुळे त्याच्या बळीच्या संस्कृतीच्या विदेशी घटकांचा विजयी सभ्यतेमध्ये प्रवेश होऊ शकतो. वेगवेगळ्या संस्कृतींच्या संश्लेषणाच्या परिणामी, "सार्वभौमिक चर्च" जन्माला येतात, म्हणजेच "असृजनशील बहुसंख्य" चे हित व्यक्त करणारे धर्म, जे निषेधाचे स्वरूप आहेत. यामुळे विजयी सभ्यतेमध्ये “सत्ताधारी अल्पसंख्याक” आणि “सर्वहारा” अशी आध्यात्मिक विभागणी होते, जी पुढील “आव्हान” मध्ये अशी परिस्थिती निर्माण करते जिथे सभ्यता योग्य निर्णय घेण्यास सक्षम नाही आणि “अधिकार” देऊ शकत नाही. उत्तर”, कारण सामाजिक ऐक्य नष्ट होईल.

संघर्षाचा आणखी एक परिणाम, सभ्यतेच्या भवितव्यासाठी कमी महत्त्वाचा नाही, सामाजिक मानसशास्त्रातील बदल आहे. एका सभ्यतेचे दुसर्‍या सभ्यतेवर श्रेष्ठत्व तिच्या आत्म-उच्चार आणि जिंकलेल्या लोकांचा अपमान करते. टॉयन्बीच्या मते, या आधारावरच वर्णद्वेष विकसित होतो. "असभ्य" आणि "नेटिव्ह" या संज्ञा उद्भवतात जेव्हा एक सभ्यता तिच्या शारीरिक सामर्थ्यामुळे किंवा तांत्रिक आणि घरगुती उपकरणांमुळे दुसर्‍याचा ताबा घेते, परंतु आत्म्याच्या श्रेष्ठतेमुळे नाही. या अटींमध्ये केवळ व्यक्तीचा नकारच नाही, तर जिंकलेल्या समाजांच्या राजकीय, आर्थिक आणि सांस्कृतिक स्थितीला कमी लेखणे देखील समाविष्ट आहे, ज्याचा परिणाम म्हणून स्थानिक लोकसंख्या वनस्पती आणि प्राण्यांचा भाग म्हणून ओळखली जाते.

भूतकाळातील सभ्यता संघर्षांच्या परिणामांचे विश्लेषण करताना, टॉयन्बी या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की वाढीच्या टप्प्यावर असलेले कमी विकसित समाज मजबूत सभ्यतेचे "कबर खोदणारे" बनतात. हे या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले आहे की वाढत्या सभ्यतांमध्ये "सर्जनशील अल्पसंख्याक" सत्तेत आहे आणि बहुसंख्यांशी संबंध मिमेसिसद्वारे केले जाते, ज्यामुळे आध्यात्मिक ऐक्य होते. प्रौढ संस्कृतींमध्ये, "सर्जनशील अल्पसंख्याक" ची जागा "सत्ताधारी अल्पसंख्याक" ने घेतली आहे, ज्यांचे सैन्य "अंतर्गत सर्वहारा" ला सामाजिक क्रांतीपासून दूर ठेवण्याचे उद्दिष्ट आहे. समाजाच्या अध्यात्मिक अवस्थेतील फरक या वस्तुस्थितीला कारणीभूत ठरतात की महत्त्वपूर्ण आर्थिक शक्ती असलेल्या सभ्यतेला युद्धासाठी आणि अंतर्गत सुव्यवस्था राखण्यासाठी अधिक संसाधने खर्च करण्यास भाग पाडले जाते. विकासाच्या खालच्या टप्प्यावर असलेल्या, परंतु एकाच आध्यात्मिक आवेगात असलेल्या समाजाच्या माफक मागण्या, त्याची अविकसित अर्थव्यवस्था त्वरीत पुनर्संचयित करू देतात. परिणामी, संघर्ष सुरू ठेवण्यासाठी तरुण समाजाला मोठ्या संधी आहेत.

एक शक्तिशाली आर्थिक प्रणालीमध्ये सर्वात वाईट मनोरंजनाच्या संधी आहेत. आर्थिक अध:पतनाचा विकसित समाजावर अधिक मजबूत प्रभाव पडतो, जिथे संघर्षाची किंमत जास्त असते, त्यामुळे पराभवाचा निराशाजनक परिणाम अधिक लक्षात येतो. लष्करी ऑपरेशन्समधील कमकुवत बाजू वेगाने प्रगती करते आणि शिकते, ज्यामुळे विकासाला चालना मिळते आणि एक वीर युग म्हणून ओळखले जाते आणि यामुळे पराभवाच्या वेळीही उत्साह वाढण्यास मदत होते. लोकांचा आत्मा, जसे तुम्हाला माहीत आहे, भौतिक शक्तीशी तुलना करता येते. शत्रुत्वाचा परिणाम अनेकदा केवळ शस्त्रांच्या जोरावरच ठरत नाही. अलेक्झांडर द ग्रेटच्या नेतृत्वाखालील ग्रीकांचे छोटेसे सैन्य अफाट पर्शियन साम्राज्यावर विजय मिळवू शकले.

अशा प्रकारे, संघर्षाची थकवणारी शक्ती कमी आर्थिक निर्देशक असलेल्या समाजापेक्षा आर्थिकदृष्ट्या मजबूत समाजासाठी अधिक हानिकारक आहे ज्याला त्याचे मानसिक श्रेष्ठत्व वाटते.

सभ्यतेच्या संघर्षामुळे समाजाचे विभाजन देखील होते, ज्यावर सभ्यतावादी हल्ला झाला आहे, दोन विरोधी गटांमध्ये - "झीलॉट्स" आणि "हेरोडियन", जे बाह्य सामाजिक "आव्हान" ला वेगवेगळ्या प्रकारे प्रतिसाद देण्याचा प्रयत्न करतात. या गटांचे स्वरूप "सांस्कृतिक विकिरण" चे परिणाम आहे. अतिउत्साही समाजाच्या त्या भागाचे प्रतिनिधित्व करतात जे कोणत्याही बाह्य प्रभावाचा दृढपणे प्रतिकार करतात आणि प्रत्येक गोष्टीत परंपरांशी निष्ठा दर्शवतात. हेरोडियन्स हा आणखी एक गट आहे जो शत्रूचे श्रेष्ठत्व ओळखतो आणि या जगात टिकून राहण्यासाठी उपयुक्त ठरू शकणारी प्रत्येक गोष्ट त्याच्याकडून घेण्यास आवाहन करतो.

एक टिप्पणी जोडा[नोंदणीशिवाय शक्य]
प्रकाशन करण्यापूर्वी, साइट नियंत्रकाद्वारे सर्व टिप्पण्या विचारात घेतल्या जातात - स्पॅम प्रकाशित केले जाणार नाही

वर्तमान पृष्ठ: 1 (एकूण पुस्तकात 31 पृष्ठे आहेत)

टॉयन्बी अर्नोल्ड जोसेफ
इतिहासाचे आकलन (संकलन)

टॉयन्बी ए.जे.

इतिहासाचे आकलन (संग्रह)

प्रति. इंग्रजी/कॉम्पमधून. ओगुर्त्सोव्ह ए.पी.; परिचय. कला. उकोलोवा V.I.;

निष्कर्ष कला. रॅशकोव्स्की ई.बी.

पृष्‍ठे ३२० आणि ३२१ गहाळ !

अर्नोल्ड टॉयन्बी आणि इतिहासाचे आकलन. . . . . . . . . . . ५

परिचय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . चौदा

ऐतिहासिक विचारांची सापेक्षता. . . . . . . . चौदा

ऐतिहासिक संशोधन क्षेत्र. . . . . . . . . . . . २१

सभ्यतेचा तुलनात्मक अभ्यास. . . . . . . 42

पहिला भाग. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ९१

सभ्यतेच्या उत्पत्तीची समस्या. . . . . . . . . . . . . ९१

सभ्यतेच्या उत्पत्तीचे स्वरूप. . . . . . . . . . . . ९३

सभ्यतेच्या उत्पत्तीचे कारण. . . . . . . . . . . . . ९५

कॉल-आणि-प्रतिसाद. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

पश्चिम युरोपच्या इतिहासातील सहा चौक्या. . . . . . 142

भाग दुसरा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यतेचा उदय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यतेच्या वाढीची प्रक्रिया. . . . . . . . . . . . . . 214

वाढ विश्लेषण. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

काळजी-आणि-परत. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . २६१

सभ्यतेचे विघटन. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

भाग तिसरा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ३३५

सभ्यतेचा नाश. . . . . . . . . . . . . . . . ३३५

अलिप्तता-आणि-पॅलिंजनेसिस चळवळ. . . . . . . . . . ३३८

सामाजिक व्यवस्थेत फूट पडली. . . . . . . . . . . . . ३४३

आत्मा मध्ये फूट. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

पुरातत्व. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४१५

भविष्यवाद. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४२७

त्याग. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४३८

परिवर्तन. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४४३

क्षय विश्लेषण. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४४९

क्षय च्या लय. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४७३

भाग चार. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ४८४

सार्वत्रिक राज्ये. . . . . . . . . . . . . ४८४

उद्दिष्टे म्हणून सार्वत्रिक राज्ये. . . . . . . . . ४८६

सार्वत्रिक राज्ये साधन म्हणून. . . . . . . 499

प्रांत. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५०५

राजधानी शहरे. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५०९

भाग पाच. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५१५

सार्वत्रिक चर्च. . . . . . . . . . . . . . . . . . ५१५

प्रतिगमन म्हणून सभ्यता. . . . . . . . . . . . . . . ५२९

भाग सहा. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ५४१

वीर युग. . . . . . . . . . . . . . . . . . ५४१

अंतराळातील सभ्यतांमधील संपर्क. . . . . ५५५

आधुनिक 577 मधील संपर्कांचे सामाजिक परिणाम

एकमेकांना सभ्यता. . . . . . . . . . . . . . . . .

587 मधील संपर्कांचे मानसिक परिणाम

एकमेकांच्या समकालीन सभ्यता. . . . . . . . . .

काळातील सभ्यतेचे संपर्क. . . . . . . . . . . 599

भाग सात. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६१७

इतिहासकार प्रेरणा. . . . . . . . . . . . . . . . ६१७

टॉयन्बी वाचत आहे. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६४३

वैज्ञानिक भाष्य. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ६५५

शतकाचा शेवट, आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे सहस्राब्दीचा शेवट, इतिहासाच्या अर्थावर विचार करण्यास आमंत्रित करतो. भविष्यातील चिन्हे शोधण्यासाठी मानवता भूतकाळात डोकावते. इतिहासाच्या समाप्तीचे भाकीत करणारे आवाज मोठ्याने ऐकू येतात, मग ते सर्वनाशिक भविष्यवाण्यांच्या पूर्ततेबद्दल असो किंवा पाश्चात्य उदारमतवाद आणि लोकशाहीच्या यशामुळे निर्माण झालेल्या विशिष्ट स्थिर राज्याच्या प्राप्तीबद्दल आणि शाश्वत प्रवाहाचा त्याग करून वर्तमानाची पुष्टी करण्यास सक्षम असो. भूतकाळापासून भविष्यापर्यंतचा इतिहास (उदाहरणार्थ, अमेरिकन शास्त्रज्ञ फ्रान्सिस फुकुयामा ही खळबळजनक संकल्पना आठवा, ज्याच्या मागे महान हेगेलची सावली दिसते). तथापि, शेवटी, एक जवळचे, एक आक्षेपार्ह म्हणू शकते, भूतकाळाकडे पाहणे हे मानवजातीच्या नवीन आशेच्या आत्म-पुष्टीकरणासाठी आवश्यक घटक आहे, जे विसाव्या शतकात जवळजवळ गमावले गेले होते, ज्याने अभूतपूर्व क्रांतिकारी उलथापालथ घडवून आणल्या. आणि रक्तरंजित युद्धे, नरसंहार आणि पर्यावरणीय संकट, ज्याने लोकांना आणि प्रत्येक व्यक्तीला जगण्याच्या उंबरठ्यावर ठेवले, परंतु त्याच्या शेवटी, तरीही विनाशाच्या ज्वालामधून मानवतावादाची उबदारता, अंतर्दृष्टीचा प्रकाश, संभाव्यतेचे पूर्वज्ञान मिळवले. अखंड जीवन आणि इतिहासाची वाटचाल, परंतु विष्णूच्या रथाच्या रूपात, त्याच्या मार्गातील सर्व गोष्टींचा निर्दयपणे नाश करून नव्हे, तर आध्यात्मिक आणि सामाजिकदृष्ट्या अभिसरण जगामध्ये मनुष्याच्या घटनेच्या अनुभूतीसाठी एक क्षेत्र म्हणून जो खरोखर एक घटक बनतो. वैश्विक उत्क्रांती.

इंग्लिश विचारवंत अर्नॉल्ड टॉयन्बी (1889-1975), इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानाचा एक "स्तंभ" म्हणून ओळखला जाणारा, उदात्त आणि उपहासात्मक, आणि आज त्याच्या शैक्षणिक आदरणीयतेमध्ये जवळजवळ जुन्या पद्धतीचा भासणारा, त्याचे प्रतिबिंब कोणते स्थान घेऊ शकेल? हे इतिहासात डोकावत आहे? दुर्दैवाने, टॉयन्बीच्या मुख्य कृती "ए स्टडी ऑफ हिस्ट्री" चे रशियन भाषांतर (अधिक तंतोतंत, त्यातील अर्क) खूप उशीरा बाहेर आले आहे, जरी अनेक दशकांपासून इंग्रजी विचारवंताचे नाव शिकवल्या जाणार्‍या तत्त्वज्ञानाच्या अभ्यासक्रमांच्या इतिहासात एक मजबूत स्थान व्यापले आहे. आमच्या विद्यापीठांमध्ये, ज्यामध्ये त्याला (बुर्जुआ इतिहास आणि समाजशास्त्राचा प्रतिनिधी) म्हणून टोमणे मारणे चांगले मानले जात असे, स्पेन्गलरचे अनुसरण केले, ज्याने "मानवजातीच्या संपूर्ण सामाजिक-ऐतिहासिक विकासाचा सिद्धांताच्या आत्म्याने पुनर्विचार करण्याचा प्रयत्न केला. स्थानिक सभ्यतेचे अभिसरण", यावर जोर देताना

5 त्यांनी "सकारात्मक उत्क्रांतीवादाला एक आदर्शवादी उत्तर देण्याचा प्रयत्न केला" आणि पश्चिमेच्या तात्विक आणि ऐतिहासिक विचारांवरही त्यांचा मोठा प्रभाव होता. एका शब्दात, "बुर्जुआ चेतना" आणि "बुर्जुआ विज्ञान" च्या वाढत्या आणि तीक्ष्ण टीकेचा संदर्भ लक्षात घेतल्यास, आम्ही टॉयन्बीशी जवळजवळ चांगले वागलो.

तसे, टॉयन्बीची संकल्पना, जी कल्पनेची भव्यता आणि अंमलबजावणीच्या विसंगतीने प्रभावित होती, ती कोणत्याही प्रकारे पश्चिमेला स्पष्टपणे समजली जात नव्हती. उदाहरणार्थ, प्रमुख फ्रेंच इतिहासकार लुसियन फेव्हरे, ऐतिहासिक विज्ञानातील सर्वात प्रभावशाली प्रवृत्तीच्या संस्थापकांपैकी एक, ज्याला कधीकधी "अॅनल्स स्कूल" म्हटले जाते, त्यांनी "मोहक इतिहासकार-निबंधकार" बद्दल थट्टा न करता लिहिले, ज्याचे कार्य "भावना निर्माण करते" त्या सर्व काळजीपूर्वक क्रमांकित सभ्यतेच्या प्रभावशाली विहंगावलोकनाने भोळसट वाचकामध्ये निर्माण झालेल्या संवेदना, जे मेलोड्रामाच्या दृश्यांप्रमाणे, त्याच्या कौतुकास्पद नजरेसमोर एकमेकांना यशस्वी करतात; या जादूगाराने प्रेरित केलेला खरा आनंद, जो अशा कुशलतेने भूतकाळातील लोक, समाज आणि सभ्यतेचा उलगडा करतो, युरोप आणि आफ्रिका, आशिया आणि अमेरिकेत बदल करतो. परंतु जर आपण मोहक जादूला बळी न पडता, सेवेला उपस्थित असलेल्या आस्तिकाची भावनात्मक स्थिती नाकारली तर, टॉयन्बीच्या कल्पनांकडे आणि त्यातून निघालेल्या निष्कर्षांकडे आपण नि:पक्षपातीपणे पाहिलं, तर या सगळ्यात आपल्याला इतिहासकारांना कोणत्या नवीन गोष्टी पाहायला मिळतील? टॉयन्बी फक्त फ्रेंच मतांमध्ये इंग्लंडचा आवाज जोडतो. आणि हा आवाज ब्रिटीश जगात इतर आवाजांपेक्षा कितपत वेगळा आहे हे ठरवण्याचा अधिकार आम्हाला आहे. आपल्या जगात, त्याचा मालक केवळ choristers मध्ये एक स्थान मोजू शकतो." हे विधान एकमेकांचे आणि त्यांच्या राष्ट्रीय ऐतिहासिक शाळांचे मूल्यांकन करताना शास्त्रज्ञ किती पक्षपाती असू शकतात याचे आणखी एक संकेत म्हणून कार्य करते. तथापि, जर काहींनी अरनॉल्ड टॉयन्बीमध्ये पाहिले तर फक्त एक सामान्य सुप्रसिद्ध सत्यांचा दुभाषी, नंतर इतरांनी त्याला इतिहासाच्या नवीन दृष्टीचा संदेष्टा म्हणून घोषित केले, परंतु थोडक्यात, दोन्ही प्रकरणांमध्ये, मुख्य गोष्ट दूर गेली - इंग्रजी इतिहासकाराच्या स्पष्टीकरणात इतिहासाची खरी समज. तथापि, मध्ये हे लक्षात घेतले पाहिजे की टॉयन्बीने आपली समजूत काढण्याचा प्रयत्न केला नाही, त्याऐवजी ते एकमेकांमध्ये घुसलेल्या संकल्पनांच्या आणि दृष्टीकोनांच्या विणकामातून पाहते आणि शास्त्रज्ञांचे विचार ज्या वाहिनीवर धावतात त्या चॅनेलचा पाया "अस्पष्ट" करतात.

म्हणून, टॉयन्बीने त्याचे मुख्य काम "अ स्टडी ऑफ निस्टोगु" असे म्हटले. त्याला शालेय अर्थ देण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे त्याचे भाषांतर "इतिहासाचा अभ्यास" किंवा थोडेसे शैक्षणिक, "इतिहासाचा अभ्यास" असे करणे. परंतु पहिल्याच पानांवरून हे स्पष्ट होते की तपशीलवार विश्लेषणावर आधारित कोणत्याही अभ्यासाबद्दल किंवा नेहमीच्या अर्थाने संशोधनाबद्दल, केवळ तुलनेने बोलता येते. विचार, संकल्पना, व्याख्या, तथ्ये, देश

6 आणि लोक, भूतकाळ आणि भविष्यकाळ सर्वात जटिल पॅटर्नमध्ये विलीन होतात, जे भूतकाळातील घटनांच्या सादरीकरणास स्पष्टता आणि सुसंगतता देण्याऐवजी गूढतेची उपस्थिती दर्शवते. 21 सभ्यतेपासून सुरुवात करून, टॉयन्बी त्याच्या बहु-खंड कार्याच्या शेवटी 8 गमावते, परंतु इतिहासाची हालचाल किंवा अस्थिरता समजून घेण्याच्या प्रवाहाने वाहून गेलेले नुकसान लक्षात घेण्यास त्रास होत नाही. हे स्पष्ट आहे की शास्त्रीय आवृत्तीमध्ये अशा कार्यास वैज्ञानिक संशोधन म्हणणे जवळजवळ अशक्य आहे. तथापि, वाचक जितका जास्त त्यात डोकावतो, तितकाच तो या भावनेवर मात करतो की या प्रकरणात ते तर्कसंगत ज्ञानाबद्दल नाही, तर आकलन, तार्किक आकलन, अंतर्ज्ञान आणि अगदी अंतर्दृष्टी यांचे संयोजन आहे. टॉयन्बी स्वतः, जणू काही उत्तीर्ण होताना, टिप्पणी करतात: “निर्जीव निसर्गाच्या विश्लेषणासाठी तयार केलेली वैज्ञानिक पद्धत ऐतिहासिक विचारसरणीकडे हस्तांतरित केली जाऊ शकते, ज्यामध्ये लोकांचा त्यांच्या क्रियाकलापांमध्ये विचार करणे समाविष्ट आहे याचा आपण विचार का केला पाहिजे? जेव्हा इतिहासाचे प्राध्यापक कॉल करतात. त्याचा परिसंवाद एक "प्रयोगशाळा" आहे, त्यामुळे तो नैसर्गिक वातावरणापासून स्वत:ला दूर करत नाही का? दोन्ही नावे रूपक आहेत, परंतु त्यापैकी प्रत्येक केवळ त्याच्या स्वतःच्या क्षेत्रात योग्य आहे. इतिहासकाराचा परिसंवाद ही एक रोपवाटिका आहे ज्यामध्ये जिवंत लोक शिकतात. सजीवांबद्दल एक जिवंत शब्द बोला ... आपल्याला चांगले माहित आहे आणि आपल्याला तथाकथित "दयनीय भ्रम" नेहमी आठवते, जे अध्यात्मिक बनवते आणि निर्जीव वस्तूंना जीवन देते. तथापि, आता आपण बळी पडण्याची शक्यता जास्त आहे विरुद्ध - "उदासीन भ्रम", ज्यानुसार सजीवांना ते निर्जीव वस्तू असल्यासारखे मानले जाते. म्हणून, टॉयन्बी अंतर्ज्ञानाचा समर्थक आहे, जर तसे असेल, तर आपल्यासाठी सामान्य अर्थाने नाही, परंतु त्याच अर्थाने ज्यामध्ये तो ऑरेलियस ऑगस्टिन हा निर्माता होता इतिहासाचे युरोपियन, ख्रिश्चन तत्त्वज्ञान, जे तर्कसंगत अंतर्ज्ञानाच्या मूळ पद्धतीवर आधारित होते, ज्याचा वापर नंतर थॉमस अक्विनास किंवा हेगेलसारख्या महान पद्धतशीर तत्त्ववेत्त्यांनी केला होता, जरी ते अधिक सामान्यपणे आणि बुद्धिवादी लोकांमध्ये गणले जातात (विशेषत: नसल्यास) एक तार्किक मन वळवणे.

आज, बरेच लोक इतिहासाचे सत्य शोधत आहेत, सर्वोत्तम धार्मिक विचारवंतांनी सत्य समजून घेण्याचा प्रयत्न केला, ज्यासाठी सत्य केवळ एक प्रतीक होते. धर्मनिरपेक्षतेसाठी, आणि त्याहूनही अधिक भौतिकवादी चेतनेसाठी, परिपूर्ण सत्य प्राप्त करण्याची अशक्यता इतकी स्पष्ट होती की कधीकधी या प्रकारच्या चेतनेचे वाहक सत्याचा शोध सोडून देतात, त्याच्या जागी मानसिक रूढीवादी असतात, ज्याचा परिणाम म्हणून "demythologized" इतिहास एका हटवादी योजनेच्या उदाहरणात बदलला. याचा अर्थ असा नाही की इतिहासाचे पुरेसे ज्ञान त्याच्या भौतिकवादी समजाच्या मार्गावर अशक्य आहे, परंतु हे सूचित करते की ही समज स्वतःच एकरेषीय आणि अस्पष्ट नसावी, अनन्य असल्याचा दावा करते.

टॉयन्बी एक धार्मिक विचारवंत आहे, किंवा त्याऐवजी, एक ख्रिश्चन आहे. धार्मिक जाणीवेसाठी, सत्य प्रकटीकरणात दिले जाऊ शकते किंवा तर्काने समजले जाऊ शकते, परंतु या दोन शक्यतांचे संयोजन सर्वात चांगले होते. इतिहास हे निर्मात्याचे कार्य आहे, जे मनुष्य आणि मानवजातीच्या अस्तित्वातून जाणवते, परंतु, ते समजून घेताना, इतिहासकार देखील निर्मिती प्रक्रियेत सामील होतो. ज्याप्रमाणे ख्रिश्चनासाठी दैवी प्रॉव्हिडन्स (आणि पूर्वनिश्चित देखील) मानवी इच्छेचे स्वातंत्र्य वगळत नाही, त्याचप्रमाणे टॉयन्बीसाठी इतिहासाच्या दैवी निर्मितीची मान्यता भूतकाळाचा सह-निर्माता म्हणून इतिहासकाराची भूमिका नष्ट करत नाही. सहनिर्मितीच्या प्रक्रियेत सत्याचा क्षण प्रकट होऊ शकतो. त्यामुळे टॉयन्बीसाठी विश्लेषणापेक्षा संश्लेषणाचे प्राबल्य इतके सूचक होते, त्यामुळे सार्वत्रिकतेची त्याची लालसा होती (जरी, विरोधाभासाने, इतिहासाचे तुकडे करणे, स्थानिकीकरण केल्याबद्दल त्याला अधिक वेळा निंदित केले गेले). नंतरचे, आम्हाला असे दिसते की, टॉयन्बीच्या पद्धतीचे वैशिष्ट्य, जे विसंगत वाटते त्याच्या संयोजनात खरी द्वंद्वात्मकता पाहण्याची अनिच्छेने किंवा अक्षमतेमुळे आहे. खरंच, इतिहासाच्या शास्त्रीय आवृत्तीत चळवळीची प्रक्रिया म्हणून त्याचा अर्थ लावण्यास त्याचा विरोध आहे. शास्त्रीय भौतिकशास्त्राच्या कल्पनांशी साधर्म्य साधून त्यांनी इतिहासाची सातत्य नाकारली हा योगायोग नाही. त्याच्यासाठी, आणखी एक साधर्म्य, जीवनाचे सातत्य म्हणून इतिहासाचे सातत्य, इतके पटण्यासारखे नाही, जरी ते टॉयन्बीला अधिक सेंद्रिय वाटते.

थोडक्यात, टॉयन्बीसाठी समाजाचे अस्तित्व हे विश्वाच्या अस्तित्वाचा एक घटक म्हणून जीवनाचे प्रकटीकरण आहे. तथापि, सामाजिक जीवनाच्या गुंतागुंतीच्या या संबंधात तो सामान्य संदर्भाकडे झुकत नाही. त्याचा विचार एकीकडे आपल्याला पुरातनतेच्या शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाकडे परत आणणारा आणि दुसरीकडे आधुनिक सापेक्षतावादी सिद्धांताकडे झेपावतो. इतिहासाचे सातत्य, अवकाश-काळाच्या सातत्याप्रमाणे, टॉयन्बीसाठी मानवजातीच्या अस्तित्वाच्या विवेकाचा "ओव्हरफ्लो" आहे. हालचालीचा प्रत्येक क्षण ही पुढची जनरेटिव्ह सुरुवात असते आणि त्याच वेळी एक प्रकारची स्व-निर्धारित, आंतरिक पूर्ण अखंडता असते. टॉयन्बी प्रतिबिंबित करते: "जर आपण सतत वाहणाऱ्या प्रवाहाच्या सापेक्ष विवेकाच्या सीमा - त्याच्या जिवंत विमानांचे वाकणे, रॅपिड्स आणि शांत बॅकवॉटर, लाटांचे शिखर आणि ओहोटीचा शांततापूर्ण विस्तार, स्फटिकांसह चमचमणारे हुंमॉक्स आणि बर्फाचे विचित्र प्रवाह, जेव्हा असंख्य तयार होतात, तेव्हा हिमनद्यांच्या खड्ड्यांमध्ये पाणी गोठते. दुसऱ्या शब्दांत, सातत्य या संकल्पनेचा अर्थ केवळ एक प्रतीकात्मक मानसिक प्रतिमा आहे ज्यावर आपण धारणा तयार करतो. सर्व वास्तविक विविधता आणि जटिलतेमध्ये सातत्य आहे. इतिहासाच्या आकलनासाठी हे सामान्य निरीक्षण लागू करण्याचा प्रयत्न करूया. "इतिहासाची सातत्य" हा शब्द सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्‍या अर्थाने असे गृहीत धरतो की वस्तुमान, क्षण, खंड, गती आणि दिशा मानवी जीवनाचा प्रवाह स्थिर असतो, की अक्षरशः स्थिर नसतो, तर इतक्या अरुंद मर्यादेत बदलतो की सुधारणेकडे दुर्लक्ष केले जाऊ शकते?

या प्रकारचे 8 tions, ते कितीही आकर्षक असले तरीही, आम्ही गंभीर चुका करू.

पद्धतशीर स्वभावाच्या या प्रकारच्या तर्कावरून, टॉयन्बी अवकाश-काळाच्या श्रेणींच्या ऐतिहासिक अभ्यासासाठी निर्णायक महत्त्वाच्या गृहीतकाचे अनुसरण करते. तथापि, एका चमकदार अंदाजाने फ्लॅश केल्यावर, ते अचानक ऐवजी सामान्य संकल्पनांच्या गोंधळात मोडते. ऐतिहासिक जीवनाची जागा म्हणून वेळेची पूर्वकल्पना केल्यामुळे, टॉयन्बी, जसे होते, या विचारासमोर भितीदायकपणा अनुभवते. तो इतिहास-मार्ग, इतिहास-जीवन, आणि परिणामी, इतिहासाचे सत्य स्थानिक (या शब्दाच्या अगदी थेट अर्थाने) सभ्यता, समाजांमध्ये विभाजित करतो, ज्यामुळे ज्ञानाच्या वस्तुशी मतभेद होतात, जे त्याने स्वतः घोषित केले ते अशक्य होते. मुख्य ध्येय म्हणून - जागतिक इतिहासाच्या रहस्यांचे आकलन, त्याच्याद्वारे निषेध केलेल्या तर्कशुद्ध अमूर्ततेचा कैदी बनणे आणि त्याच्या स्वत: च्या ज्ञानशास्त्रीय मॉडेल्सवर विश्वास ठेवणे.

इतिहास तिथे अस्तित्त्वात आहे आणि फक्त तिथेच वेळ आहे. उदाहरणार्थ, आपण हे लक्षात ठेवूया की, ख्रिश्चन कल्पनांनुसार, मानवी इतिहासाची सुरुवात मनुष्याच्या निर्मितीच्या क्षणापासून झाली नाही, कारण त्याचे स्वर्गीय अस्तित्व आवश्यक बदलांशिवाय पुढे गेले, म्हणजे. इतिहासाच्या बाहेर, परंतु पतनाच्या क्षणापासून, दैवी इच्छेची अवज्ञा, ज्यानंतर एखादी व्यक्ती काळाच्या प्रवाहात पडते, ती मर्त्य बनते. हे योगायोग नाही की चर्चचे वडील जग, सांसारिक अस्तित्व या संकल्पनेसह काळाचे मोजमाप "सेक्युलम" (एक शतक) ओळखतात. काळ हे एक क्षेत्र आहे ज्यामध्ये मानवी समाजाच्या अवस्थांमध्ये बदल घडतात आणि त्यातूनच इतिहासाचा आशय प्रकट होतो. इतिहासकारासाठी, ही विविध राज्ये केवळ एकमेकांशी जोडलेली नाहीत, तर एकत्रितही आहेत, भूतकाळ आणि वर्तमान खरोखरच सहअस्तित्वात आहे. अवकाशात गतिहीन राहून, तो ऐतिहासिक काळ, क्षण, शतके, सहस्राब्दी त्याच्या ऐहिक वास्तवात जमा करतो. हा योगायोग नाही की प्राचीन लोकांनी इतिहासकाराला "वेळचा ट्रान्समीटर" (अनुवादक टेम्पोरिस) म्हटले, कारण तो केवळ एक संरक्षकच नव्हता, तर सशर्त ऐतिहासिक जागा म्हणून वेळेचे संयोजक देखील होता. टॉयन्बी "हस्तांतरण" वेळेच्या या प्रक्रियेत स्मरणशक्तीला अपवादात्मक महत्त्व देते, ज्यायोगे मानवी अनुभव आणि स्मृती यांचा संचय आणि विकासाचा एक क्षेत्र म्हणून इतिहास यांच्यातील संबंधाच्या सखोल नैसर्गिकतेकडे लक्ष वेधले जाते. यामध्ये, इंग्लिश विचारवंत अतिशय प्राचीन युरोपीय बौद्धिक परंपरेचा अखंड वाहक म्हणून काम करतो, आपण लक्षात ठेवूया की स्मृती देवीच्या कार्यामध्ये वेळ व्यवस्थापन समाविष्ट होते. त्याच वेळी, टॉयन्बीने या कल्पनेचे समर्थन केले, त्यामुळे विसाव्या शतकातील विचारसरणीचे वैशिष्ट्य, जैविक आणि नंतर सामाजिक उत्क्रांतीच्या काळाच्या संबंधाची जाणीव प्रतिबिंबित करते, कल्पना, त्यातील एक बदल म्हणजे 9 वी गृहितक. वेर्नाडस्की, ले रॉय आणि तेलहार्ड डी चार्डिन यांनी सादर केलेल्या नोस्फियरद्वारे बायोस्फियरची जागा.

स्थानिक सभ्यता काळाचे टप्पे आहेत, इतिहासाची बेटे स्वतःमध्ये बंद नाहीत. मुक्त इतिहास हा खुल्या विश्वाचा एक अॅनालॉग आहे. हे सतत विस्तारित आणि गहन आकलनासाठी खुले आहे. या संदर्भात, टॉयन्बी ऐतिहासिक ज्ञानाच्या "सुगम क्षेत्र" ची संकल्पना विकसित करते. विविध समाजांच्या अस्तित्वातील त्यांच्या अभिव्यक्तीद्वारे इतिहासाच्या आवश्यक पैलूंच्या आकलनक्षमतेवर ठामपणे मांडून तो ऑन्टोलॉजिकल आणि ज्ञानविज्ञानशास्त्राचा संयोग करतो, "ज्या देशाच्या सीमारेषा एका दिलेल्या देशाचा ऐतिहासिक संदर्भ लक्षात घेऊन स्थापित केल्या गेल्या होत्या, त्या आजपर्यंत समाज आहेत. राष्ट्र-राज्ये, शहर-राज्ये किंवा इतर कोणत्याही राजकीय संघटनांपेक्षा अवकाशात आणि कालातही मोठ्या प्रमाणावर... या निष्कर्षांच्या प्रकाशात, मानवी संबंधांचा अभ्यास म्हणून इतिहासाकडे जाताना अनेक निष्कर्ष काढले जाऊ शकतात. त्याचा खरा विषय हा समाजाचे जीवन आहे, जो अंतर्गत आणि बाह्य दोन्ही पैलूंमध्ये घेतलेला आहे. अंतर्गत बाजू म्हणजे कोणत्याही समाजाच्या जीवनाची अभिव्यक्ती त्याच्या इतिहासाच्या अध्यायांच्या क्रमाने, त्याच्या सर्व घटक समुदायांच्या एकूणात. बाह्य पैलू म्हणजे वैयक्तिक समाजांमधील संबंध, वेळ आणि जागेत तैनात.

कॉंक्रिटमध्ये खोलवर जाणे, इतिहासातील आवश्यक गोष्ट ओळखली जाते, जी सार्वभौमिक मनावर, दैवी नियमावर आधारित आहे - लोगो. सत्य त्याच्याशी मानवजातीच्या संवादातून प्रकट होते, अधिक अचूकपणे, त्याच्या आव्हानाच्या उत्तरात. टॉयन्बीच्या संकल्पनेच्या या बिंदूवर कधीकधी उपरोधिक टीका केली जाते, विशेषत: चॅलेंजच्या ठोस ऐतिहासिक "वस्त्र" च्या संदर्भात. म्हणून, उदाहरणार्थ, प्रसिद्ध सोव्हिएत इतिहासकार एल.एन. गुमिल्योव्हने त्याच्या "एथनोजेनेसिस आणि पृथ्वीचे बायोस्फीअर" या मोनोग्राफमध्ये लिहिले: "...ए. टॉयन्बीच्या मते, ऑस्ट्रियाने बाव्हेरिया आणि बडेईला विकासात मागे टाकले कारण त्यावर तुर्कांनी हल्ला केला होता. तथापि, तुर्कांनी प्रथम बल्गेरिया, सर्बिया आणि सर्बियावर हल्ला केला. हंगेरी, आणि त्यांनी आत्मसमर्पणाच्या आव्हानाला प्रतिसाद दिला, आणि ऑस्ट्रियाचा बचाव जॅन सोबेस्कीच्या हुसरांनी केला. उदाहरण संकल्पनेच्या बाजूने बोलत नाही, तर त्याच्या विरोधात आहे." टॉयन्बी ज्या निष्काळजीपणाने विशिष्ट ऐतिहासिक आधारावर आव्हाने आणि प्रतिसादांचे वर्णन करते ते विडंबनाला जन्म देऊ शकते हे मान्य करूया. तथापि, इंग्रजी तत्त्वज्ञानाची संकल्पना समजून घेण्यासाठी, आव्हानाच्या प्रत्येक विशिष्ट प्रकटीकरणामागे काय दडलेले आहे हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे खूप महत्वाचे आहे. हे करण्यासाठी, आपल्याला पुन्हा इतिहासाच्या ख्रिश्चन तत्त्वज्ञानाच्या सुरुवातीच्या मुद्द्यांकडे परत जावे लागेल.

पडण्यापूर्वी, म्हणजे. मानवाने मुक्त निवडीची पहिली कृती करण्यापूर्वी, जग अऐतिहासिक होते. मनुष्य देवापासून विभक्त झाला नव्हता, आणि म्हणून त्याला त्याच्या स्वतःच्या सत्वाच्या प्रकटीकरणाची किंवा जागरूकतेची आवश्यकता नव्हती. त्याच्या मुक्त निवडीच्या क्षणापासून, तो देवाबरोबरची त्याची नैसर्गिक ऐक्य गमावतो, देव आणि मनुष्य यांच्यात पृथक्करण होते. देव राहतो

10 अनंतकाळच्या अपरिवर्तित क्षेत्रात, माणूस सतत बदलत असलेल्या जगात डुंबतो ​​जिथे वेळ नियमानुसार असतो. अशाप्रकारे, एखाद्या व्यक्तीच्या मुक्त निवडीची पहिली कृती इतिहासाचा मार्ग उघडते आणि त्याला देवाशी संवादाच्या परिस्थितीत ठेवते. हा संवाद मूळतः जुन्या करारामध्ये रेकॉर्ड केला गेला होता, ज्यामध्ये भविष्यासंबंधीच्या भविष्यवाण्या देखील आहेत. येशू ख्रिस्ताच्या व्यक्तीमध्ये दैवी लोगोचा अवतार म्हणजे सुरुवातीच्या वचनाची पूर्तता. या क्षणापासून, इतिहास मानवजातीच्या तारणाच्या प्रक्रियेच्या रूपात उलगडतो, जो त्याच वेळी मानवी सत्वाचे अधिक संपूर्ण प्रकटीकरण आहे. अशा प्रकारे, टॉयन्बीच्या मते, इतिहास जागतिक कायद्याच्या परस्परसंवादावर आधारित आहे - दैवी लोगो आणि मानवता, जे प्रत्येक वेळी दैवी प्रश्नाचे उत्तर देते, नैसर्गिक किंवा इतर काही आव्हानाच्या रूपात व्यक्त केले जाते. इतिहासाचे आकलन म्हणजे मानवजातीचे स्वतःचे आणि स्वतःच दैवी नियम आणि सर्वोच्च नियतीचे आकलन. मानवता दैवी चौकशीला एकच उत्तर देऊ शकते किंवा ती सतत वेगवेगळी उत्तरे देते? अशा प्रकारे, विशिष्ट शब्दावली वापरून, टॉयन्बी पर्यायी ऐतिहासिक विकासाचा प्रश्न उपस्थित करते.

"कॉम्प्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री" च्या लेखकाचा असा विश्वास होता की आव्हान आणि प्रतिसाद वेगवेगळ्या स्वरूपात प्रकट होऊ शकतात, परंतु सर्व उत्तरे, थोडक्यात, एकामध्ये विलीन होतात: "परमेश्वराच्या कॉलवर विश्वास ठेवणे" "त्याला अनुभवणे आणि शोधणे" (Acts VP, 27) .. इतिहासाबद्दलचा लेखकाचा दृष्टीकोन कदाचित काहींना चुकीचा किंवा अगदी चुकीचा वाटेल, पण तो वाचकाला खात्री देण्याचे धाडस करतो की वास्तवाच्या आकलनाद्वारे त्याने आत्म्यांच्या हालचालींद्वारे स्वतःला प्रकट करणाऱ्या देवाला समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. त्याच्यावर मनापासून विश्वास ठेवा. इतिहास, विविध पर्यायांचे आश्‍वासन देणार्‍या घटनांच्या पृष्ठभागावर, त्याच्या खर्‍या आशयाच्या पातळीवर दिशाहीन असल्याचे दिसून येते, मनुष्याच्या आत्म-प्रकटीकरणाद्वारे देवाच्या आकलनावर केंद्रित आहे. अशा प्रकारे, इतिहासाच्या टोयिबियन संकल्पनेला नैतिक अर्थ प्राप्त होतो. आणि जर कारणामुळे माणसाच्या निसर्गावरील अवलंबित्वाची भरपाई झाली, तर नैतिक कायद्याने इतिहास आणि व्यक्तिमत्त्वाच्या परस्परसंवादाच्या सुसंवादाची आशा दिली. नैतिकतेची पुष्टी आणि प्रसार परंपरेद्वारे आणि मिमेसिस (अनुकरण) द्वारे शक्य आहे.

इतिहासाची हालचाल आव्हानाला मिळालेल्या प्रतिसादाच्या परिपूर्णतेने आणि तीव्रतेने, दैवी कॉलकडे निर्देशित केलेल्या आवेगाच्या सामर्थ्यावरून निश्चित केली जाते. एक सर्जनशील अल्पसंख्याक, एक निष्क्रिय वस्तुमान सोबत घेऊन, "हस्तांतरित करण्यास सक्षम असलेल्या सर्जनशील मायनॉरिटीद्वारे प्रगती केली जाऊ शकते. एका आत्म्यापासून दुस-या आत्म्यापर्यंत दैवी नियम." तथापि, टॉयन्बी चेतावणी देते की सभ्यता तोडण्याची जबाबदारी त्यांच्या नेत्यांच्या विवेकावर आहे: “सभ्यतेच्या अग्रभागी असलेल्या सर्जनशील व्यक्ती, मिमेसिसच्या यंत्रणेद्वारे अकल्पनीय बहुसंख्यांवर प्रभाव टाकतात, दोन कारणांमुळे अयशस्वी होऊ शकतात. त्यापैकी एक नकारात्मक म्हणता येईल. , आणि इतर सकारात्मक.

संभाव्य "नकारात्मक" अपयश म्हणजे नेते अनपेक्षितपणे अशा संमोहनाखाली येतात ज्याने त्यांनी त्यांच्या अनुयायांवर प्रभाव पाडला. यामुळे पुढाकाराचे भयंकर नुकसान झाले. "जर आंधळ्याने आंधळ्याचे नेतृत्व केले तर दोघेही खड्ड्यात पडतील" (मॅट. XV, 14).

शक्ती ही शक्ती आहे आणि शक्ती मर्यादेत ठेवणे कठीण आहे. आणि जेव्हा या चौकटी कोलमडतात तेव्हा व्यवस्थापन ही कला राहून जाते. स्तंभ अर्ध्यावर थांबवणे हे साध्या बहुसंख्य लोकांच्या अवज्ञा आणि कमांडरच्या भीतीने भरलेले आहे. आणि भीती कमांडरना स्वतःचा अधिकार राखण्यासाठी क्रूर शक्ती वापरण्यास प्रवृत्त करते, कारण ते आधीच विश्वासापासून वंचित आहेत. परिणाम नरक आहे. एकदा स्पष्ट निर्मिती अराजकतेत येते. मिमेसिसच्या नकारातून आलेल्या 'सकारात्मक' अपयशाचे हे उदाहरण आहे.' विसाव्या शतकातील अनेक ऐतिहासिक नाटके आणि शोकांतिका टॉयन्बीच्या निरीक्षणाला पुष्टी देतात.

अनुत्तरित राहिलेला कॉल पुन्हा पुन्हा केला जातो. या किंवा त्या समाजाची, सर्जनशील शक्ती आणि ऊर्जा गमावल्यामुळे, आव्हानाला प्रतिसाद देण्यास असमर्थता त्याच्या व्यवहार्यतेपासून वंचित ठेवते आणि शेवटी ऐतिहासिक क्षेत्रातून त्याचे गायब होण्याचे पूर्वनिर्धारित करते. जीवनाच्या प्रवाहाच्या अनियंत्रिततेच्या, इतिहासाच्या हालचालींच्या वाढत्या जाणिवेसह समाजाचे विघटन होते. अशा क्षणी, ऐतिहासिक निश्चयवादाची कृती गंभीर स्पष्टतेसह दिसून येते आणि नेमसिस आपला ऐतिहासिक निर्णय घेतो. विघटनाच्या शोकांतिकेमुळे सामाजिक क्रांती होऊ शकते, जी "आपले ध्येय साध्य न केल्याने, नंतर प्रतिक्रियेत बदलते." तथापि, टॉयन्बीचा असा विश्वास होता की इतिहासाच्या अडथळ्यांमधून बाहेर पडण्याचे मार्ग आहेत: "... आपल्या युगात, समाजाच्या चेतनेतील मुख्य गोष्ट म्हणजे स्वतःला व्यापक विश्वाचा एक भाग म्हणून समजून घेणे, तर सामाजिक चेतनेचे वैशिष्ट्य. गेल्या शतकात स्वत:ला, समाजाला एक बंद विश्व समजण्याचा दावा होता." मार्ग शोधण्यासाठी संपूर्ण मानवजातीच्या सातत्यपूर्ण नैतिक स्थितीवर आधारित ठोस निर्णय आवश्यक आहेत, किंवा कमीतकमी मोठ्या प्रमाणात. ही कल्पना तिसऱ्या सहस्राब्दीच्या रन-अपमध्ये प्रासंगिक राहिली आहे.

आव्हानांना प्रतिसाद देण्याची ऐतिहासिक मौलिकता सभ्यतेच्या घटनेत पूर्णपणे प्रकट होते - बंद समाज, परिभाषित वैशिष्ट्यांच्या संचाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत जे त्यांना वर्गीकृत करण्याची परवानगी देतात. टॉयन्बीचे निकषांचे प्रमाण बरेच मोबाइल आहे, जरी त्यापैकी दोन स्थिर राहतात: धर्म आणि त्याचे स्वरूप, तसेच "ज्या ठिकाणी हा समाज मूळतः उद्भवला तिथून दूरचे प्रमाण." धर्माच्या निकषानुसार वर्गीकरण करण्याच्या प्रयत्नाने पुढील मालिका तयार केली: "प्रथम, जे समाज कोणत्याही प्रकारे नंतरच्या किंवा मागील समाजांशी जोडलेले नाहीत; दुसरे म्हणजे, जे समाज कोणत्याही प्रकारे पूर्वीच्या समाजांशी जोडलेले नाहीत, परंतु त्यानंतरच्या समाजांशी जोडलेले आहेत. ; तिसरे म्हणजे, सार्वत्रिक माध्यमातून, पूर्वीच्या, परंतु कमी तात्कालिक, कमी घनिष्ठ नातेसंबंध असलेल्या समाजाशी जोडलेले

प्रत्येक समाज उत्पत्ती, वाढ, विघटन आणि क्षय या टप्प्यांतून जातो; सार्वत्रिक राज्यांचा उदय आणि पतन, सार्वत्रिक चर्च, वीर युग; वेळ आणि अवकाशातील सभ्यतांमधील संपर्क. सभ्यतेची व्यवहार्यता सजीव वातावरणाचा सातत्यपूर्ण विकास आणि सर्व प्रकारच्या मानवी क्रियाकलापांमध्ये आध्यात्मिक तत्त्वाचा विकास, बाह्य वातावरणातून आव्हाने आणि उत्तरे समाजात हस्तांतरित करण्याच्या शक्यतेद्वारे निर्धारित केली जाते. आणि त्यांना आव्हाने आणि प्रतिसाद भिन्न स्वरूपाचे असल्याने, सभ्यता एकमेकांपासून भिन्न आहेत, परंतु लोगोच्या आव्हानाला दिलेला मुख्य प्रतिसाद एकाच मानवी सभ्यतेचे सार निश्चित करतो.

स्पेंग्लर किंवा सोरोकिनच्या प्रतिबिंबांशी अतिशय सुसंगत असलेल्या टॉयन्बीच्या संकल्पनात्मक बांधकामांचे महत्त्व अर्थातच त्यांच्या ठोस ऐतिहासिक सामग्रीमध्ये नाही, जे अतिशय सशर्त आणि योजनाबद्ध असल्याचे दिसून येते. एक तुलनात्मक पद्धत ज्यामध्ये स्पार्टाची तुलना 30 च्या दशकात जर्मनीशी केली जाते. XX शतक, आणि सेंट लुईसह अशुरबानिपाल, व्यावसायिक इतिहासकारांकडून अगदी वाजवी आक्षेप घेऊ शकतात. परंतु टॉयन्बीच्या आधी कोणीही, कदाचित, "सभ्यता" या श्रेणीला इतके महत्त्व दिले नाही, जो अलिकडच्या वर्षांत अधिकाधिक ज्ञानशास्त्रीयदृष्ट्या महत्त्वाचा बनला आहे आणि आत्मविश्वासाने केवळ तत्त्वज्ञ, समाजशास्त्रज्ञ आणि इतिहासकारांच्या संशोधन साधनांमध्येच नाही तर त्यात देखील समाविष्ट आहे. मानवजातीचे आध्यात्मिक शस्त्रागार.

आज हे अगदी स्पष्ट झाले आहे की टॉयन्बीचे तत्वज्ञान भविष्यसूचक किंवा निर्दोष नाही, परंतु त्याशिवाय विसाव्या शतकातील मानसिकतेची कल्पना करणे अशक्य आहे. टॉयन्बीचे समकालीन, जर्मन तत्त्ववेत्ता जॅस्पर्स यांनी असा युक्तिवाद केला: "इतिहासाचा खोल अर्थ आहे, परंतु तो मानवी ज्ञानासाठी अगम्य आहे." टॉयन्बीने त्याच्याकडे उपलब्ध असलेल्या माध्यमांद्वारे हे दाखवण्याचा प्रयत्न केला की इतिहास आकलनासाठी खुला आहे आणि मानवता सार्वत्रिक आव्हानाला योग्य उत्तर देण्यास सक्षम आहे.

मध्ये आणि. उकोलोवा

B E D E N I E

सापेक्षता-ऐतिहासिक विचार

प्रत्येक युगात आणि प्रत्येक समाजात, इतिहासाचा अभ्यास आणि ज्ञान, इतर कोणत्याही सामाजिक क्रियाकलापांप्रमाणे, विशिष्ट काळ आणि स्थानाच्या प्रचलित प्रवृत्तींच्या अधीन आहे. या क्षणी, दोन संस्था पाश्चात्य जगाच्या जीवनाची व्याख्या करतात: अर्थव्यवस्थेची औद्योगिक व्यवस्था आणि तितकीच गुंतागुंतीची आणि गुंतागुंतीची राजकीय व्यवस्था ज्याला आपण "लोकशाही" म्हणतो, सार्वभौम राष्ट्र-राज्याच्या जबाबदार संसदीय प्रतिनिधी सरकारचा संदर्भ देते. या दोन संस्था - आर्थिक आणि राजकीय - गेल्या शतकाच्या शेवटी पाश्चात्य जगात प्रबळ बनल्या आणि तात्पुरत्या असल्या तरी त्या काळातील मुख्य समस्यांचे निराकरण केले. गेल्या शतकाने आपले निष्कर्ष आपल्यास विपुल करून मोक्ष शोधला आणि शोधला. आणि गेल्या शतकात विकसित झालेल्या संस्था आजपर्यंत जतन केल्या गेल्या आहेत हे प्रामुख्याने आपल्या पूर्ववर्तींच्या सर्जनशील शक्तीबद्दल बोलते. आपण औद्योगिक व्यवस्थेत आणि संसदीय राष्ट्र-राज्यात आपले अस्तित्व जगतो आणि पुनरुत्पादित करतो आणि हे स्वाभाविक आहे की या दोन संस्थांचा आपल्या कल्पनेवर आणि त्याच्या वास्तविक फळांवर महत्त्वपूर्ण अधिकार आहे.

औद्योगिक व्यवस्थेचा मानवतावादी पैलू थेट मनुष्याशी, श्रम विभागणीशी संबंधित आहे; त्याचा दुसरा पैलू एखाद्या व्यक्तीच्या भौतिक वातावरणाशी संबंधित आहे. औद्योगिक व्यवस्थेचे कार्य हे आहे की कच्च्या मालावर मानवनिर्मित साधनांद्वारे प्रक्रिया करून त्यांची उत्पादक क्षमता वाढवणे आणि या यांत्रिकरित्या संघटित श्रमात मोठ्या संख्येने लोकांचा समावेश करणे. औद्योगिक व्यवस्थेचे हे वैशिष्ट्य गेल्या शतकाच्या पूर्वार्धात पाश्चात्य विचारांनी ओळखले होते. औद्योगिक व्यवस्थेचा विकास भौतिक विज्ञानाच्या यशावर आधारित असल्याने, उद्योग आणि विज्ञान यांच्यात काही "पूर्व-स्थापित सुसंवाद" होता असे मानणे अगदी स्वाभाविक आहे (१). असे असेल, तर वैज्ञानिक विचारांची मांडणी औद्योगिक पद्धतीने होऊ लागली यात आश्चर्य वाटायला नको. कोणत्याही परिस्थितीत, विज्ञानासाठी त्याच्या सुरुवातीच्या टप्प्यावर हे अगदी कायदेशीर आहे - आणि पाश्चात्य समाजाच्या तुलनेत आधुनिक विज्ञान अगदी तरुण आहे - कारण विवादास्पद विचारांसाठी प्रथम पुरेसे अनुभवकथन जमा करणे आवश्यक आहे.

14 डेटा. तथापि, हीच पद्धत अलीकडे ज्ञानाच्या अनेक क्षेत्रांमध्ये आणि पूर्णपणे वैज्ञानिक वातावरणाच्या बाहेर वितरण आढळली आहे - जीवनाकडे वळलेल्या विचारात, आणि निर्जीव निसर्गाकडे नाही, आणि शिवाय, मानवी क्रियाकलापांच्या विविध प्रकारांचा अभ्यास करणार्‍या विचारात देखील. ऐतिहासिक विचारसरणी देखील परकीय औद्योगिक व्यवस्थेने हस्तगत केली आहे आणि या भागातच लोकांमधील संबंधांचा अभ्यास केला जातो की आधुनिक पाश्चात्य औद्योगिक प्रणाली दर्शवते की ज्यामध्ये राहणे आणि काम करणे फारच कमी आहे.

थिओडोर मोमसेनच्या जीवनाचे आणि कार्याचे उदाहरण येथे सूचक आहे. तरुण मोमसेनने एक विपुल काम तयार केले, जे अर्थातच, पाश्चात्य ऐतिहासिक साहित्याचा उत्कृष्ट नमुना कायम राहील. त्याचा "हिस्ट्री ऑफ द रोमन रिपब्लिक" 1854-1856 मध्ये प्रकाशित झाला. परंतु पुस्तक प्रकाशात येताच, लेखकाला त्याच्या कामाची लाज वाटू लागली आणि आपली उर्जा पूर्णपणे वेगळ्या दिशेने निर्देशित करण्याचा प्रयत्न केला. मॉमसेनने आपले उर्वरित आयुष्य लॅटिन शिलालेखांचा संपूर्ण संग्रह संकलित करण्यात आणि रोमन संवैधानिक कायद्याचा विश्वकोशीय संग्रह प्रकाशित करण्यात व्यतीत केले. यामध्ये मोमसेनने स्वत:ला त्याच्या पिढीतील एक विशिष्ट पाश्चात्य इतिहासकार असल्याचे दाखवून दिले, अशी पिढी जी औद्योगिक व्यवस्थेच्या प्रतिष्ठेसाठी स्वतःला "बौद्धिक कामगार" मध्ये बदलण्यास तयार होती. मोम्मसेन आणि रँके यांच्या काळापासून इतिहासकारांनी त्यांचे बहुतेक प्रयत्न कच्चा माल - शिलालेख, दस्तऐवज इत्यादी गोळा करण्यात खर्च करण्यास सुरुवात केली. - आणि नियतकालिकांसाठी त्यांना काव्यसंग्रह किंवा खाजगी नोट्स म्हणून प्रकाशित करणे. गोळा केलेल्या सामग्रीवर प्रक्रिया करताना, शास्त्रज्ञांनी अनेकदा श्रम विभागणीचा अवलंब केला. परिणामी, विस्तृत संशोधन दिसू लागले, जे खंडांच्या मालिकेत बाहेर आले, जे अजूनही केंब्रिज विद्यापीठाद्वारे प्रचलित आहे. अशा मालिका मानवी परिश्रमाचे, "वास्तविक" आणि आपल्या समाजाच्या संघटनात्मक शक्तीचे स्मारक आहेत. ते आश्चर्यकारक बोगदे, पूल आणि धरणे, लाइनर्स, क्रूझर आणि गगनचुंबी इमारतींच्या बरोबरीने त्यांचे स्थान घेतील आणि त्यांचे निर्माते पश्चिमेकडील प्रसिद्ध अभियंत्यांमध्ये स्मरणात राहतील. ऐतिहासिक विचारांच्या क्षेत्रावर विजय मिळवून, औद्योगिक व्यवस्थेने उत्कृष्ट रणनीतीकार तयार केले आणि जिंकून, लक्षणीय ट्रॉफी मिळवल्या. तथापि, विचारशील निरीक्षकास काय साध्य केले गेले आहे याबद्दल शंका घेण्याचा अधिकार आहे आणि विजय हा खोट्या साधर्म्यातून जन्मलेल्या भ्रमासारखा वाटू शकतो.