जर्मन शास्त्रीय आणि उत्तरशास्त्रीय तत्त्वज्ञानात असण्याची समस्या. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञान जर्मन तत्त्वज्ञानातील ज्ञानाच्या सिद्धांताच्या समस्या

जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञान त्या आध्यात्मिक आणि बौद्धिक वातावरणात विकसित झाले जे 18 व्या शतकाच्या 80 च्या दशकात सुरू झाले आणि जवळजवळ एक शतक टिकले. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचे मुख्य प्रतिनिधी: कांट, हेगेल, फ्युअरबाख, फिचटे, शेलिंग. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या निर्मितीमध्ये एक महत्त्वाची भूमिका नैसर्गिक विज्ञान आणि सामाजिक विज्ञानांच्या उपलब्धींनी खेळली गेली. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाची मुख्य वैशिष्ट्येआधुनिक काळातील तात्विक विचारांच्या दिशानिर्देशांपैकी एकाचे वैशिष्ट्य व्यक्त करा आणि त्याची व्याख्या अशी केली जाऊ शकते: निसर्ग, समाज, मनुष्य या चित्राच्या वैज्ञानिक समजासाठी तत्त्वज्ञानाच्या भूमिकेची समान समज; एक सिद्धांत आणि वास्तविकतेच्या आकलनाची पद्धत म्हणून विकासाची कल्पना समोर आणणे / विकासाच्या द्वंद्वात्मक संकल्पनेचा विकास /; संकल्पनात्मक पाया तयार करणे, अमूर्त-तार्किक स्वरूपात मांडले आहे; तत्त्वज्ञानाचा व्यापक विकास विशेष प्रणालीशिस्त, कल्पना आणि संकल्पना; ऐतिहासिक विकासाच्या समस्येसाठी सामान्य तत्त्वे आणि दृष्टिकोन तयार करणे; "युगातील गंभीर विवेक" च्या तत्त्वज्ञानातील दृष्टी; सार्वभौमिक मूल्यांच्या दृष्टिकोनातून मानववंशशास्त्रीय समस्यांचा विचार; स्वातंत्र्य आणि इतर मानवतावादी तत्त्वांचे पालन करणे. कांततत्त्वज्ञान, अस्तित्व, नैतिकतेच्या समस्यांचा शोध घेण्यापूर्वी, मानवी आकलनाच्या शक्यतांचा अभ्यास करणे आणि त्याच्या सीमा स्थापित करणे आवश्यक आहे, असे मानले जाते की अनुभूतीच्या परिस्थिती मनात अंतर्भूत असतात आणि ज्ञानाचा आधार बनतात. त्याद्वारे कांततत्त्वज्ञानात एक प्रकारची क्रांती घडवून आणली, ज्ञानाला स्वतःच्या नियमांनुसार चालणारी क्रिया मानून. कांटने माणसाला समजलेल्या गोष्टी आणि त्या स्वतःमध्ये अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींमध्ये फरक केला. ते म्हणाले की आपण जगाला ते जसे आहे तसे ओळखत नाही तर ते आपल्याला दिसते तसे ओळखतो. आपल्या ज्ञानाला फक्त गोष्टी/घटना/ घटना उपलब्ध आहेत. संवेदनांवर "स्वतःमधील गोष्टी" च्या प्रभावाच्या परिणामी, संवेदनांचा गोंधळ निर्माण होतो. आणि केवळ मनाची शक्ती ही अराजकता एकता आणि सुव्यवस्थेत आणते. कायदेनिसर्ग, खरं तर, एक कनेक्शन आहे जे मन घटनांच्या जगाशी जोडते, म्हणजेच आपले मन निसर्गाचे नियम ठरवते. कांटच्या मते, घटनांचे जग मानवी चेतनेच्या स्वतंत्रतेशी संबंधित आहे गोष्टींचे सार- "स्वतःच्या गोष्टी." त्यांचे परिपूर्ण ज्ञान अशक्य आहे. "स्वतःमधील गोष्टी" च्या ज्ञानाचा विज्ञानाचा दावा नाकारून त्यांनी मानवी मनाला त्याच्या मर्यादा दाखवल्या. कांत, ते म्हणाले, विश्वासासाठी जागा निर्माण करण्यासाठी मर्यादित ज्ञान. आत्मा, स्वातंत्र्य आणि ईश्वराच्या अमरत्वावर विश्वास हा वस्तुस्थितीचा आधार आहे माणसाला नैतिक प्राणी म्हटले जाते.अशा प्रकारे, कांटसाठी, नैतिक कृतीचे क्षेत्र वैज्ञानिक ज्ञानापासून वेगळे केले गेले आणि त्याच्या वर ठेवले गेले. नैतिकतेच्या मूलभूत कायद्याने "स्पष्ट अत्यावश्यक" घोषित केले. एखादी कृती तेव्हाच नैतिक असते जेव्हा ती नैतिक कायद्यांचा आदर करून केली जाते. त्यांची कर्तव्याची शिकवण - डीओन्टोलॉजी - सर्वोच्च मूल्य म्हणून व्यक्तिमत्त्वाच्या संकल्पनेभोवती केंद्रित आहे. प्रत्येक व्यक्ती हा स्वतःचा अंत आहे आणि तो साधन असू शकत नाही. नैतिक गरजा आनंद, लाभ, फायद्यासाठी अपरिवर्तनीय आहेत हे लक्षात घेता. कर्तव्यात स्वातंत्र्याचे परिमाण आहे, असे मत त्यांनी मांडले.

हेगेल"निरपेक्ष आदर्शवाद" या संकल्पनेचा लेखक आहे, अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा आधार "जागतिक आत्मा" आहे आणि सर्व नैसर्गिक आणि सामाजिक रूपे त्याचे प्रकटीकरण मानले जातात. कला, विज्ञान, नैतिकता, धर्म या स्वरूपातील वस्तुनिष्ठ आत्मा, क्रमिक प्रतिमांमध्ये मूर्त स्वरुप, आत्म-ज्ञानाची प्रक्रिया पार पाडते. विकास वैयक्तिक व्यक्तीसामान्यतः समान सर्किट तयार करते. दुसर्‍या शब्दांत, हेगेलच्या तत्त्वज्ञानातील मनुष्य हे जागतिक आत्म्याचे वास्तव आहे. तात्विक व्यवस्थेमध्ये मनुष्याचा पूर्णपणे उलट अर्थ लावला जातो फ्युअरबॅक. मनुष्य, फ्युअरबॅकच्या मते, आत्मा आणि शरीराची एकता आहे, जी मानसशास्त्रीय एकता म्हणून समजली जाते. मनुष्याच्या या समजुतीच्या आधारे, फ्युअरबाख हेगेलियन आदर्शवादी व्याख्या नाकारतात, ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीला प्रामुख्याने आध्यात्मिक प्राणी मानले जाते. फ्युअरबॅकच्या मते, मानवी स्वभाव ही जैविक दृष्ट्या वेगळी व्यक्ती आहे, मानव जातीच्या विकासातील एक दुवा आहे. फ्युअरबाख, माणसाची व्याख्या करताना, माणसाच्या ऐतिहासिक जीवनात आणि अनुभूतीच्या प्रक्रियेत सरावाच्या भूमिकेकडे दुर्लक्ष करतो.

क्रमांक २६. Schopenhauer च्या स्वेच्छानिवृत्ती.

अतार्किकतेच्या तत्त्वज्ञानातील सर्वात प्रमुख प्रतिनिधींपैकी एक म्हणजे शोपेनहॉवर, ज्याने आपल्या तत्त्वज्ञानाच्या संकल्पनेत मांडण्याचा प्रयत्न केला. जगाचे खरे दृश्य. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की आपल्या सभोवतालचे जग ही केवळ एक जागतिक घटना आहे, त्याबद्दलची आपली कल्पना आहे, म्हणून ती केवळ बुद्धीसाठी, मानसिक कार्यांसह अस्तित्वात आहे. जर चेतनेची क्षमता नष्ट झाली, तर तिचे प्रतिनिधित्व करणारे संपूर्ण जग नाहीसे होईल. इच्छा ही f-ii ची मूळ संकल्पना आहे - स्वयंसेवा. जगाचे सार हे इच्छाशक्ती आहे, ते बिनशर्त, निरपेक्ष, मुक्त आहे आणि ते वेळ आणि जागेवर अवलंबून नाही, हे एक अंध, बेशुद्ध प्रयत्न आहे जे सर्व उद्दिष्टे वगळते. प्रत्येक हालचाल, प्रत्येक समाधान. संघर्ष आणि मतभेदाचे स्त्रोत असल्याने, सर्व-भक्षक इच्छा जगाला आतून हलवते आणि आकर्षित करते. मनुष्य, सर्व सजीवांप्रमाणेच, त्याच्या इच्छेची वस्तुनिष्ठता / अंमलबजावणी, अंमलबजावणी / आहे. इच्छा, एखाद्या व्यक्तीचे आंतरिक सार म्हणून, त्याच्यामध्ये जगण्याची इच्छा, जीवनाची सतत सार्वत्रिक इच्छा, जीवनाच्या उद्देशाशी आणि मूल्याशी कोणताही संबंध न ठेवता, कोणत्याही किंमतीत जगण्याची इच्छा म्हणून प्रकट होते. इच्छा ही एखाद्या व्यक्तीच्या सर्व आकांक्षा आणि इच्छांचा स्रोत आहे: तो इच्छेला जे हवे आहे तेच तो करतो आणि इच्छितो, ज्याचा तो उद्देश आहे. इच्छाशक्ती बुद्धीच्या संबंधात प्राथमिक आहे. बुद्धी "एक कंदील आहे जो इच्छेचा मार्ग प्रकाशित करतो, परंतु स्वत: ला मोकळा करत नाही." शॉपेनहॉरच्या मते, मनुष्य इच्छेच्या वस्तुनिष्ठतेचा शिखर आहे, त्याच्या आत्म-चेतनाद्वारे, इच्छा स्वतःबद्दल जागरूक आहे. एक व्यक्ती दृश्य जगाची सर्व शोकांतिका आणि निरर्थकता समजून घेण्यास सक्षम आहे, हे समजण्यास सक्षम आहे की मृत्यू हा बुद्धीचा मृत्यू आहे, परंतु प्रत्येक व्यक्तीसाठी इच्छेच्या वेषात नेहमीच मर्यादित जीवन राहते. जीवन हताश नाहीसे आणि दु: ख आहे. जग हे दु:ख आहे हे समजून घेण्यातच जीवनाचा अर्थ दडलेला आहे. शोपेनहॉअर प्राचीन भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या तरतुदींचा संदर्भ देते, एखाद्या व्यक्तीला निरर्थक जग नाकारण्यासाठी, शांततेसाठी प्रयत्न करण्यासाठी, "निर्वाण" साठी कॉल करते. शोपेनहॉवरचा इतिहास निरर्थक आहे, कारण त्यात कोणतेही तर्कशुद्ध औचित्य नाही. जेव्हा ते तर्काच्या नियमांपासून जगाला न्याय देण्याचा प्रयत्न करते तेव्हा विज्ञान सतत थांबते. विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या विकासामुळे जग अधिक चांगले स्थान बनले नाही. काळ हा माणसासाठी प्रतिकूल आहे, तो निर्दयी आणि अतृप्त आहे. अशाप्रकारे, शोपेनहॉअर "निराशावाद" मध्ये येतो, समाजाच्या नियमांनुसार आणि नैतिक प्रगतीनुसार जगत नसलेल्या माणसाच्या व्यक्तिरेखेकडे. जग जाणून घेण्याची शक्यता नाकारण्यासाठी / इच्छेपासून. जगात पसरलेले, कोणतेही कायदे नाहीत / आणि एक न्याय्य आणि वाजवी समाज देखील तयार करा. शेवटी, हे लक्षात घेतले पाहिजे की शोपेनहॉअरने त्याच्या संकल्पनेत पारंपारिक बुद्धिवाद आणि "कारण" यावर टीका केली कारण ती शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाद्वारे समजली गेली होती, परिणामी स्वैच्छिकतेला बुद्धिवादाचा विरोध होता.

जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचे मुख्य प्रतिनिधी: I. कांट, I. फिच्टे, जी. हेगेल, एफ. शेलिंग, एल. फ्युअरबाख.

त्यांच्या तत्त्वज्ञानाला त्याचे नाव मिळाले, प्रथम, राष्ट्रीय अस्मितेमुळे आणि दुसरे म्हणजे, तत्त्वज्ञानाच्या शास्त्रीय आकलनासाठी, जे त्याच्या निर्माते प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलच्या तत्त्वज्ञानाच्या कल्पनांकडे परत जाते. या शाळेद्वारे एकत्रित झालेल्या सर्वांनी सर्व भागांसह संपूर्ण तात्विक प्रणाली तयार करण्याचा प्रयत्न केला: ऑन्टोलॉजी, ज्ञानशास्त्र, मनुष्य आणि समाजाची शिकवण. त्यांचा असा विश्वास होता की प्रणालीची पूर्णता हे तिच्या परिपूर्णतेचे लक्षण आहे. त्याच वेळी, काहींनी संज्ञानात्मक क्रियाकलाप म्हणून चेतनेवरील मागील दृश्यांवर टीका करून सुरुवात केली, इतरांनी थेट ऑन्टोलॉजी - असण्याचा सिद्धांत. मूलभूत भूमिकेची समज सर्वांना समान होती श्रेणी- सर्वात सामान्य संकल्पना - तात्विक जागतिक दृश्याच्या निर्मितीमध्ये. श्रेण्या तुम्हाला विविध क्षेत्रातील ज्ञान एका सामान्य प्रणालीमध्ये जोडण्याची परवानगी देतात.

जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाची सुरुवात संशोधनापासून होते I. कांत(१७२४-१८०४). या तत्त्वज्ञ आणि शास्त्रज्ञाच्या कार्यात, दोन कालखंड वेगळे केले जातात: "पूर्व-गंभीर" (1770 पर्यंत) आणि "गंभीर". कांटने नेहमीच अनुभूतीच्या प्रक्रियेला गंभीरपणे हाताळले, अन्यथा ते उत्कृष्ट शास्त्रज्ञ झाले नसते. (आय. कांटच्या वैज्ञानिक शोधांशी परिचित व्हा.) परंतु 1770 च्या उत्तरार्धापर्यंत, त्यांची टीका पारंपारिक स्वरूपाची होती - जोपर्यंत सत्याचा पुरेसा पुरावा मिळत नाही तोपर्यंत शंका घेणे.

त्यानंतर, आदरणीय शास्त्रज्ञ निष्कर्षापर्यंत पोहोचले: मी एखादी घटना ओळखू शकतो की नाही याचा विचार करण्यापूर्वी, मला माझ्या आकलन क्षमतेचे परीक्षण करणे आवश्यक आहे. ते अमर्यादित आहे, की ज्ञानाच्या मर्यादा आहेत ज्यांच्या पलीकडे माणूस जाऊ शकत नाही? काही पूर्ववर्ती - तत्वज्ञानी, विशेषतः डी. ह्यूम यांच्या वैज्ञानिक क्रियाकलाप आणि संकल्पनांनी कांटला प्रबोधनासाठी असे असामान्य पाऊल उचलण्यास प्रवृत्त केले.

चेतनेच्या संज्ञानात्मक विद्याशाखेच्या "निर्णयाला" कांटच्या उत्कृष्ट कृतींमध्ये अभिव्यक्ती आढळली: "शुद्ध कारणाची टीका", "व्यावहारिक कारणाची टीका", "न्यायशक्तीची टीका". कांटचा निर्णय स्पष्ट आहे: ज्ञानाला मर्यादा असतात. संस्थांचे विश्वसनीय ज्ञान अशक्य आहे.

ऑन्टोलॉजीमध्ये, I. कांट भौतिकवादी स्थिती घेतात. तो जाणीवेच्या बाहेरच्या गोष्टींचे अस्तित्व ओळखतो. परंतु हीच ओळख वस्तुनिष्ठ जगाच्या ज्ञानाच्या सीमा निश्चित करण्यासाठी प्रारंभ बिंदू बनली. कांटने "स्वतःमधील गोष्टी" मध्ये फरक केला, म्हणजे. त्यांच्या स्वतःमध्ये, आपल्यापासून स्वतंत्रपणे आणि "आमच्यासाठी गोष्टी" च्या अस्तित्वाचे स्वरूप. पूर्वीचे लोक आपल्याला खरोखर ओळखत नाहीत. ज्ञान "आमच्यासाठी गोष्टी" च्या ज्ञानापुरते मर्यादित आहे, म्हणजे. आपल्या इंद्रियांमध्ये काय दिले जाते. "स्वतःमधील गोष्टी" चे जग - अस्तित्व - मानवी संज्ञानात्मक क्षमतेच्या क्षेत्राबाहेर आहे, ते दुसऱ्या बाजूला आहे - पलीकडे.

I. कांटचा नैतिकतेचा सिद्धांत सर्वत्र प्रसिद्ध आहे. हे जर्मन तत्वज्ञानी एक खात्रीशीर मानवतावादी म्हणून दाखवते. सर्वप्रथम, I. कांटच्या मूलभूत नैतिक तत्त्वाच्या सामग्रीकडे लक्ष द्या - "स्पष्ट अत्यावश्यक". I. कांत यांनी नैतिकता आणि धर्म यांच्यातील संबंधाचा अर्थ कसा लावला हे देखील निर्दिष्ट करा.

I. फिचटे(१७६२-१८१४) - एक आदर्शवादी जो व्यक्तिनिष्ठ आदर्शवादापासून (१८०० पूर्वी) उद्दिष्टात विकसित झाला. सुरुवातीला, त्याने विषय निरपेक्ष केला - "मी", असण्याचे सूत्र सादर केले - "मी - मी नाही", ज्यामध्ये "मी नाही" हे "मी" द्वारे निर्धारित केले गेले. त्याने देवासोबत असण्याच्या ओळखीचा अर्थ सांगून पूर्ण केला.

फिच्टेच्या शिकवणीत, त्याच्या कल्पनेचे सकारात्मक मूल्यांकन करता येते की चिंतन, सैद्धांतिक समज हे उद्दिष्ट जगाकडे माणसाच्या व्यावहारिक-सक्रिय वृत्तीच्या आधी असते. सक्रिय विषयाची कल्पना केवळ नवीन नव्हती, परंतु बुर्जुआ समाजाच्या स्थापनेसाठी योग्य होती. फिच्टेच्या मते, वास्तविकता ही विषयाच्या क्रियाकलापांचे उत्पादन आहे.

फिच्टेच्या आदर्शवादाला अनेकदा नैतिक म्हटले जाते.

जी. हेगेल(1770-1831) - एक आदर्शवादी, द्वंद्वात्मक पद्धतीच्या विकासामुळे वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी तत्त्वज्ञानाची सर्वात परिपूर्ण प्रणाली तयार केली. हेगेलच्याही आधी द्वंद्वात्मक विचार मांडले गेले. हेगेलची योग्यता यात आहे की त्याने द्वंद्ववादाला एक पद्धतशीर पात्र दिले. हेगेलने द्वंद्वात्मक विचारांची तत्त्वे, कायदे आणि मूलभूत संकल्पना तयार केल्या. तुकड्यांतून, द्वंद्वात्मक अनुमानांवरून, हेगेलच्या द्वंद्वात्मकतेला सर्वसमावेशक पद्धतीत बांधले गेले. हे खरे आहे की, आदर्शवादी तत्त्वज्ञानी द्वंद्ववादाचा निसर्गापर्यंत विस्तार करू शकला नाही, तो आत्मा, ज्ञानाच्या क्षेत्रापर्यंत मर्यादित ठेवला, म्हणून हेगेलियन द्वंद्ववाद स्थानिक राहिले.

ऑन्टोलॉजीमध्ये, हेगेलने अस्तित्वाच्या विकासासाठी एक बंद प्रणाली प्रस्तावित केली. अस्तित्वाची प्रारंभिक अवस्था ही एक वस्तुनिष्ठ कल्पना आहे, एक वस्तुनिष्ठ आत्मा आहे, जी विकासासाठी आवश्यक स्थितीत आहे. सुरुवातीच्या टप्प्यावर आत्म्याला स्वतःची जाणीव होत नाही. निसर्ग हा आत्म्याचा अन्यत्व आहे, त्याच्या विरुद्ध आहे. मानवी चेतना आत्म्याच्या आत्म-ज्ञानाचे साधन बनते. विकसित होत असताना, आत्मा स्वतःला ओळखतो, तो निरपेक्ष कल्पना किंवा परिपूर्ण आत्मा मध्ये बदलतो. येथे खालील गोष्टी महत्त्वाच्या आहेत: हेगेल चळवळीला स्व-चळवळ समजतो (स्त्रोत, शक्ती घटनेच्या आत असते); चळवळीचे कारण विरोधाभास आहे (विरोधकांचे ऐक्य); चळवळ प्रगतीशील आहे; विकास ही नैसर्गिक प्रक्रिया आहे. कोणताही विकास 3 युनिव्हर्सल जनरेटरची उपस्थिती गृहित धरतो - कारणे; दिशानिर्देश सामग्री आणि डिझाइन. त्यानुसार हेगेलने शोध लावला तीन मुख्य द्वंद्वात्मक कायदे:

विरोधी एकतेचा कायदा;

परिमाणवाचक आणि गुणात्मक बदलांच्या परस्पर संक्रमणाचा कायदा;

· नकाराच्या नकाराचा नियम.

या कायद्यांचा "द्वंद्ववाद" या अध्यायात अधिक तपशीलवार विचार केला जाईल.

हेगेलने प्रथम मानवी इतिहासाला जागतिक आत्म्याच्या तर्काने निर्धारित केलेला वस्तुनिष्ठ प्रगतीशील विकास म्हणून मांडला. लोक इतिहास घडवत नाहीत, त्यांना आत्म्याच्या सर्जनशील स्वरूपाची जाणीव होते. इतिहास मनमानी आणि अतिरेकीपणाशी विसंगत आहे; त्याच्या सर्व अभिव्यक्तींमध्ये ते ऐतिहासिक विरोधी आहेत आणि विकासात अडथळा आणतात. त्याच वेळी, हेगेल हे जाणून होते की वास्तविक इतिहासात भरपूर अवास्तव आहेत. म्हणून त्यांचे उल्लेखनीय स्पष्टीकरण: वास्तव दोन प्रकारचे असते. एक आवश्यक वास्तव आहे, ते वाजवी आहे, परंतु समांतर एक वास्तविकता आहे ज्याने आपली पूर्वीची गरज गमावली आहे, अशी वास्तविकता वाजवी नाही. वाजवी (आवश्यक) वास्तविकता हेगेलने वास्तविकता म्हटले आणि असा युक्तिवाद केला की "जे काही वाजवी आहे ते वास्तव आहे आणि वास्तव वाजवी आहे."

एफ. शेलिंग (१७७५-१८५४)- अतींद्रिय आदर्शवादाचा प्रतिनिधी. फिच्टे आणि अगदी हेगेलच्या विपरीत, नैसर्गिक तात्विक समस्यांकडे लक्षणीय लक्ष दिले गेले. त्यांनी नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाला "अतींद्रिय आदर्शवादाचा एक सेंद्रिय भाग" मानले.

एल. फ्युअरबॅक(1804-1872) - एफ. एंगेल्स यांच्या मते, जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचे शेवटचे प्रतिनिधी. त्याचा इतिहास भौतिकवादी I. Kant पासून सुरू झाला आणि L. Feuerbach च्या भौतिकवादाने संपला हे लक्षणात्मक आहे. फ्युअरबॅकने त्याच्या भौतिकवादाची व्याख्या "मानवशास्त्रीय" म्हणून केली आणि तत्त्वज्ञानासाठी मनुष्याच्या विशेष स्थानावर जोर दिला. धर्म हा ईश्वरकेंद्री आहे, तर तत्त्वज्ञान मानवकेंद्रित असले पाहिजे. फ्युअरबॅकने ख्रिश्चन धर्मावर टीका केली, ती नाकारली, परंतु तत्त्वतः ते धर्माच्या विरोधात नव्हते. तत्त्ववेत्त्याच्या समजुतीनुसार, धर्माची पुनर्रचना ईश्वरावरील प्रेमापासून मनुष्यावरील प्रेमाकडे केली पाहिजे. तो म्हणाला: एखाद्या व्यक्तीला ओळखण्यासाठी, तुम्हाला त्याच्यावर प्रेम करणे आवश्यक आहे.

प्रबोधनाच्या तत्त्वज्ञानाने सामंतवादी व्यवस्थेच्या नाशाशी संबंधित सामाजिक उत्थान आणि बुर्जुआ क्रांती आणि सुधारणांच्या आशा प्रतिबिंबित केल्या. 17व्या आणि 18व्या शतकांनंतर 19व्या शतकात - भांडवलशाहीच्या वर्चस्वाचा काळ होता. हे बाहेर वळले की मध्ये वास्तविक जीवनविरोधाभास राहिले, सामाजिक तणाव संबंधांच्या इतर क्षेत्रांमध्ये गेला. सामाजिक गतिशीलता बदलली आहे, मानवी आत्म्याने नवीन समस्या अनुभवल्या आहेत. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाने बदललेले वास्तव समजून घेण्याचा प्रयत्न केला, मानवी क्रियाकलापांच्या वाजवीपणाच्या दिशेने प्रबोधनाच्या सामान्य मार्गाचे अनुसरण केले. मानवतावाद, आत्म्याची शक्ती, नैतिकता; पुढील वाटचालीत तिच्या आवडीचा गाभा निर्माण झाला.

जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या मध्यवर्ती समस्या:

· जगाच्या विकासाचे टप्पे;

· जगाच्या विकासाची प्रेरक शक्ती;

मानवी जगाच्या विकासात स्थान आणि भूमिका;

· जगाचे ज्ञान;

व्यक्ती आणि मानवी संबंध सुधारणे;

नैतिकता, त्याची वास्तविकता आणि आदर्श;

· विरोधाभास, त्यांचे स्वरूप आणि निराकरणाचे मार्ग.

मुख्य कल्पना:

· स्व-चळवळ म्हणून चळवळीचे प्रमाणीकरण;

· विविध प्रकारच्या हालचालींची ओळख आणि विकास: प्रारंभिक अवस्थेत; बदलांची प्रगती, मूळ स्थितीकडे परत या; विरुद्ध दिशेने बदलणे;

· विचारांच्या विकासाच्या मूलभूत नियमांचा शोध;

· द्वंद्ववादाची रचना विरुद्धांच्या एकतेच्या ओळखीवर आधारित आकलनाची पद्धत म्हणून;

· बुर्जुआ समाजाच्या विकासातील विरोधाभासांचे विश्लेषण;

· प्रबोधनाच्या मानवतावादी शिकवणींचा विकास;

· सर्जनशीलतेच्या समस्येचा विकास, त्याच्या सक्रिय अस्तित्वाचा मार्ग म्हणून विषयाच्या क्रियाकलापाकडे एक नवीन देखावा.

आत्मपरीक्षणासाठी प्रश्न.

2. प्रायोरी आणि पोस्टरिओरी ज्ञान म्हणजे काय? विशेष विषयांवरील व्याख्यानांमध्ये तुम्हाला मिळणारे ज्ञान हे प्रायोरी आहे की पोस्टेरिओरी?

3. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या मुख्य संज्ञा शब्दकोषात निश्चित करा.

4. द्वंद्ववादाची व्याख्या करा.

18व्या शतकाच्या उत्तरार्धात जर्मन तत्त्वज्ञान - 19व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, ज्याने शास्त्रीय नावाने जागतिक तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासात प्रवेश केला, त्याची सुरुवात इमॅन्युएल कांत (1724 - 1804) पासून होते. त्यांचे तात्विक कार्य पारंपारिकपणे दोन कालखंडात विभागले गेले आहे: उपक्रिटिकल आणि गंभीर.

"द जनरल नॅचरल हिस्ट्री अँड थिअरी ऑफ द स्काय" (1775) या पूर्व-महत्त्वपूर्ण कार्यात, कांटने एक कल्पना तयार केली जी नंतरच्या काळात पाश्चात्य युरोपीय विज्ञानाने एका प्रकारच्या "सामूहिक" सिद्धांतात आकार घेतला - कांट. -लॅप्लेस गृहीतक. मूळ वायू तेजोमेघातील गतिशील शक्तींच्या प्रभावाखाली विश्वाच्या नैसर्गिक उत्पत्तीचा विचार होता. त्याच सिद्धांतात, त्याने विश्वाच्या संरचनेच्या अखंडतेची कल्पना विकसित केली, त्यात खगोलीय पिंडांच्या संबंधांच्या नियमांची उपस्थिती, जी एकत्रितपणे एक प्रणाली तयार करतात. या गृहीतकामुळे कांटला सूर्यमालेत अद्याप न सापडलेल्या ग्रहांच्या अस्तित्वाविषयी वैज्ञानिक अंदाज बांधता आला. यांत्रिकतेच्या वर्चस्वाच्या युगात, कांट हे तत्त्ववेत्त्यांपैकी पहिले होते ज्यांनी मोबाइल, गतिमान, उत्क्रांतीवादी जगाचे चित्र तयार करण्याचा प्रयत्न केला.

पूर्व-गंभीर काळ हा गंभीर कालावधीसाठी एक पूर्वतयारीचा टप्पा होता - त्याच वेळी कांटने अमर कल्पना मांडल्या ज्या नंतर जागतिक तत्त्वज्ञानाच्या अभिजात भाग बनल्या आणि स्वतः कांटच्या मते, "कोपर्निकन क्रांती" ची स्थापना केली. तत्वज्ञान मध्ये. क्रिटिकल ऑफ प्युअर रिझन (१७८१) व्यतिरिक्त, गंभीर कालखंडातील मुख्य कल्पना, क्रिटिक ऑफ प्रॅक्टिकल रिझन (१७८६), द फाऊंडेशन्स ऑफ द मेटाफिजिक्स ऑफ मोराल्स (१७८५), द क्रिटिक ऑफ क्रिटिक ऑफ प्रॅक्टिकल रिझन (१७८६) यांसारख्या कामांमध्ये मांडल्या आहेत. न्याय (1790) आणि इतर अनेक.

कांटने दाखवून दिले की जर एखादी व्यक्ती त्याच्या मनाने त्याच्या मर्यादित अनुभवाच्या मर्यादेपलीकडे जाणार्‍या वैश्विकतेबद्दल तर्क करू लागली तर तो अपरिहार्यपणे विरोधाभासांना बळी पडतो.

कारणाच्या विरुद्धार्थीपणाचा अर्थ असा आहे की जी विधाने एकमेकांशी विरोधाभास करतात ती एकतर सिद्ध करण्यायोग्य किंवा सिद्ध करण्यायोग्य दोन्हीही असू शकतात. कांटने त्याच्या क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझनमध्ये संपूर्ण जगाविषयी, देवाविषयी, प्रबंधांच्या विरोधी स्वरूपातील स्वातंत्र्याविषयी सार्वत्रिक विधाने तयार केली.

कारणाच्या या विरुद्धार्थी गोष्टी तयार करून सोडवताना कांतने सार्वत्रिक संकल्पनांची एक विशेष श्रेणी प्रकट केली. शुद्ध, किंवा सैद्धांतिक, कारण "देव", "संपूर्ण जग", "स्वातंत्र्य" इत्यादीसारख्या संकल्पना विकसित करतात.

काँटने दिसण्याच्या जगामध्ये आणि स्वतःमधील गोष्टींचे जग यांच्यातील फरक ओळखून तर्काच्या विरुद्धार्थींचे निराकरण केले आहे. कांट यांनी दुहेरी विचाराची एक पद्धत मांडली, ज्याला त्यांनी तत्त्वज्ञानात प्रायोगिक पद्धत म्हटले. प्रत्येक वस्तूचा दुहेरी विचार केला पाहिजे - कारण-आणि-परिणाम संबंधांच्या जगाचा एक घटक म्हणून, किंवा घटनांचे जग, स्वातंत्र्याच्या जगाचा एक घटक म्हणून किंवा स्वतःमधील गोष्टींचे जग.

कांटच्या मते, मनुष्यामध्ये कार्य करणारी वस्तू किंवा निरपेक्ष, उत्स्फूर्त शक्ती ही अनुभूतीची थेट वस्तू असू शकत नाही, कारण मानवी अनुभूती ही परिपूर्णतेला जाणण्याच्या कार्याशी जोडलेली नाही. माणूस स्वतःमधील गोष्टी नव्हे तर घटना ओळखतो. कांटच्या या प्रतिपादनामुळेच त्याच्यावर अज्ञेयवादाचा, म्हणजे जगाची जाणिवता नाकारण्याच्या आरोपाला जन्म मिळाला.

कांटने त्याच्या क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझनमध्ये, "मला काय कळू शकते?" आणि मानवी आकलनशक्तीच्या परिस्थिती आणि शक्यतांना तर्काने सिद्ध करण्याचे श्रम स्वतःवर घेतले.

त्याच्या ज्ञानाच्या सिद्धांतामध्ये, तो समस्येचे निराकरण करतो: व्यक्तिनिष्ठतेपासून, मानवी चेतनेपासून, वस्तुनिष्ठ ज्ञानाकडे कसे येऊ शकते. चेतना आणि जग यांच्यात काही प्रमाणात समानता आहे असे कांट गृहीत धरतात. तो वैश्विक प्रक्रियांचा आयाम मानवी अस्तित्वाशी जोडतो.

एखादी गोष्ट जाणण्याआधी अनुभूतीची परिस्थिती ओळखणे आवश्यक असते. कांटच्या अनुभूतीच्या अटी हे अनुभूतीचे प्राथमिक स्वरूप आहेत, म्हणजे, कोणत्याही अनुभवावर अवलंबून नसलेले, पूर्व-प्रायोगिक किंवा, अधिक अचूकपणे, सुपर-प्रायोगिक स्वरूप जे जग समजून घेणे शक्य करतात. या विषयाचा जगाशी संबंध असलेल्या मानसिक संरचनांच्या अनुरूपतेने जगाची आकलनक्षमता सुनिश्चित केली जाते.

ज्ञान हे संवेदना आणि तर्क यांचे संश्लेषण आहे. कांटने संवेदनशीलतेची व्याख्या आत्म्याची वस्तूंवर चिंतन करण्याची क्षमता म्हणून केली आहे, तर इंद्रिययुक्त चिंतनाच्या वस्तूचा विचार करण्याची क्षमता ही कारण आहे. कांट लिहितात, “या दोन क्षमता एकमेकांची कार्ये पार पाडू शकत नाहीत. समज कशाचाही विचार करू शकत नाही आणि इंद्रिये काहीही विचार करू शकत नाहीत. त्यांच्या संयोगातूनच ज्ञान निर्माण होऊ शकते.”

ज्ञान कधीही गोंधळलेले नसते, मानवी अनुभवाची रचना संवेदनशीलतेच्या प्राथमिक स्वरूपाच्या आणि कारणाच्या प्राथमिक स्वरूपाच्या आधारे केली जाते. कांटसाठी संवेदनशीलतेचे सार्वत्रिक आणि आवश्यक स्वरूप म्हणजे जागा आणि वेळ, जे असंख्य संवेदनात्मक छापांचे संघटना आणि पद्धतशीरीकरण म्हणून काम करतात. जगाच्या संवेदनात्मक आकलनाच्या या स्वरूपाशिवाय, एखादी व्यक्ती त्यामध्ये नेव्हिगेट करू शकणार नाही.

कारणाचे प्राथमिक स्वरूप सर्वात सामान्य संकल्पना आहेत - श्रेणी (एकता, बहुवचन, संपूर्णता, वास्तविकता, कार्यकारणभाव इ.), जे कोणत्याही वस्तू, त्यांचे गुणधर्म आणि संबंध यांच्या संकल्पनेचे सार्वत्रिक आणि आवश्यक स्वरूप दर्शवतात. अशा प्रकारे, एखादी व्यक्ती, जगाला ओळखते, ते तयार करते, त्याच्या संवेदनात्मक छापांच्या गोंधळातून ऑर्डर तयार करते, त्यांना सामान्य संकल्पनांमध्ये आणते, जगाचे स्वतःचे चित्र तयार करते. कांट यांनी तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासात प्रथमच विज्ञान आणि वैज्ञानिक ज्ञानाची विशिष्टता मानवी मनाची रचनात्मक आणि सर्जनशील निर्मिती म्हणून प्रकट केली.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की कांटने सैद्धांतिक कारणाच्या आधारे निसर्गाच्या आकलनाचा अर्थ लावला. म्हणून, त्याच्या ज्ञानाचा सिद्धांत तीन भागांमध्ये विभागलेला आहे: भावना, कारण, मन.

कांटचा ज्ञानाच्या मर्यादेचा सिद्धांत विज्ञानाच्या विरोधात नाही, तर त्याच्या अमर्याद शक्यतांवरील अंधश्रद्धेच्या विरोधात, वैज्ञानिक पद्धतींनी कोणतीही समस्या सोडविण्याच्या क्षमतेवर आधारित होता. “म्हणून,” कांट लिहितात, “विश्वासाला जागा मिळण्यासाठी मला माझे ज्ञान मर्यादित करावे लागले.” गंभीर तत्त्वज्ञानाला मानवी ज्ञानाच्या मर्यादांची जाणीव असणे आवश्यक आहे, जे वैज्ञानिकदृष्ट्या विश्वसनीय ज्ञानापुरते मर्यादित आहे, जेणेकरून जगात पूर्णपणे नैतिक अभिमुखता निर्माण होईल. विज्ञान नाही आणि धार्मिक विश्वास नाही, परंतु "आपल्यातील नैतिक नियम" नैतिकतेचा आधार म्हणून कांटसाठी काम करतात.

द क्रिटिक ऑफ प्रॅक्टिकल रिझनने कांटच्या दुसऱ्या मूलभूत प्रश्नाचे उत्तर दिले: "मी काय करावे?" कांट यांनी सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक कारणामधील फरक ओळखला. हा फरक खालीलप्रमाणे आहे. जर शुद्ध किंवा सैद्धांतिक कारण विचारांच्या वस्तुचे "निश्चित" करत असेल, तर व्यावहारिक कारणाला "अंमलबजावणी" करण्यास सांगितले जाते, म्हणजे, नैतिक वस्तू आणि त्याची संकल्पना (हे लक्षात घेतले पाहिजे की कांटच्या "व्यावहारिक" शब्दाचा विशेष अर्थ आहे. आणि - एक उत्पादक क्रियाकलाप, परंतु फक्त एक कृती). व्यावहारिक कारणाच्या क्रियाकलापांचे क्षेत्र नैतिकतेचे क्षेत्र आहे.

तत्वज्ञानी या नात्याने कांटला हे लक्षात आले की नैतिकता अनुभवातून, अनुभववादातून मिळवता येत नाही. मानवजातीचा इतिहास वर्तनाच्या विविध मानदंडांचे प्रदर्शन करतो, जे सहसा एकमेकांशी विसंगत असतात: एका समाजात सामान्य मानल्या जाणार्‍या कृती दुसर्‍या समाजात प्रतिबंधांच्या अधीन असतात. म्हणून, कांतने एक वेगळा मार्ग स्वीकारला: तो तात्विक मार्गाने नैतिकतेचे परिपूर्ण स्वरूप सिद्ध करतो.

कांटने दाखवल्याप्रमाणे नैतिक कृती दिसण्याच्या जगाला लागू होत नाही. कांतने कालातीत, म्हणजे ज्ञानापासून स्वतंत्र, समाजाच्या विकासाचे, नैतिकतेचे स्वरूप प्रकट केले. नैतिकता, कांटच्या मते, मानवी अस्तित्वाचा सर्वात अस्तित्वाचा आधार आहे, जो माणसाला माणूस बनवतो. नैतिकतेच्या क्षेत्रात, गोष्ट-इन-स्वतः किंवा मुक्त कार्यकारणभाव, कार्य करते. नैतिकता, कांटच्या मते, कोठूनही प्राप्त होत नाही, कोणत्याही गोष्टीद्वारे सिद्ध होत नाही, परंतु, त्याउलट, जगाच्या तर्कसंगत रचनेचे एकमेव औचित्य आहे. नैतिक पुरावे असल्याने जग तर्कशुद्धपणे मांडले आहे. उदाहरणार्थ, विवेकाकडे असे नैतिक पुरावे आहेत, ज्याचे आणखी विघटन होऊ शकत नाही. हे एखाद्या व्यक्तीमध्ये कार्य करते, विशिष्ट क्रिया करण्यास प्रवृत्त करते, जरी ही किंवा ती कृती का केली जाते या प्रश्नाचे उत्तर देणे अशक्य आहे, कारण ही कृती एका कारणास्तव किंवा दुसर्‍या कारणासाठी केली जात नाही, परंतु विवेकानुसार केली जाते. कर्जाबाबतही असेच म्हणता येईल. एखादी व्यक्ती कर्तव्याच्या भावनेनुसार कार्य करते, कारण काहीतरी त्याला भाग पाडते म्हणून नाही तर त्याच्यामध्ये एक प्रकारची आत्म-बळजबरी शक्ती कार्यरत असते.

सैद्धांतिक कारणाच्या विपरीत, जे काय आहे त्याच्याशी संबंधित आहे, व्यावहारिक कारण काय असावे याच्याशी संबंधित आहे. कांटच्या मते, नैतिकतेमध्ये अनिवार्यतेचे वैशिष्ट्य आहे. अत्यावश्यकतेची संकल्पना म्हणजे नैतिकतेच्या आवश्यकतांची सार्वत्रिकता आणि अनिवार्य स्वरूप: "स्पष्ट अत्यावश्यक," ते लिहितात, "प्रत्येक जीवाच्या इच्छेची कल्पना आहे, जी इच्छा सार्वत्रिक कायदे स्थापित करते"

कांटला नैतिकतेचे सर्वोच्च तत्त्व शोधायचे आहे, म्हणजे, नैतिक सामग्री स्वतः प्रकट करण्याचे तत्त्व, आणि एखाद्या व्यक्तीने कसे वागले पाहिजे याचे सूत्र दिले आहे, वास्तविक नैतिकतेमध्ये सामील होण्याचा प्रयत्न केला आहे. "फक्त अशा मॅक्सिमनुसार कार्य करा, ज्याद्वारे आपण त्याच वेळी तो सार्वत्रिक कायदा बनण्याची इच्छा करू शकता."

कांट यांनी वर्तनाचे सामाजिक निकष आणि नैतिकतेचे मानक यांच्यात फरक केला. वर्तनाचे सामाजिक मान्यताप्राप्त निकष ऐतिहासिक स्वरूपाचे आहेत, परंतु नैतिकतेच्या आवश्यकतांचे पालन करणे नेहमीच दूर आहे. कांटची शिकवण फक्त त्यात नैतिकतेची ऐतिहासिक आणि कालातीत वैशिष्ट्ये प्रकट करण्याच्या उद्देशाने होती आणि ती सर्व मानवजातीला उद्देशून होती.

18 शतक. हे अनुभववादाचे युग आहे. "ज्ञान युग".

तात्विक शोधांची केंद्रे - फ्रान्स, इंग्लंड. 17 व्या शतकापासून, आकलनाच्या पद्धतीबद्दल, त्याच्या सभोवतालच्या जगात माणसाच्या स्थानाबद्दल आणि त्याच्या क्रियाकलापांच्या उद्दिष्टांबद्दल प्रश्न राहिले आहेत.

व्यक्तीची भूमिका वाढत आहे. इतिहासवाद, मानवतावादाकडे अभिमुखता. दुसरीकडे, एखादी व्यक्ती कामुकतेमध्ये पूर्णपणे मग्न होऊ शकत नाही. लाइबनिझच्या कल्पनांमध्ये असे दिसते की मन हे दैवीकडे एक पाऊल आहे.

लॉक (17 व्या शतकाच्या शेवटी) जेव्हा मानवी मन इंद्रियांद्वारे वाढवले ​​जाते तेव्हा एक प्रणाली प्रस्तावित करते. ब्रिटिश अनुभववाद दिसून येतो: डी. बर्कले, डेव्हिड ह्यूम. त्यांची मुख्य कल्पना अशी आहे की भावना देहाद्वारे पुरवल्या जातात आणि विचार संवेदनात्मक आकलनावर आधारित असतात. त्यामुळे भावनांशिवाय विचार करणे शक्य नाही.

अठराव्या शतकातील तत्त्वज्ञानाच्या समस्या: मनाच्या माध्यमातून परमात्म्याकडे वाटचाल शक्य आहे. भावनांमधून विचार वाढतो. ईश्वराच्या ज्ञानासाठी भावना आवश्यक आहेत.

19 वे शतक. आदर्शवाद.

19व्या शतकातील बौद्धिक जीवनाचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे कलात्मक आणि वैज्ञानिक शोधांमधील अंतर.

जर पूर्वीचे विचारवंत सामंजस्याच्या सामान्य तत्त्वाच्या दृष्टिकोनातून विज्ञान आणि कलेमध्ये गुंतले होते, तर 19व्या शतकात, रोमँटिसिझमच्या प्रभावाखाली, मानवावरील वैज्ञानिक प्रगतीच्या दबावाविरूद्ध कठोर प्रतिक्रिया निर्माण झाली. वैज्ञानिक जीवनपद्धती, त्याच्या प्रयोगांसह, कलाकारांना आवश्यक असलेल्या स्वातंत्र्य आणि शोधाच्या भावनेला दडपून टाकत आहे. वैज्ञानिक दृष्टीकोन निसर्गाची रहस्ये शोधण्याची परवानगी देणार नाही - हे दृश्य गोएथे यांनी सामायिक केले होते, जरी तो रोमँटिक नव्हता.

त्याच वेळी, विज्ञान आणि तत्त्वज्ञान यांच्यात मतभेद निर्माण झाले.

आवश्यकता राहिली - अनुभव आणि त्याचे स्पष्टीकरण याच्या पलीकडे जाऊ नये. हे कांत आणि त्यांच्या अनुयायांना केलेल्या आवाहनामुळे होते. इंद्रियगोचर कारणे शोधणे आणि नामांच्या जगात संक्रमण स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करणे, जेथे श्रेणी आणि स्पष्टीकरण लागू केले जात नाहीत, ते अवास्तव असल्याचे दिसून आले. वैज्ञानिक सिद्धांताचा हा दृष्टीकोन वैज्ञानिकांच्या संपूर्ण पिढीसाठी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे ज्यांना संशोधन क्रियाकलापांच्या तात्विक सामग्रीमध्ये रस होता.

आधुनिक तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञान एक विशिष्ट सामान्य अभिमुखता, विचारसरणीची वैचारिक शैली म्हणून दर्शविले जाते.

एखाद्या व्यक्तीची व्यक्तिनिष्ठ क्षमता जगामध्ये मांडण्याची क्षमता लागू करण्यासाठी शास्त्रीय-तात्विक-पद्धतशास्त्रीय मानक म्हणून क्लासिक्सचा अर्थ लावला जातो.

19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात तथाकथित "अतार्किक" तत्वज्ञान प्रकट झाले. या शोपेनहॉवर, किर्केगार्ड यांच्या शिकवणी आहेत.

नित्शे, डिल्थे, अंतर्ज्ञानी बर्गसन.

हायडेगरने शेलिंगला जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचे शिखर घोषित केले. जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाकडे वळले आहे, त्यातील तर्कहीन किंवा तर्कहीन शोधत आहे.

जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाने बर्‍याच सामान्य समस्या विकसित केल्या आहेत, ज्यामुळे आपण त्याबद्दल सर्वांगीण घटना म्हणून बोलू शकतो. ती:

• - तत्त्वज्ञानाचे लक्ष पारंपारिक समस्यांपासून (असणे, विचार, ज्ञान इ.) मानवी साराच्या अभ्यासाकडे वळवले;
• - विकासाच्या समस्येकडे विशेष लक्ष दिले;
• - तत्वज्ञानाचे तार्किक आणि सैद्धांतिक उपकरण लक्षणीयरीत्या समृद्ध केले.

जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानातील ज्ञानाचा सिद्धांत

केवळ अठराव्या शतकातील जर्मन तत्त्ववेत्ताच्या प्रणालीमध्ये. I. कांट, प्रथमच, ज्ञानाचा एक सिद्धांत तयार करण्याचा प्रयत्न केला गेला आहे जो वास्तविकतेबद्दलच्या कोणत्याही गृहितकांपासून पूर्णपणे स्वतंत्र असेल. या संदर्भात, कांट पुढे मांडतात की वास्तविकता स्वतः विषयाच्या आकलनावर अवलंबून असते: वस्तु आणि अनुभूतीचा विषय वस्तुनिष्ठ घटना म्हणून अस्तित्वात नाही, परंतु केवळ संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या रूपात अस्तित्वात आहे. जाणत्या वस्तूंच्या बाहेर कोणताही विषय नसतो असे कांटचे म्हणणे आहे. हा विषय कांटने डेकार्टेसची "विचार करणारी गोष्ट" म्हणून नाही, तर एक आंतरिक क्रियाकलाप म्हणून समजला आहे जो मानसिक श्रेणींच्या निर्मितीद्वारे संवेदना निर्माण करतो तेव्हाच स्वतःला प्रकट करतो. विषयाद्वारे जगाच्या निर्मितीबद्दल कांटच्या प्रबंधाच्या मागे विषयाच्या क्रियाकलापाची एक खोल द्वंद्वात्मक कल्पना आहे: विषय केवळ संवेदनांचे किंवा तर्कसंगत संकल्पनांचे दिलेले जग जाणत नाही तर सर्जनशीलपणे त्यावर प्रक्रिया करतो, सामग्रीमध्ये नवीन ज्ञान तयार करतो. . या संदर्भात, कांट अनुभववादी, तर्कवादी आणि संपूर्ण जुन्या तत्त्वज्ञानाच्या पद्धतीवर कठोरपणे टीका करतात, जे शुद्ध वास्तविकतेच्या संकल्पनेतून पुढे गेले होते.

या संदर्भात, कांटच्या तत्त्वज्ञानातील ज्ञानाच्या सिद्धांताला एक नवीन स्वरूप प्राप्त होते. जुन्या तत्त्वज्ञानावर टीका करताना, कांटचा असा विश्वास आहे की तो अस्तित्वाचा सिद्धांत असू शकत नाही, परंतु अनुभूतीच्या सीमा आणि शक्यतांचा शोध घेणे आवश्यक आहे. वस्तुचा "मार्ग" शोधण्यासाठी विषय कसा हाताळतो हा प्रश्न कांटला खोटा वाटतो.

परंतु त्याच वेळी, कांटने या विषयाचा अर्थ जैविक व्यक्ती किंवा मानसशास्त्रीय-अनुभवजन्य जाणीव म्हणून केला नाही. विषयानुसार कांट म्हणजे "अतींद्रिय विषय" म्हणजे एक प्रकारची शुद्ध, प्रायोगिक आणि ऐतिहासिक जाणीव. अतींद्रिय विषयाच्या संरचनेत, एक प्राधान्य, म्हणजे, वास्तविक, एकल कृतीच्या आधीच्या संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या संघटनेचे प्रकार वेगळे केले जातात. यामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश आहे: संवेदनशीलतेचे प्राथमिक स्वरूप; कारणाचे प्राथमिक स्वरूप; शुद्ध कारणाचा अग्रक्रम. ज्ञानाच्या या स्वरूपांच्या उपस्थितीमुळे आणि त्याच्या वास्तविक अंमलबजावणीसाठी प्राथमिक परिस्थितीमुळे गणित, नैसर्गिक विज्ञान आणि मेटाफिजिक्समध्ये नवीन ज्ञान निर्माण करण्याची एक सर्जनशील प्रक्रिया म्हणून संज्ञानात्मक क्रियाकलाप शक्य होते.

कांट, ज्ञानाच्या स्वरूपाचा अभ्यास करून, या निष्कर्षावर पोहोचले की विषय वस्तूंच्या बाहेर असू शकत नाही. दुसरीकडे, वस्तू केवळ लोकांच्या जगाच्या विषय-व्यावहारिक विकासाच्या वेळी, संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या स्वरूपात प्रकट होते. वस्तू आणि वस्तूंचे जग हे विषयाबाहेरील काही प्रकारचे वास्तव नाही, जे विषयाच्या इच्छेवर आणि जाणीवेवर त्याच्या अस्तित्वावर अवलंबून नसते. त्याउलट, विषयाच्या सर्जनशील क्रियाकलापांमध्ये त्यांच्या सक्रिय बांधकामाचा परिणाम म्हणून अनुभूतीच्या वस्तू अस्तित्वात आहेत.

त्याच्या क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझनमध्ये कांट या कल्पनेचा बचाव करतात अज्ञेयवाद- आजूबाजूचे वास्तव जाणून घेण्याची अशक्यता.

कांटच्या आधीच्या बहुतेक तत्त्ववेत्त्यांनी संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या वस्तूला आकलनाच्या अडचणींचे मुख्य कारण म्हणून पाहिले - अस्तित्व, आजूबाजूचे जग, ज्यामध्ये हजारो वर्षांपासून न सुटलेली अनेक रहस्ये आहेत. दुसरीकडे, कांट एक गृहितक मांडतो ज्यानुसार आकलनातील अडचणींचे कारण आसपासची वास्तविकता नाही - वस्तू, परंतु संज्ञानात्मक क्रियाकलापांचा विषय - एक व्यक्ती किंवा त्याऐवजी, त्याचे मन.

मानवी मनाच्या संज्ञानात्मक क्षमता (क्षमता) मर्यादित आहेत, म्हणजे. मन सर्वकाही करू शकत नाही). जसे मानवी मन त्याच्या संज्ञानात्मक साधनांच्या शस्त्रागारासह स्वतःच्या आकलनाच्या चौकटीच्या (शक्यता) पलीकडे जाण्याचा प्रयत्न करते, तेव्हा त्याला अघुलनशील विरोधाभासांचा सामना करावा लागतो. हे अघुलनशील विरोधाभास, ज्यापैकी कांटने चार शोध लावले, कांटने अँटीनोमी म्हणतात.

प्रथम अँटिनोमी मर्यादित जागा:

• जगाची सुरुवात वेळेत आहे आणि ती जागा मर्यादित आहे.
• जगाला काळाची सुरुवात नाही आणि ती अमर्याद आहे.

दुसरी विरुद्धार्थी साधे आणि जटिल:

• फक्त साधे घटक आहेत आणि त्यात साधे घटक आहेत.
• जगात साधे काही नाही.

तिसरा अँटिनोमी स्वातंत्र्य आणि कार्यकारणभाव:

• निसर्गाच्या नियमांनुसार कार्यकारणभावच नाही तर स्वातंत्र्यही आहे.
• स्वातंत्र्य अस्तित्वात नाही. जगातील प्रत्येक गोष्ट निसर्गाच्या नियमांनुसार कठोर कार्यकारणभावामुळे घडते.

चौथा विरुद्धार्थी देवाची उपस्थिती:

• देव आहे - एक बिनशर्त आवश्यक अस्तित्व, जे सर्व अस्तित्वात आहे त्याचे कारण.
• तेथे देव नाही. कोणतेही पूर्णपणे आवश्यक अस्तित्व नाही - अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे कारण.

कारणाच्या साहाय्याने, तार्किकदृष्ट्या दोन्ही विरुद्धार्थी स्थिती एकाच वेळी सिद्ध करणे शक्य आहे - कारण थांबते. कांटच्या म्हणण्यानुसार, अँटिनोमीजची उपस्थिती हा मनाच्या संज्ञानात्मक क्षमतेच्या मर्यादांच्या अस्तित्वाचा पुरावा आहे.

संकल्पनांची एक प्रणाली आहे ज्याशिवाय शुद्ध कारणाची टीका समजणे केवळ अशक्य आहे. म्हणून, सर्व प्रथम, त्यांना वैशिष्ट्यीकृत करणे आवश्यक आहे:

• प्रायोरी (लॅट.) पासून एक प्रायोरी - अननुभवी, पूर्व-अनुभवी. अनुभवापूर्वीचे ज्ञान आणि त्यापासून स्वतंत्र.
• पोस्टेरिओरी (लॅट.) पासून पोस्टरिओरी - अनुभवी, अनुभवावर आधारित. अनुभवातून मिळालेले ज्ञान.
• ट्रान्सेंडेंटल (ट्राससेंडो - ओलांडणे, क्रॉस करणे) - आपल्या विचारांच्या सार्वभौमिक, आवश्यक सामग्रीच्या शक्यतेचा संदर्भ देते; अगोदरच्या क्षेत्रात.
• ट्रान्सेंडेंटल - ट्रान्सेंडेंटलच्या क्षेत्राबाहेर; जे संभाव्य अनुभवाच्या मर्यादेपलीकडे आहे.

मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक - प्रायोरीची संकल्पना - अधिक तपशीलवार विचार करणे आवश्यक आहे. मानवी ज्ञानाचा एक विशिष्ट भाग आहे जो सार्वत्रिक आणि आवश्यक आहे. ते कायदे, तत्त्वे आणि नियम तयार करतात. असे ज्ञान हे मानवी ज्ञानाचे ध्येय आणि मुख्य कार्य आहे. त्याच वेळी, सार्वभौमिक आणि आवश्यक पोस्ट्युलेट्स ज्ञानापेक्षा भिन्न आहेत जे सार्वत्रिक निर्णयांच्या रूपात देखील तयार केले जाऊ शकतात (“सर्व” किंवा “सर्व” या शब्दांनी सुरू होणारे), परंतु प्रत्यक्षात ते केवळ सार्वत्रिक असल्याचा दावा करतात आणि ते अनुभवजन्य आहेत. ज्ञान

दोन उदाहरणे विचारात घ्या:

1) सर्व हंस पांढरे आहेत;
2) सर्व शरीरे विस्तारित आहेत.

त्यांची निर्मिती करण्याची पद्धत वेगळी आहे. "सर्व हंस पांढरे आहेत" हा प्रस्ताव कसा आला? आम्ही एक पांढरा हंस पाहिला, दुसरा, तिसरा, दहावा, शंभरावा इ. - आणि निष्कर्ष काढला की सर्व हंस पांढरे आहेत. हे ज्ञान बाह्य स्वरूपात सार्वत्रिक होते, परंतु तत्त्वतः ते सार्वत्रिक किंवा आवश्यक नव्हते. मग, जेव्हा काळ्या हंसांचे अस्तित्व शोधले गेले, तेव्हा तो निकाल खोटा ठरला. असे बरेच ज्ञान अनुभवावर आधारित आहे, असे कांत यांचे मत आहे.

अन्यथा, खरोखर सार्वत्रिक आणि आवश्यक ज्ञान तयार होते. विश्वातील सर्व शरीरे पाहणे - व्यावहारिक किंवा सैद्धांतिकदृष्ट्या - हे पूर्णपणे अशक्य आहे, मोजण्यासाठी खूपच कमी आहे. याचा अर्थ असा की "सर्व शरीरे विस्तारित आहेत" हा प्रस्ताव तयार करताना, एखाद्याने अनुभवाने नाही तर इतर मार्गाने जाणे आवश्यक आहे. परिणामी, आपण सार्वभौमिक ज्ञान अनुभवाने नव्हे तर वेगळ्या पद्धतीने प्राप्त करतो. कांटच्या मते, हे एक प्राथमिक, अननुभवी ज्ञान आहे. ते अनुभवातून प्राप्त होत नाही, कारण अनुभव कधीच संपत नाही. असे निष्कर्ष काढताना, आम्ही अनुभवाच्या डेटाचे सामान्यीकरण न करता, पूर्णपणे वेगळ्या पद्धतीने विचार करतो, "विचार त्या क्षेत्रामध्ये संक्रमण करतो जो प्रत्यक्ष अनुभवाने कंडिशन केलेला नाही"

अशा प्रकारे, कांटचा असा विश्वास आहे की कोणतेही सार्वत्रिक आणि आवश्यक सैद्धांतिक ज्ञान, खरे ज्ञान हे त्याच्या तत्त्वानुसार एक प्राधान्य आहे - पूर्व-प्रायोगिक आणि गैर-प्रायोगिक आहे. परंतु कांट शुद्ध कारणाच्या समालोचनाची सुरुवात या विधानाने करतात: "निःसंशयपणे, आपले सर्व ज्ञान अनुभवाने सुरू होते ...". पुढे, तत्त्वज्ञानी असा युक्तिवाद करतात: “... आपल्या भावनांवर कार्य करणाऱ्या वस्तूंद्वारे नाही तर, क्रियाकलापांमध्ये संज्ञानात्मक क्षमता कशी जागृत होईल ... म्हणून, कोणतेही ज्ञान वेळेच्या अनुभवापूर्वी नसते, ते नेहमीच अनुभवाने सुरू होते .. परंतु सर्व काही असले तरी आपले ज्ञान अनुभवाने सुरू होते, ते पूर्णतः अनुभवातून प्राप्त झाले आहे असे अजिबात चालत नाही. हे, कांतच्या मते, ज्ञानाचा प्रारंभिक विरोधाभास आहे.

कांटचा अग्रवाद जन्मजात कल्पनांच्या आदर्शवादी सिद्धांतापेक्षा वेगळा आहे. प्रथम, ज्ञानाचे केवळ प्रकार पूर्व-प्रयोग केले जातात या वस्तुस्थितीनुसार, त्यातील सामग्री पूर्णपणे अनुभवातून येते. दुसरे म्हणजे, प्रयोगापूर्वीचे स्वरूप स्वतः जन्मजात नसून त्यांचा स्वतःचा इतिहास आहे. कांटच्या अग्रवादाचा खरा अर्थ असा आहे की जो व्यक्ती अनुभूती सुरू करतो त्याच्या विल्हेवाटीत काही विशिष्ट प्रकारची आकलनशक्ती त्याच्या आधी विकसित झालेली असते.

आपल्या सभोवताली गोष्टी, प्रक्रिया, अवस्था, कोणत्या आणि कोणत्या अनुभवातून जन्माला येतात अशा जगाने वेढलेले आहोत. ज्ञानाची सुरुवात कशी होते? कांत विचारतो. तो भौतिकवादी विचार करू लागतो. हे निसर्गाच्या स्वतंत्र जगाच्या अस्तित्वातून, गोष्टींच्या संपूर्णतेपासून पुढे जाते. गोष्टी, वस्तू आपल्या इंद्रियांवर कार्य करतात आणि म्हणूनच आपण पाहतो, ऐकतो, स्पर्श करतो, म्हणजेच आपल्याला विविध प्रकारच्या संवेदना प्राप्त होतात. वस्तूंपासून इंप्रेशन प्राप्त करण्याच्या मानवी क्षमतेला कांट संवेदनशीलता म्हणतात. परंतु संवेदना ही केवळ वस्तूंच्या इंद्रियांवरील प्रभावाचा परिणाम आहे, मानवी संवेदना येथे कार्य करू लागतात, म्हणजेच कांटच्या मते, मानवी अनुभूतीच्या अंतर्गत क्रियाकलाप जागृत होते. आणि अनुभूतीच्या क्रियाकलापांचे प्रकटीकरण म्हणजे केवळ प्रायोगिकच नव्हे तर प्रायोगिक अनुभूती देखील करण्याची मानवी क्षमता.

"अ प्रायोरी" या शब्दाचा परिचय करून कांट हे स्पष्ट करतात की ते अद्याप पुरेशी परिभाषित केलेले नाही. काहीवेळा कोणत्याही विशिष्ट अनुभवापूर्वी ज्ञान म्हणून त्याचा अर्थ लावला जातो. उदाहरणार्थ, जो माणूस अनाठायीपणे त्याच्या घराचा पाया खराब करतो असे म्हटले जाते की घर कोसळेल हे "प्राथमिक" माहीत आहे. तथापि, कांतच्या मते, हे प्राथमिक ज्ञान नाही, कारण ते पूर्वी अनुभवाच्या प्रक्रियेत प्राप्त झाले होते. "म्हणून, पुढील संशोधनात, आम्ही अशा प्राथमिक ज्ञानाला संबोधू जे कोणत्याही अनुभवापासून बिनशर्त स्वतंत्र आहे, परंतु या किंवा त्या अनुभवापासून स्वतंत्र आहे."

कांट ज्या चिन्हांद्वारे शुद्ध पूर्वज्ञानाची व्याख्या करतात ते आधीच सूचित केले गेले आहेत. "...आवश्यकता आणि कठोर सार्वत्रिकता ही प्राथमिक ज्ञानाची खरी चिन्हे आहेत आणि एकमेकांशी अतूटपणे जोडलेली आहेत." कांटच्या मते, प्राथमिक ज्ञान आणि ज्ञानाचे उदाहरण, गणिताच्या सर्व तरतुदी आहेत, ते ज्ञान ज्यामध्ये तात्विक श्रेणी समाविष्ट आहेत: कारण, पदार्थ इ. असे अनेक प्राथमिक ज्ञान, ज्ञान, समस्या आहेत ज्या मानवी जीवनासाठी अत्यंत महत्त्वाच्या आहेत. "शुद्ध मनाच्या या अपरिहार्य समस्या म्हणजे देव, स्वातंत्र्य आणि अमरत्व." अशा समस्यांचे निराकरण करू पाहणारे विज्ञान म्हणजे मेटाफिजिक्स आणि त्यासाठी प्रायोरी ज्ञानाची समस्या खूप महत्त्वाची आहे. कांट खालील निष्कर्ष काढतात: "तत्त्वज्ञानाला असे विज्ञान आवश्यक आहे जे सर्व प्राथमिक ज्ञानाची शक्यता, तत्त्वे आणि व्याप्ती निर्धारित करते."

प्राथमिक ज्ञान, कोणत्याही सैद्धांतिक ज्ञानाप्रमाणे, निर्णयांमध्ये व्यक्त केले जाते. निर्णय हा संकल्पनांचा एक संबंध आहे ज्याच्या संदर्भात सत्य किंवा असत्य ठरवता येते. सर्व प्रस्ताव विषय आणि प्रस्तावाचा अंदाज जोडतात.

कांट दोन प्रकारचे निर्णय वेगळे करतात:

1) विश्लेषणात्मक निर्णय - केवळ स्पष्टीकरण देणे आणि सामग्रीमध्ये काहीही न जोडणे, जेव्हा प्रेडिकेट विषयाबद्दल नवीन ज्ञान जोडत नाही. कांटचे उदाहरण: "सर्व शरीरे विस्तारित आहेत", म्हणजेच, शरीराच्या संकल्पनेमध्ये आधीच विस्ताराचा गुणधर्म समाविष्ट आहे.

२) सिंथेटिक निर्णय - आपल्या ज्ञानाचा विस्तार करणे, जेव्हा प्रेडिकेट आपल्या विषयाबद्दलच्या ज्ञानाला पूरक ठरते आणि विषयातून मिळवता येत नाही. उदाहरणार्थ, "काही शरीरात गुरुत्वाकर्षण असते", कारण. गुरुत्वाकर्षणाची संकल्पना शरीराच्या संकल्पनेत समाविष्ट नाही. म्हणून, सिंथेटिक निर्णय घेण्यासाठी, नवीन ज्ञानाची जाणीव करणे, पुन्हा अनुभवाकडे वळणे, विस्तार करणे, ज्ञानाचे नूतनीकरण करणे आवश्यक आहे.

कांटच्या मते, सर्व विश्लेषणात्मक निवाडे हे प्राधान्य आहेत. त्यांचा स्रोत म्हणून मनुष्याचे मन आहे आणि त्यांना अनुभवाचा आश्रय घ्यावा लागत नाही, आणि म्हणूनच, तत्त्वतः, नवीन ज्ञान देत नाही. उदाहरणार्थ: “प्रत्येक गोष्टीला कारण असते”. कांटच्या मते, प्रत्येक गोष्ट आणि प्रत्येक घटनेला त्याचे कारण आहे हे ज्ञान अनुभवातून उद्भवू शकत नाही, कारण अनुभवामध्ये आपल्याला सर्व घटना दिल्या जात नाहीत, परंतु त्यापैकी फक्त काही, आणि म्हणूनच, अनुभवाचा परिणाम म्हणून निष्कर्ष काढल्यास , नंतर ते संभाव्य आहे. एकतर सामान्यीकरण हे सार्वभौमिक संरचनांवर आधारित आहे जे संवेदनात्मक अनुभवाच्या बाहेर आहेत, म्हणजे स्वतःच्या मनात, आणि अशा प्रकारे सत्य आणि वैश्विकतेची वैशिष्ट्ये निःसंदिग्धपणे आहेत.

सिंथेटिक निर्णयांबद्दल, ते प्रायोगिक (एक उत्तरोत्तर) आणि प्राधान्य दोन्ही असू शकतात "सर्व अनुभवजन्य निर्णय, जसे की, कृत्रिम आहेत." ते नेहमी नवीन ज्ञान देतात.

विश्लेषणात्मक निर्णयाचे उदाहरण म्हणजे "सर्व पदवीधर अविवाहित आहेत"; ती ज्या शब्दांद्वारे व्यक्त केली जाते त्या अटींच्या अर्थाद्वारे त्याच्या शुद्धतेची हमी दिली जाते आणि त्यांच्या विश्लेषणाद्वारे प्रकट होते. सिंथेटिक निवाडा इतक्या सहजतेने वजा करता येत नाही, परंतु काँटने मांडल्याप्रमाणे त्याची पूर्वसूचना, मूलतः विषयात नसलेल्या गोष्टीवर ठामपणे मांडते. अशा निर्णयाचे उदाहरण म्हणजे "सर्व पदवीधर समाधानी नाहीत"; हा प्रस्ताव (आपण ते खरे आहे असे गृहीत धरूया) बॅचलरबद्दल काहीतरी महत्त्वपूर्ण सांगते आणि ते बनवणाऱ्या शब्दांच्या अर्थाची पुनरावृत्ती करत नाही.

कांटला हे स्पष्ट होते की अनुभववाद मेटाफिजिक्सची शक्यता नाकारतो. दरम्यान, वस्तुनिष्ठ ज्ञान सिद्ध करण्यासाठी मेटाफिजिक्स आवश्यक आहे. परिणामी, प्रश्न समोर आला: "सिंथेटिक हा प्राधान्यक्रम कसा शक्य आहे?" किंवा, दुसऱ्या शब्दांत: "अनुभवाचा सहारा न घेता, शुद्ध प्रतिबिंबाने जग कसे जाणून घ्यावे?" कांटला समजले की ज्ञानाची वस्तू विषयापासून विभक्त होईल अशा प्रकारे प्रायोरी ज्ञान परिभाषित करणे अशक्य आहे. आणि म्हणून त्याचा असा विश्वास नव्हता की एखादी व्यक्ती वेळ आणि जागेच्या बाहेर अस्तित्वात असलेल्या काही "स्वतःमध्ये" (म्हणजे, निरीक्षकाच्या "संभाव्य अनुभवाचा" संदर्भ न घेता वर्णन केलेली वस्तू) बद्दल प्राथमिक ज्ञान प्राप्त करण्यास सक्षम आहे. मला केवळ अनुभवाने दिलेल्या जगाविषयी प्राथमिक ज्ञान मिळू शकते. प्राथमिक ज्ञान केवळ प्रायोगिक शोधाची पुष्टी करत नाही तर त्यातून त्याची सामग्री देखील मिळवते. कांटच्या समालोचनाचा महत्त्वपूर्ण भाग "शुद्ध कारण" अनुभवावर विसंबून न राहता आशयाने ज्ञान भरण्यास सक्षम आहे या गृहितकाविरुद्ध निर्देशित आहे.

सर्व प्राथमिक सत्ये सार्वत्रिक आणि आवश्यक आहेत: ही दोन चिन्हे आहेत ज्याद्वारे आपण इतर ज्ञानांमध्ये फरक करू शकतो की, जर सत्य असेल तर, ते सत्य आहे. हे स्पष्ट आहे की अनुभव कोणत्याही गोष्टीला नियमितता किंवा सार्वत्रिकता देत नाही. कोणताही अनुभव अपरिहार्यपणे मर्यादित आणि विशिष्ट स्वरूपाचा असतो, त्यामुळे सार्वत्रिक नियम (अनंत संख्येने वस्तूंचा अंतर्भाव) अनुभवाने पुष्टी करता येत नाही. सिंथेटिकच्या अस्तित्वावर कोणीही शंका घेत नाही हे प्राथमिक ज्ञान आहे: सर्वात उल्लेखनीय उदाहरण म्हणून, कांट गणित देतो, जे आपण पूर्णपणे अनुमानितपणे समजतो, परंतु गणितीय संज्ञांच्या अर्थाचे विश्लेषण करून अजिबात नाही. म्हणून, गणिताच्या प्राथमिक स्वरूपाचे तात्विक स्पष्टीकरण असले पाहिजे आणि कांटने त्याच्या समालोचनाचा प्रास्ताविक भाग समर्पित केला. मनाला अधिक गोंधळात टाकणाऱ्या इतर उदाहरणांकडेही तो वाचकाचे लक्ष वेधतो. विशेषतः, अशी विधाने एक प्राथमिक सत्य असल्याचे दिसते: “प्रत्येक घटनेचे कारण असते”, “जगात माझ्यापासून स्वतंत्रपणे अस्तित्त्वात असलेल्या घन शरीरांचा समावेश असतो”, “आम्हाला सर्व वस्तू अवकाश आणि वेळेत सापडतात”. त्यांना अनुभवातून सिद्ध करणे अशक्य आहे, कारण त्यांचे सत्य अनुभवाच्या व्याख्येवर आधारित आहे. शिवाय, ते या किंवा त्या परिस्थितीत खरे नाहीत, परंतु सार्वत्रिक आणि आवश्यक आहेत. शेवटी, अशा सत्यांच्या मदतीने वस्तुनिष्ठ ज्ञानाची शक्यता सिद्ध होते. याचा अर्थ वस्तुनिष्ठ ज्ञानाची समस्या सिंथेटिक अ प्रायरी ज्ञानाच्या समस्येशी जवळून जोडलेली आहे. पण एवढेच नाही. कोणत्याही वैज्ञानिक सिद्धांतामध्ये या प्रकारची सत्ये महत्त्वाची भूमिका बजावतात या वस्तुस्थितीमुळे कांटला असे वाटू लागले की वस्तुनिष्ठ ज्ञानाचा सिद्धांत देखील नैसर्गिक नियमांचे स्पष्टीकरण देईल.

कांटसाठी एक प्राधान्यकृत सिंथेटिक निर्णय विशेष स्वारस्यपूर्ण आहेत. ते सार्वभौमिक आणि आवश्यक प्राप्त करण्यासाठी एखाद्या व्यक्तीची आश्चर्यकारक क्षमता आणि त्याच वेळी विशेष संज्ञानात्मक क्षमता, क्रिया, अनुभूतीच्या पद्धतींवर आधारित नवीन ज्ञान प्राप्त करतात. कांट यांना शंका नाही की ते अस्तित्वात आहेत, अन्यथा वैज्ञानिक ज्ञान प्रत्येकासाठी बंधनकारक नसते. कांटच्या मते, विज्ञानाची सत्ये, सतत मिळवली जातात, हे एक अग्रगण्य सिंथेटिक निर्णय आहेत. त्याच्या सखोल विश्वासानुसार, सर्व गणितीय निर्णय एक प्राधान्य आणि कृत्रिम आहेत. कांट हे कसे सिद्ध करतात? “प्रथम दृष्टीक्षेपात, असे वाटू शकते की प्रस्ताव 7 + 5 = 12 हा एक पूर्णपणे विश्लेषणात्मक निर्णय आहे, जो सात आणि पाचच्या बेरजेच्या संकल्पनेपासून विरोधाभासाच्या नियमानुसार आहे. तथापि, जवळून पाहिल्यास, आपल्याला असे आढळून येते की सात आणि पाचच्या बेरजेच्या संकल्पनेमध्ये या दोन संख्यांना एकात जोडण्याचे केवळ एक चिन्ह आहे आणि हे अजिबात समजू शकत नाही की अटी कोणत्या संख्येचा समावेश करतात ... या संकल्पनांच्या पलीकडे जा, त्यांच्यापैकी एकाशी सुसंगत व्हिज्युअल प्रतिनिधित्व घ्या, उदाहरणार्थ, तुमची पाच बोटे किंवा पाच बिंदू, आणि हळूहळू सातच्या संकल्पनेत 5 क्रमांकाची एकके जोडा ... अशा प्रकारे ... बारा उठतात. 5 ला सात जोडायला हवे होते, मी खरोखरच बेरीज = 7 + 5 च्या संदर्भात विचार केला होता, परंतु तेव्हा मला हे माहित नव्हते की ही बेरीज बारा इतकी आहे. म्हणून, अंकगणित निर्णयामध्ये कोणत्याही परिस्थितीत एक कृत्रिम वर्ण असतो ... "

आणि शुद्ध कारणास्तव गणित आणि इतर कोणतेही वैज्ञानिक ज्ञान सिंथेटिकच्या उपस्थितीला प्राधान्य देते. कांट थेट त्याच्या तत्त्वज्ञानाची मूळ समस्या तयार करतो: "म्हणून, खरी समस्या, ज्यावर सर्व काही शालेय अचूकतेवर अवलंबून असते, ती ही आहे: प्रस्तावना कृत्रिमरित्या कसे शक्य आहे?" "क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझन" चा पहिला विभाग - "ट्रान्सेंडेंटल एस्थेटिक्स" - त्याच वेळी या प्रश्नाचे उत्तर आहे: गणितामध्ये प्रायोरी सिंथेटिक निर्णय कसे शक्य आहेत.

कांट गणिताला अंतर्ज्ञानी विज्ञान म्हणतात, परंतु याचा अर्थ असा नाही की त्यातून समजण्याची क्रिया पूर्णपणे काढून टाकली जाते. संकल्पना, निर्णय आणि निष्कर्षांची निर्मिती इतर विज्ञानांच्या उपकरणांप्रमाणेच त्याच्या उपकरणाशी संबंधित आहे. कांटचा असा विश्वास आहे की गणित वापरत असलेल्या संकल्पनांचा आणि स्वयंसिद्धांचा पाया पूर्णपणे तार्किक प्रक्रियेत शोधला जाऊ नये, तर अंतर्ज्ञानाच्या पातळीवर शोधला पाहिजे. सरळ रेषा हे दोन बिंदूंमधील सर्वात लहान अंतर आहे आणि पाच आणि सात ची बेरीज बारा इतकी आहे हे निष्कर्ष संकल्पनांच्या तार्किक विश्लेषणाद्वारे प्राप्त केले जाऊ शकत नाहीत; संख्या. अशा प्रकारे, हे प्रस्ताव सिंथेटिक असले पाहिजेत, आणि संश्लेषण यादृच्छिक अनुभवावर आधारित असू शकत नाही, अन्यथा या निर्णयांची सामान्य वैधता आणि आवश्यकता स्पष्ट करणे अशक्य होईल. वारंवार मोजमाप किंवा गणना हे दावे सिद्ध करू शकत नाहीत, परंतु जेव्हा आपण ते अंतर्ज्ञानाने तयार करतो तेव्हा ते स्पष्ट होतात. हे अंतर्ज्ञान आहे की आपण या प्रस्तावांचे पुरावे आणि सत्य शोधतो. गणितीय विचारांच्या अंतर्ज्ञानी स्वरूपाविषयीच्या त्याच्या निष्कर्षावर आधारित, कांटने असा युक्तिवाद केला की गणिताने स्थापित केलेले कायदे (सामान्यतः वैध आवश्यक) कृत्रिम स्वरूपाचे आहेत.

कांट अवकाश आणि काळाला संवेदनशीलतेचे प्राथमिक स्वरूप म्हणतो आणि त्यांच्या अभ्यासात त्याला अतींद्रिय सौंदर्यशास्त्राचा मुख्य रस दिसतो.

संवेदनशीलतेचे सार्वत्रिक रूप: जागा आणि वेळ.संवेदनशीलतेच्या सिद्धांताची मुख्य थीम आणि मूलभूत संकल्पना जागा आणि वेळ आहेत. कांट लिहितात: “अशाप्रकारे, अतींद्रिय सौंदर्यशास्त्रामध्ये, आपण सर्व प्रथम संवेदनशीलतेला वेगळे करतो, समजून घेणारी प्रत्येक गोष्ट त्याच्या संकल्पनांमधून वळवतो, जेणेकरून अनुभवजन्य दृश्य प्रतिनिधित्वाशिवाय काहीही उरले नाही. मग आपण संवेदनेशी संबंधित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला या प्रतिनिधित्वापासून वेगळे करू, जेणेकरून केवळ शुद्ध दृश्य प्रतिनिधित्व आणि केवळ देखाव्याचे स्वरूप शिल्लक राहते, केवळ संवेदनशीलतेद्वारे प्राधान्य दिले जाऊ शकते. या तपासणीत असे निष्पन्न होईल की प्राथमिक ज्ञानाची तत्त्वे म्हणून दोन शुद्ध स्वरूपाचे विवेकपूर्ण दृश्य प्रतिनिधित्व आहेत, म्हणजे जागा आणि वेळ, ज्यांचा आपण आता विचार करू. कांटचा या विषयाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन, जागा आणि काळाची समस्या अतिशय विशिष्ट आहे. प्रथम, हा दृष्टीकोन तात्विक आहे, आणि नैसर्गिक विज्ञान नाही: जागा आणि वेळ हे स्वतःमधील गोष्टींचे गुणधर्म नसून आपल्या संवेदनशीलतेचे स्वरूप मानले जातात. म्हणून, दुसरे म्हणजे, "व्यक्तिनिष्ठ" मानवी वेळ, जगाच्या "उद्दिष्ट" वेळेच्या उलट. परंतु, तिसरे म्हणजे, हे अतिशय व्यक्तिनिष्ठ मनुष्य आणि मानवतेसाठी वस्तुनिष्ठ आहे.

पुढे त्याच्या तर्कामध्ये, कांट अवकाश आणि काळाचे दोन अर्थ सांगतात. प्रथम - "आधिभौतिक" - "अवकाश हे सर्व बाह्य अंतर्ज्ञान अंतर्भूत असलेले एक आवश्यक प्रतिनिधित्व आहे" आणि "सर्व अंतर्ज्ञान अंतर्भूत असलेले एक आवश्यक प्रतिनिधित्व आहे" अशा तरतुदींचा समावेश आहे. परिणामी, जागा आणि वेळ या अनुभवजन्य संकल्पना नाहीत, त्या बाह्य अनुभवातून प्राप्त झालेल्या नाहीत.

दुसर्‍या अभ्यासाचे सार - "अतींद्रिय" आहे, सर्वप्रथम, ती जागा "बाह्य इंद्रियांच्या सर्व घटनांचे केवळ रूप" आहे आणि वेळ ही "आंतरिक घटनांची (आपला आत्मा) प्रत्यक्ष स्थिती आहे आणि त्यामुळे बाह्याची अप्रत्यक्ष स्थिती देखील आहे. घटना." दुसरे म्हणजे, जागा आणि वेळ या गोष्टींच्या वस्तुनिष्ठ व्याख्या नाहीत आणि "चिंतनाच्या व्यक्तिनिष्ठ परिस्थिती" च्या दृष्टीने कोणतेही वास्तव नाही. कांट स्पेस आणि टाइमच्या "अतीरिक्त आदर्शते" बद्दल बोलतो, असा युक्तिवाद केला की "जेव्हा आपण सर्व अनुभवाच्या शक्यतेच्या अटी टाकून देतो आणि ते स्वतःमध्ये अंतर्निहित गोष्टी म्हणून स्वीकारतो तेव्हा जागा काहीच नसते", आणि तो काळ "जर आपण अमूर्त समजूतदार चिंतनाच्या व्यक्तिनिष्ठ परिस्थितीचा अर्थ काहीच नाही आणि स्वतःमधील वस्तूंमध्ये गणना केली जाऊ शकत नाही.

कांटने अवकाश आणि काळ या दोन पारंपरिक पद्धतींवर टीका केली आहे. पहिला दृष्टीकोन म्हणजे गोष्टींमधील एक गोष्ट म्हणून जागा आणि वेळ यांचे पदनाम. म्हणजेच, या गोष्टींसह, त्यांच्या "भोवतालच्या" आणि "बाहेरील" स्वतंत्र वास्तव आहेत. हा दृष्टीकोन नाकारून कांटचा असा विश्वास होता की "... जे लोक स्थळ आणि काळाची परिपूर्ण वास्तविकता ओळखतात, मग ते त्यांना पदार्थ किंवा केवळ गुणधर्म मानतात, ते अपरिहार्यपणे अनुभवाच्या तत्त्वापासून वेगळे होतात ...".

विरुद्ध दृष्टीकोन म्हणजे जागा आणि वेळेचे "अनुभवातून अमूर्त, जरी या अमूर्ततेमध्ये अस्पष्टपणे प्रतिनिधित्व केले गेले असले तरी, घटनांमधील संबंध (सहअस्तित्व किंवा उत्तराधिकार) ..." मध्ये रूपांतरित करणे. या विवेचनाचा गैरफायदा, कांटच्या मते, स्वतःच्या गोष्टींपासून अवकाश-लौकिक संबंध पूर्णपणे फाडण्याचा प्रयत्न आहे.

कांटने काढलेला निष्कर्ष पुढीलप्रमाणे आहे: अवकाश ही वस्तू, पदार्थ किंवा पदार्थ यांच्यातील एकही गोष्ट नाही, आणि म्हणून त्यांच्याशी ओळखले जाऊ नये; परंतु ते गोष्टींपासून पूर्णपणे अलिप्त नसावेत, अधिक तंतोतंत, गोष्टींशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधापासून.

कांटच्या मते, अवकाश आणि काळ या बाह्य अनुभवातून आलेल्या अनुभवजन्य संकल्पना का नाहीत? “कांट या वस्तुस्थितीवरून पुढे जातो की वस्तूंच्या चेतनेमध्ये स्वतःमध्ये अद्याप अंतर्भूत नाही, जागा आणि वेळेची हमी देत ​​​​नाही. कांटच्या म्हणण्यानुसार, जेव्हा आपण स्वतंत्र वस्तूंचा (तसेच अनियंत्रितपणे मोठ्या प्रमाणात वस्तूंचा समूह) विचार करतो, तेव्हा आपण त्याद्वारे आणि येथे - अनुभवासह - तरीही असे प्रतिनिधित्व आणि वेळ प्राप्त करत नाही जो सार्वत्रिक आणि आवश्यक वर्ण असेल. अपोडिक्टिक ... " परंतु दुसरीकडे, कांट लिहितात, आम्हाला नेहमी जागा आणि वेळेनुसार वस्तू समजतात: "जेव्हा आपण सर्वसाधारणपणे घटनांचा सामना करतो तेव्हा आपण वेळ स्वतःच काढून टाकू शकत नाही..." कांट असा निष्कर्ष काढतात की आपल्या चेतनेमध्ये सुरुवातीला (कोणत्याही अनुभवापूर्वी) सार्वत्रिक निकष असतात जे आपल्याला वस्तूंची स्थिती, अनुक्रम संबंध, एकसमानता स्थापित करण्यास अनुमती देतात.

त्याच्या शिकवणीत, कांत हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करतात की जागा आणि वेळ अजूनही चिंतन आहेत, परंतु विशेष किंवा त्याऐवजी "इंद्रिय चिंतनाचे शुद्ध स्वरूप". "चिंतनशील निसर्ग" च्या बाजूने मुख्य युक्तिवाद: वेळ (स्पेस) एक आहे. "वेगवेगळ्या वेळा हे एकाच वेळेचे भाग असतात." त्याचप्रमाणे जागेसह. आणखी एक गुणधर्म: "... वेळेची प्रारंभिक कल्पना अमर्यादित म्हणून दिली पाहिजे."

तंतोतंत या वस्तुस्थितीमुळे जागा (वेळ सारखी) एक आणि अनंत आहे, कांट सिद्ध करतो, प्रथम, त्यांचे संवेदी स्वरूप (म्हणून, अवकाश आणि काळ हे संवेदी चिंतनाचे प्रकार आहेत), आणि दुसरे म्हणजे, गैर-प्रायोगिक (गैर-प्रायोगिक) स्वभाव ( म्हणून ते - कामुक चिंतनाचे "शुद्ध रूप").

प्रत्येक "शुद्ध फॉर्म" ची विशिष्टता समाविष्ट आहे, जसे की आधीच बरेच काही लक्षात घेतले गेले आहे की, अंतराळ "बाह्य" आणि वेळ - "अंतर्गत" भावनांशी संबंधित आहे. कांट "बाह्य" अर्थाची कार्ये खालीलप्रमाणे परिभाषित करतात: "आम्ही वस्तू आपल्या बाहेरील आणि त्याशिवाय, नेहमी अंतराळात असल्याची कल्पना करतो. ते त्यांची व्याख्या किंवा व्याख्या करते देखावा, आकार आणि एकमेकांशी संबंध.

कांतच्या मते, आंतरिक भावना म्हणजे स्वतःच्या "आत्मा" चे चिंतन किंवा आपल्या अंतर्गत अवस्थांचे "चिंतन" म्हणून: "आपल्या बाहेर, आपण वेळेचे चिंतन करू शकत नाही, जसे आपण आपल्या अंतराळाचे चिंतन करू शकत नाही."

म्हणून, जेव्हा आपण आपल्या बाहेरील वस्तूंचा विचार करतो तेव्हा जागा "कार्य करते", उदा. बाह्य शरीरे, तर वेळ आत्म्याच्या "अंतर्गत घटना" आयोजित करते आणि त्यांच्याद्वारे (अप्रत्यक्षपणे) बाह्य घटना. म्हणून, कांटच्या मते, घटना जगाच्या संबंधात अवकाशाच्या स्वरूपापेक्षा हे स्वरूप अधिक वैश्विक आहे.

कांटने वेळेची व्याख्या "एक प्रकारची कामुक आणि बौद्धिक "शुद्ध आकलन" म्हणून केली आहे जी आपल्या कल्पनांमधील अनुक्रम आणि एकाचवेळीच्या संबंधांची आणि त्यांचे चिंतन एक "एक आणि एकमेव" (नॉन-ऑब्जेक्टिव्ह, परंतु वेगळे साहित्य नाही) अनंत निर्मिती म्हणून करते. केवळ या आधारावर, कांटचा विश्वास आहे की बाह्य वस्तूंच्या घटनेशी काळाचे स्वरूप "जोडणे" शक्य आहे का. परिणामी, गोष्टींच्या ऐहिक संबंधांची व्याख्या आतील जगामध्ये (एखाद्या व्यक्तीचे "आध्यात्मिक जीवन") प्राथमिक "लौकिक अभिमुखता" वर अवलंबून असते, (दुसरीकडे, "समालोचना ..." च्या पुढील ग्रंथांवरून. तात्पुरते संबंध प्रस्थापित करण्यासाठी अवकाशीय नातेसंबंध समजून घेणे हे मूलभूत महत्त्वाचे असू शकते असे दिसून आले )".

कांटच्या मते, जागा किंवा वेळ ही एकही पूर्ण वास्तविकता नाही, ती फक्त जगाला जाणण्याचा आपला विशिष्ट मार्ग आहे. कांट म्हणतो की जागा आणि वेळ केवळ या अर्थाने "प्रायोगिकदृष्ट्या वास्तविक" आहेत की त्यांची वैधता "आपल्या इंद्रियांना कधीही देऊ शकणाऱ्या सर्व गोष्टींसाठी..." आहे. कांटने अवकाश आणि काळातील घटनांच्या अस्तित्वाची सार्वत्रिकता आणि आवश्यकता "वस्तुनिष्ठ महत्त्व" असे म्हटले, ज्यायोगे वस्तुनिष्ठ-आदर्शपणे वस्तुनिष्ठतेचाच अर्थ लावला.

कांटचा असा विश्वास होता की आवश्यकतेनुसार स्थान आणि काळाबद्दलचे निष्कर्ष आणि चिंतनात अंतर्निहित प्राथमिक प्रतिनिधित्व हे गणिताच्या सार्वभौमिक आणि आवश्यक प्रस्ताव मांडण्याच्या क्षमतेसाठी तात्विक औचित्य प्रदान करतात.
अशाप्रकारे, कांटच्या मते, विज्ञान म्हणून भूमिती जागा आणि अंकगणित यासारख्या संवेदनक्षमतेवर - वेळेवर अवलंबून असते. म्हणजेच, गणितासारखे विज्ञान तयार करताना मन जागा आणि वेळेवर अवलंबून असते.

मी अवकाश आणि काळाच्या सिद्धांताच्या सामान्य सांस्कृतिक महत्त्वाबद्दल थोडेसे सांगू इच्छितो, कांटचा असा विश्वास आहे की केवळ एखाद्या व्यक्तीच्या संपर्कात, वस्तू, जागा आणि वेळेचे स्वरूप असलेले विषय उद्भवतात. या संदर्भात, त्यांना अर्थ नाही. आपण वस्तूंकडे जागा आणि वेळेच्या "स्वरूपांखाली" पेक्षा वेगळ्या पद्धतीने पाहू शकत नाही. आपण ज्या संवेदनाक्षमतेने संपन्न आहोत ती एक प्रकारची "प्रिझम" आहे ज्याद्वारे आपण फक्त वस्तू पाहतो. जर काही इतर "वाजवी" प्राणी शक्य असतील, ज्यांना इंद्रिय नसतात (कांट हे कबूल करतात), तर ते कदाचित, जागा आणि वेळेत नसलेल्या वस्तू जाणू शकतील. यावरून आपण असे गृहीत धरू शकतो की इंद्रियसंपन्नतेमुळे जग आपल्याला दिसते तसे नाही. आणि कदाचित जेव्हा आपण आपल्या कामुकतेची शक्ती बदलण्याचा मार्ग शोधू, तेव्हा आपण हे जग पूर्णपणे वेगळ्या प्रकारे पाहू.

क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझनमध्ये, I. कांट हे ज्ञानाचे वर्गीकरण संज्ञानात्मक क्रियाकलापांचे परिणाम म्हणून करतात आणि तीन संकल्पना ओळखतात ज्या ज्ञानाचे वैशिष्ट्य आहेत:

• उत्तरोत्तर ज्ञान
• एक प्राथमिक ज्ञान
• "स्वतःची गोष्ट".

एक उत्तरोत्तर ज्ञान- एखाद्या व्यक्तीला अनुभवाच्या परिणामी प्राप्त होणारे ज्ञान. हे ज्ञान केवळ काल्पनिक असू शकते, परंतु विश्वासार्ह नाही, कारण या प्रकारच्या ज्ञानातून घेतलेल्या प्रत्येक विधानाची व्यवहारात पडताळणी करणे आवश्यक आहे आणि असे ज्ञान नेहमीच खरे नसते. उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीला अनुभवाने माहित आहे की सर्व धातू वितळतात, परंतु सैद्धांतिकदृष्ट्या असे धातू असू शकतात जे वितळण्याच्या अधीन नाहीत; किंवा "सर्व हंस पांढरे आहेत", परंतु काहीवेळा काळे देखील निसर्गात आढळू शकतात, म्हणून, प्रायोगिक (अनुभवजन्य, एक पोस्टरीओरी) ज्ञान चुकीचे होऊ शकते, पूर्ण विश्वासार्हता नसते आणि ते सार्वत्रिक असल्याचा दावा करू शकत नाही.

एक प्राथमिक ज्ञान- पूर्व-प्रायोगिक, म्हणजे, जे मनात अगदी सुरुवातीपासून अस्तित्वात आहे आणि त्याला कोणत्याही प्रायोगिक पुराव्याची आवश्यकता नाही. उदाहरणार्थ: “सर्व शरीरे वाढलेली आहेत”, “मानवी जीवन वेळेत घडते”, “सर्व शरीरात वस्तुमान असते”. यापैकी कोणतीही तरतूद प्रायोगिक पडताळणीसह आणि त्याशिवाय स्पष्ट आणि पूर्णपणे विश्वसनीय आहे. हे अशक्य आहे, उदाहरणार्थ, परिमाण नसलेल्या किंवा वस्तुमान नसलेल्या शरीराला भेटणे, जिवंत व्यक्तीचे जीवन, काळाच्या बाहेर वाहते. केवळ एक प्राथमिक (प्रायोगिक) ज्ञान पूर्णपणे विश्वसनीय आणि विश्वासार्ह आहे, त्यात सार्वत्रिकता आणि आवश्यकतेचे गुण आहेत.

"स्वतःची गोष्ट"- कांटच्या संपूर्ण तत्त्वज्ञानाच्या मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक. "स्वतःमध्ये गोष्ट" हे एखाद्या गोष्टीचे आंतरिक सार आहे, जे मनाला कधीच कळणार नाही. कांटसाठी, "स्वतःमध्ये गोष्ट" म्हणजे अलौकिक, अज्ञात, अनुभवासाठी अगम्य असा देखील होतो: देव, स्वातंत्र्य इ.

कांटचा असा विश्वास आहे की विषय केवळ तो स्वतःच निर्माण करतो. कांटने जगाला ओळखण्यायोग्य "घटना" आणि अज्ञात "स्वतःमधील गोष्टी" मध्ये विभागले आहे, म्हणजेच सीमा ओळखण्यायोग्य आहे. देखाव्याच्या जगात आवश्यकता राज्य करते, येथे सर्वकाही इतरांद्वारे कंडिशन केलेले आहे आणि इतरांद्वारे स्पष्ट केले आहे. आपण घटनांच्या खोलात कितीही प्रवेश केला तरीही आपले ज्ञान त्या गोष्टींपेक्षा भिन्न असेल जसे त्या खरोखर आहेत. कोणतीही गोष्ट आपल्याला संवेदनात्मक अनुभवामध्ये संवेदनक्षमतेच्या प्राथमिक स्वरूपाच्या प्रिझमद्वारे समजते - जागा आणि वेळ, आणि ती स्वतःसारखी नाही. अनुभवाचे जग सापेक्ष आहे, कारण ते ट्रान्सेंडेंटल विषयाच्या संदर्भामुळे अस्तित्वात आहे. "स्वतःमधील गोष्टी" आणि इंद्रियगोचर यांच्यात, एक कार्यकारण संबंध जतन केला जातो: "स्वतःमधील गोष्टी" शिवाय कोणतीही घटना असू शकत नाही. सर्व वस्तूंना "घटना आणि नॉमेना" मध्ये वेगळे करून, कांट समस्येचा एका नवीन स्तरावर अर्थ लावतो, ज्याच्या निराकरणामुळे त्याला पूर्वी वस्तूंना घटना आणि "स्वतःमधील गोष्टी" मध्ये फरक करण्यास प्रवृत्त केले होते. कांट मधील “इंद्रियगोचर” ही संकल्पना एक समजूतदार वस्तू, “संभाव्य अनुभवाची वस्तू” दर्शवते, जी कारणास्तव कल्पना करता येते आणि ती “इंद्रियगोचर” या संकल्पनेसारखीच आहे.

नाम ही एक वस्तू आहे जी केवळ विचारांसाठी प्रवेशयोग्य आहे आणि ती अनुभवाची वस्तू म्हणून वर्णन करणे निरर्थक आहे. या व्याख्यांचा दुवा साधणे तर्कसंगत आहे आणि असे गृहीत धरणे की कांटने देखावा किंवा घटनांना अनुभवाद्वारे ओळखले जाणे आणि "स्वतःमधील गोष्टी", किंवा नामांकन, सर्वसाधारणपणे अज्ञात आहे, कारण काहीही केवळ विचारानेच कळत नाही. कांट म्हणतात, उदाहरणार्थ, "नाम" ही संकल्पना केवळ नकारात्मक अर्थाने वापरली जाऊ शकते, आपल्या ज्ञानाची मर्यादा दर्शवण्यासाठी आणि "स्वतःमधील गोष्टी" चे सकारात्मक वर्णन करण्यासाठी नाही. अशाप्रकारे, "वस्तूंचे इंद्रियगोचर आणि नामेमध्ये विभाजन आणि जग - इंद्रियदृष्टीने समजले जाणारे आणि समजण्यायोग्य असे विभाजन सकारात्मक अर्थाने लागू केले जाऊ शकत नाही." या प्रकरणात, "स्वतःची गोष्ट" ही एक अस्तित्व नाही, परंतु अमर्याद ज्ञानाच्या अवास्तव आदर्शासाठी अधिकृत संज्ञा आहे. कांट यांनी यावर जोर दिला की "नाम" ही संकल्पना - एक "सुगम्य" वस्तू, फक्त "स्वतःमधील" गोष्टींच्या क्षेत्रापर्यंत संवेदनात्मक अंतर्ज्ञान विस्तारित न होण्यासाठी "..." आवश्यक आहे.

1770 च्या प्रबंधात, कांटने असा युक्तिवाद केला की "स्वतःमधील गोष्टी" चे जग थेट मनाद्वारे समजले जाते, परंतु आता तो ते कोणत्याही ज्ञानासाठी अगम्य मानतो - उत्तीर्ण.

जगाचे घटनांमध्ये विभाजन करणे आणि "स्वतःमधील गोष्टी" ही अज्ञेयवादाची प्रवृत्ती आहे. म्हणूनच, कांटच्या शिकवणीच्या या स्थानावर भौतिकवादातून कठोरपणे टीका केली गेली, ज्याने कांटला "स्वतःमध्ये" या गोष्टीच्या अज्ञानतेबद्दल आणि घटनेच्या "उघड" शक्तीला कमी लेखल्याबद्दल आणि कांटच्या "व्यक्तीनिष्ठ आदर्शवादामुळे" निंदा केली. गोष्ट स्वतःच" भौतिकवादाला सवलत. . इतरांचा असा विश्वास होता की कांटला आपल्या बाहेरील वस्तू, वस्तूंचे अस्तित्व गृहीत धरण्याचे कोणतेही कारण नाही कारण घटना अशा निष्कर्षांना कारण देत नाहीत. या मुद्द्यावर कांटची भूमिका अत्यंत सुसंगत, तर्कसंगत आहे, कांटच्या विचारांच्या तर्कशास्त्रातून उद्भवलेली आहे आणि बाह्य जगाच्या वस्तूंच्या अस्तित्वातील साध्या "आत्मविश्वासाचा" परिणाम नाही: "... एक व्यक्ती म्हणून ओळखले जाऊ शकत नाही. तत्त्वज्ञान आणि मानवी कारणांसाठीचा घोटाळा आपल्या बाहेरील गोष्टींच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवण्याची गरज आहे (ज्यापासून आपल्याला आपल्या अंतर्ज्ञानासाठी देखील ज्ञानाची सर्व सामग्री मिळते) आणि या अस्तित्वाच्या कोणत्याही समाधानकारक पुराव्याला विरोध करण्याची अशक्यता. , जर कोणी ते डोक्यात घेतले तर त्यावर प्रश्नचिन्ह निर्माण होईल.

कांट सुरुवातीपासूनच संवेदनक्षमतेच्या सहाय्याने केलेल्या ज्ञानाची तपासणी करण्याचा विचार करतो. संवेदनांशी सुसंगत असलेल्या घटनेत, तो "घटना प्रकरण" म्हणतो, त्याच्या सर्व विविधतेचे प्रतिनिधित्व करतो. परंतु संवेदनांच्या जगाला ऑर्डर देणारे काहीतरी असले पाहिजे. ती स्वतःच संवेदना असू शकत नसल्यामुळे, घटनेचे भौतिक घटक त्याच्या स्वरूपामुळे क्रमबद्ध आहेत. म्हणूनच आपल्याला संवेदनांची एक गोंधळलेली विविधता मिळत नाही, परंतु संपूर्णपणे एक घटना घडते. म्हणूनच, संवेदनशीलता ही केवळ छाप जाणण्याची क्षमता नाही, ज्यामुळे ही क्षमता निष्क्रिय होईल. त्यात काही विशिष्ट क्षण असणे आवश्यक आहे जे त्यास सक्रिय मानवी विद्याशाखा बनवतात. सर्व मानवांसाठी समान असलेल्या नियमांनुसार, संवेदनक्षमतेचे प्रकार, म्हणजेच जागा आणि वेळ, हे जाणून घेण्यास मनुष्य सक्षम आहे.

काटेकोर अर्थाने, स्वतःमध्ये वस्तू म्हणजे तिच्या गुणधर्मांच्या संदर्भात एक गोष्ट जी मानवी धारणा आणि त्याच्या विशिष्ट परिस्थितींवर अवलंबून नाही (ती वस्तुस्थिती असूनही ती दैवी चिंतनाच्या परिस्थितीवर अवलंबून असू शकते). वस्तुस्थिती ही घटनेच्या विरोधात आहे, कारण औपचारिक दृष्टिकोनातून, संवेदनशीलतेच्या व्यक्तिनिष्ठ परिस्थितींद्वारे पूर्णपणे निर्धारित केली जाते. कांटचा असा विश्वास आहे की वस्तू-इन-स्वतःची संकल्पना देखाव्याच्या संकल्पनेचा परस्परसंबंध म्हणून उद्भवते: त्यांच्या अवकाशीय-लौकिक स्वरूपातील संवेदनशीलतेच्या वस्तू केवळ मानवी धारणेतच अस्तित्वात आहेत हे सिद्ध केल्यावर, आपण एकाच वेळी असे काहीतरी विचार करतो जे त्याचे अस्तित्व टिकवून ठेवते आणि धारणा व्यतिरिक्त. ही स्वतःमध्ये किंवा स्वतःमध्ये एखाद्या गोष्टीची संकल्पना आहे.

"थिंग इन स्‍वत:" ही एक तात्विक संज्ञा आहे जी सुगम घटना आणि वस्तू दर्शविते, इंद्रियदृष्ट्या समजल्या गेलेल्या (आम्हाला वस्तुनिष्ठ वास्तवात दिलेल्या) घटनेच्या उलट; आमच्या समजाकडे दुर्लक्ष करून ("स्वतःमध्ये") गोष्ट. दुसर्‍या व्याख्येनुसार, “स्वतःमध्येच” अशी गोष्ट आहे ज्याचे सार आणि अर्थ केवळ बुद्धीलाच माहीत आहे.

कांटचा असा विश्वास होता की स्वतःची गोष्ट ही एक शुद्ध सुगम श्रेणी असल्याने अनुभवाद्वारे ज्ञानासाठी अगम्य आहे. “... जर आपण आपले व्यक्तिनिष्ठ गुणधर्म नष्ट केले तर असे दिसून येते की कामुक व्हिज्युअल प्रतिनिधित्वामध्ये गुणांसह प्रस्तुत वस्तू कुठेही आढळत नाही आणि कुठेही आढळू शकत नाही, कारण ते आपले व्यक्तिपरक गुणधर्म त्याचे स्वरूप ठरवतात. एक घटना म्हणून.

कांटियन समस्येचे सार स्वतःमधील गोष्टीया वस्तुस्थितीत आहे की अनुभूतीमध्ये आम्हाला कोणतीही हमी नाही की गोष्टींचे श्रेय दिलेली वैशिष्ट्ये त्यांची आहेत वास्तविक"[त्यांना] प्रतिनिधित्व करण्याचा आमचा स्वतःचा मार्ग" नव्हे तर भविष्यवाणी करतो. सर्व समजल्या जाणार्‍या वस्तूंसाठी “फक्त एक घटना आहे [ज्याला] नेहमी दोन बाजू असतात - एक जेव्हा वस्तूचा स्वतःमध्ये विचार केला जातो (त्याचा विचार केला जात असला तरीही, आणि तंतोतंत यामुळे त्याचे गुणधर्म नेहमीच समस्याप्रधान राहतात) आणि इतर विचारात घेतल्यावर लक्ष हे एखाद्या वस्तूच्या चिंतनाचे एक प्रकार आहे, जे ... वस्तूमध्ये नाही तर वस्तू ज्या विषयावर आहे त्यामध्ये शोधले पाहिजे. उदाहरणार्थ, दृश्यमान असल्याची कोणतीही हमी आमच्याकडे नाही निळाहा स्वतः आकाशाचा गुणधर्म आहे, जन्मापासून आपल्यावर लावलेल्या “निळ्या चष्म्या”चा नाही, ज्याद्वारे आपण आपल्या सभोवतालचे जग पाहतो. येथेच आपल्या स्वारस्याचा प्रश्न उद्भवतो: प्राथमिकएखादी गोष्ट जी नैसर्गिक परिस्थितीत अस्तित्वात असते ती संज्ञानात्मक विषयाशी कोणत्याही परस्परसंवादाच्या आधी, उदा. स्वत: मध्ये गोष्ट, पण नाही दुय्यमतिच्या निरीक्षणाचा परिणाम, म्हणजे आमच्यासाठी गोष्ट.

कांटच्या म्हणण्यानुसार, वस्तुस्थिती ही वस्तुनिष्ठ जग आहे, स्वतःमध्येच बंद आहे, आपल्यासाठी अगम्य आणि अज्ञात आहे. आपण त्या गोष्टीबद्दल काहीही बोलू शकत नाही, त्याशिवाय ती आपल्या बाहेर असते.

हेगेलने गोष्टीला स्वतःच एक अमूर्तता म्हटले आहे, कोणत्याही सामग्रीपासून सावलीने फाडून टाकले आहे. हे आहे "... विचार करण्यासाठी परकीय आणि बाह्य काहीतरी, जरी हे पाहणे कठीण नाही की या प्रकारची अमूर्तता, एखाद्या गोष्टीप्रमाणेच, स्वतःच केवळ विचारांचे उत्पादन आहे आणि त्याशिवाय, केवळ अमूर्त विचार" . अशा प्रकारे स्वतःमध्ये वस्तूची संकल्पना एक मूर्खपणाची, एक पूर्णपणे निरर्थक संकल्पना आहे ज्यामध्ये जग केवळ अस्तित्वासाठी कमी केले जाते, जे प्रत्यक्षात ते शून्यात बदलते.

कांट आपल्या “संवेदनशीलतेवर” वस्तूच्या स्वतःच्या क्रियेचा परिणाम म्हणून आपल्यासाठी-आमच्यासाठी वस्तू मानतात, म्हणजेच आपल्याला वस्तुनिष्ठ जग असे दिले जात नाही, परंतु केवळ आपली संवेदनशीलता बदलण्याचा एक मार्ग आहे. दुसर्‍या शब्दांत, आपल्यासाठी-गोष्ट ही केवळ एक देखावा आहे, एक घटना जी स्वतःच्या-स्वतःच्या प्रभावाशिवाय उद्भवू शकत नाही, परंतु त्याशिवाय, नंतरच्या सामग्रीमध्ये काहीही साम्य नाही. एखाद्या गोष्टीचे गुणधर्म "माझ्या कल्पनेत जाऊ शकत नाहीत" ही स्थिती कांटने अप्रमाणित ठेवली आहे, कारण असे म्हणणे देखील निरर्थक आहे की, उदाहरणार्थ, "लाल रंगाची संवेदना सिनाबारच्या गुणधर्माशी साम्य आहे, ज्यामुळे हे उत्तेजित होते. माझ्यात संवेदना.” एखाद्या वस्तूशी संवेदनांच्या समानतेबद्दलच्या मताच्या निरर्थकतेबद्दल हे विधान कांटचे पहिले मूलभूत विधान आहे, जे त्याला सिद्ध करण्याची आवश्यकता नाही.

कांटची थिंग इन-सेल्फ ही संकल्पना न्यूटनच्या पूर्णपणे कठोर शरीराच्या अमूर्ततेवर आधारित आहे. गोष्टी आणि संवेदनशीलता अशा प्रकारे दोन "एकदम घन शरीरे" म्हणून सादर केली जातात जी एकमेकांशी मिसळत नाहीत आणि संवाद साधत नाहीत. कांटच्या तत्त्वज्ञानाच्या पायाचे दोन खोल स्तर वेगळे करणे शक्य आहे, जे खाली उकळतात. प्रथम, कांट हे पूर्वकल्पित न पाळलेल्या आचारावर आधारित आहे, ज्यानुसार एखाद्या गोष्टीच्या प्रभावाखाली संवेदनक्षमतेत होणारा बदल हा संवेदनशीलतेशिवाय, स्वतःच्या बदलाची पद्धत, म्हणजेच कांट पुढे जातो. कामुकतेच्या पूर्ण "अभेद्यता" च्या विश्वासापासून ते बाह्य प्रभावांपर्यंत. परंतु या प्रकरणात, सर्वसाधारणपणे ज्ञान तत्त्वतः अशक्य होईल. सराव, तथापि, आम्हाला अन्यथा पटवून देतो.

दुसरे म्हणजे, कांट, मानवी अनुभवाच्या मूलभूत अपूर्णतेच्या दृढ विश्वासातून पुढे जात, बुद्धीला निश्चितता, कठोर वैश्विकता आणि आवश्यकतेपासून वंचित ठेवतो. येथे, एका अव्यक्त स्वरूपात, कांट मानवी ज्ञानाची एक गंभीर समस्या उभी करतो - मानवी अनुभवाच्या मर्यादिततेची समस्या आणि जगाच्या अनंततेची समस्या, ज्याचा तो (मनुष्य) दावा करतो त्या साराचे ज्ञान. ही सर्व तत्वज्ञानाची मूळ समस्या आहे.

कांटचा प्रायोगिक ज्ञान (विज्ञान) आणि ट्रान्सेंडेंटल वास्तवाचा सिद्धांत.कांटियन ट्रान्ससेंडेंटलिझमचा आवश्यक हेतू हा आहे की तो अनुभवाचा सिद्धांत आहे. अशाप्रकारे, विज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाच्या विचारांच्या इतिहासातील पहिली संकल्पना (शब्दाच्या आधुनिक अर्थाने) दिसून येते, जरी विज्ञानाचा कोणताही सिद्धांत त्याच्या सारात अतींद्रिय आहे असे म्हणणे अधिक अचूक आहे, जर अतींद्रिय म्हणजे आपला अर्थ [ तात्विक] संशोधन, "वस्तूंशी इतके व्यवहार करत नाही जितके शक्य असेल तितके वस्तू जाणून घेण्याच्या आपल्या पद्धतीशी.

त्यानुसार, "अतींद्रिय" ही संज्ञा कांटच्या ट्रान्सेंडेंटल तत्त्वज्ञानाची मध्यवर्ती संकल्पना आहे. शिवाय, जर कांटच्या पूर्व-समालोचनात्मक कृतींमध्ये ही संज्ञा आढळली नाही, तर क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझनमध्ये आपल्याला त्याच्या वापरामध्ये आणि विविध वाक्यांशांमध्ये एक शक्तिशाली प्रगती दिसून येते. काँटने स्वत: काँटने घेतलेल्या ट्रान्सेंडेंटलच्या स्पष्ट व्याख्येच्या अनुपस्थितीत कांटियन शब्दाच्या वापराची विविधता आणि शब्दाच्या अर्थातील अपरिहार्य चढ-उतार यामुळे ही संज्ञा आणि संपूर्ण कांटियन संकल्पना समजणे कठीण होते. म्हणूनच, ट्रान्सेंडेंटल या शब्दाची सखोल कांटियन अंतर्ज्ञान, त्याचा सामान्य अर्थपूर्ण गाभा प्रकट करणे हे एक महत्त्वाचे कार्य आहे.

प्राथमिक शाब्दिक विश्लेषण आम्हाला कांट द्वारे या संज्ञेच्या वापराची खालील यादी तयार करण्यास अनुमती देते. त्याच्यासाठी अतींद्रिय:

• कोणतेही प्राथमिक ज्ञान नाही, परंतु त्याचा केवळ एक विशिष्ट भाग आहे, जो प्राथमिक ज्ञानाची शक्यता आणि वापर यासंबंधी आहे; प्रायोरी प्रतिनिधित्वांच्या अस्तित्वाची शक्यता स्पष्ट करते. हा मुद्दा ट्रान्सेंडेंटलच्या "अंतिम" कांटियन व्याख्येशी सुसंगत आहे: "अतिरिक्त (म्हणजेच, प्रायोरी ज्ञानाच्या शक्यतेबद्दल किंवा वापरासंबंधी) कोणत्याही प्राथमिक ज्ञानाला म्हटले जाऊ नये, परंतु केवळ त्याबद्दल धन्यवाद जे आपण शिकतो की विशिष्ट प्रतिनिधित्व (अंतर्ज्ञान किंवा संकल्पना) लागू होतात आणि अस्तित्वात असू शकतात केवळ एक प्राधान्य, आणि ते कसे शक्य आहे ...”;
• वस्तूंच्या अनुभूतीशी संबंधित नाही, तर आपल्या प्राथमिक अनुभूतीच्या पद्धतीशी संबंधित आहे. हे कांटच्या ट्रान्सेंडेंटल फिलॉसॉफीच्या व्याख्येचे सूत्र आहे, जे आपण वर उद्धृत केले आहे;
• आपल्या ज्ञानाचा गोष्टींशी असलेला संबंध नाही, तर आपल्या ज्ञानाचा संबंध संज्ञानात्मक विद्याशाखेशी सूचित करतो;
• अनुभवाच्या आधी आणि ते शक्य करते, परंतु अनुभवाच्या पलीकडे जात नाही;
• अनुभवजन्य पेक्षा वेगळे
• पलीकडे एकसारखे नाही. “अतींद्रिय शब्द, ज्याला मी वारंवार सूचित केले आहे, ... याचा अर्थ असा नाही की जे सर्व अनुभवाच्या मर्यादेच्या पलीकडे जाते, परंतु जे, जरी ते अनुभवाच्या (प्राथमिकतेच्या) आधी असले तरी, केवळ प्रायोगिक ज्ञान शक्य करण्यासाठी आहे. जेव्हा या संकल्पना अनुभवाच्या पलीकडे जातात, तेव्हा त्यांचा अनुप्रयोग ट्रान्ससेंडंट असे म्हणतात आणि ते अचल अनुप्रयोगापेक्षा वेगळे असते, म्हणजे. अनुभवाने मर्यादित” (cf. यादीतील आयटम 4).

येथे प्रारंभ बिंदू अनुभवजन्य (परिच्छेद 5 पहा) च्या ट्रान्सेंडेंटलचा विरोध आहे. त्याच वेळी, असे दिसते की या विरोधाच्या चौकटीत, अतींद्रिय अग्रक्रमाशी एकरूप आहे किंवा कमीतकमी त्याचा "भाग" (सूचीतील आयटम 1) आहे, परंतु हे पूर्णपणे सत्य नाही, कारण कांटियन व्यक्तिचित्रण pp पासून transcendental च्या. वरील यादीतील 2 आणि 3. अतींद्रिय अनुभवजन्यला विरोध आहे, परंतु प्राधान्यापेक्षा वेगळ्या प्रकारे. जर आपण एखाद्या व्यक्तीच्या संज्ञानात्मक कृतीचा अनुभवजन्य विषय आणि वस्तूचे गुणोत्तर म्हणून विचार केला तर, अधिक तंतोतंत, वस्तूंच्या अनुभूतीचा आपला अनुभव, तर अतींद्रियवाद (कांत परिच्छेद 2, 3 मध्ये म्हटल्याप्रमाणे) विश्लेषणाचा फोकस अनुभूतीच्या ऑब्जेक्टवरून हलवतो. स्वत: चे आकलन करण्यासाठी, संज्ञानात्मक क्षमता म्हणून जाणीव आणि चेतनेचे गुणोत्तर. अशा प्रकारे, transcendentalism असे दिसते ज्ञानाचे ज्ञान"[वस्तू] जाणून घेण्याचा आमचा मार्ग" चा अभ्यास म्हणून. योजनाबद्ध रीतीने, हे नाते, जर अनुभवी ज्ञानाला मध्यस्थी करणारा विषय आणि ऑब्जेक्ट टर्म मानला गेला तर, खालीलप्रमाणे प्रस्तुत केले जाऊ शकते:

गोष्ट- (अनुभवजन्य) - अनुभवात्मक ज्ञान- (अतींद्रिय) - शुद्धी

त्याच वेळी, अतींद्रिय अनुभवजन्यला विरोध करण्याऐवजी, परंतु त्यास पूरक आहे, जसे कांट त्याच्या अतींद्रियच्या अंतिम व्याख्येमध्ये म्हणतात: “अतींद्रिय आणि अनुभवजन्य यांच्यातील फरक केवळ ज्ञानाच्या टीकेमध्ये गुंतलेला आहे आणि त्यांच्याशी संबंधित नाही. विषयाशी संबंध." अधिक तंतोतंत, जर आपण कांटियन शब्दावली वापरली आणि कांटने जे सांगितले त्याचा विस्तार करण्याचा प्रयत्न केला, तर मूळ विषय/वस्तुअतींद्रियवाद आणि भोळसट वास्तववाद (अनुभववाद) या नावाखाली गोष्ट-स्वतः-मध्ये-एकच असेल, परंतु अनुभववाद हा विषय अविवेकीपणे घेतो आणि त्याचा संदर्भ देतो. गोष्टआकृतीवर, आणि transcendentalism खाली स्पष्ट करते ज्ञानाचा विषयएखाद्याने आधीच गोष्ट-स्वतः-मध्ये-स्वतः, आणि गोष्ट-आमच्यासाठी-आधीच समजून घेतली पाहिजे, म्हणजे. आकृतीवर ज्ञानाचा विषय प्रायोगिक ज्ञानाच्या क्षेत्राशी संबंधित आहे असे समजते. त्यानुसार, आमच्या ज्ञानाच्या विषयाशी संबंधित सर्व विधाने आधीच या क्षेत्राशी संबंधित असणे आवश्यक आहे आणि या क्षेत्रालाच म्हटले जाऊ शकते. अतींद्रिय वास्तव, अशा रीतीने या वस्तुस्थितीवर जोर देऊन की ट्रान्सेंडेंटल हा अनुभवजन्य-उद्देशाच्या क्षेत्राशी संबंधित नाही, किंवा अनुभवजन्य-व्यक्तिनिष्ठ क्षेत्राशी संबंधित नाही, उद्दिष्ट (अतींद्रिय) आणि व्यक्तिनिष्ठ (अस्थायी) स्थान यांच्यातील सीमा व्यापत आहे.

अशा प्रकारे, सामान्य तात्विक संकल्पना म्हणून ट्रान्सेंडेंटलिझमची विशिष्टता खालीलप्रमाणे आहे. प्राचीन तत्त्वज्ञान (पुनर्जागरणापर्यंत) वस्तू/विषय हा त्याच्या अभ्यासाचा विषय बनवते. डेकार्टेसच्या चेहऱ्यावरचा नवीन काळ तात्विक संशोधनाची पुनर्रचना करत आहे, जाणीव/विषय (कार्टेशियन कोगिटो) हा त्याच्या संशोधनाचा विषय बनवतो. याउलट, कांट, तत्वज्ञान संशोधन विषय आणि वस्तू यांच्यातील सीमावर्ती क्षेत्राकडे वळवतो आणि त्याच्या संशोधनाचा विषय बनवतो. ज्ञानकिंवा अनुभव. म्हणूनच आपण ज्ञानाचा सिद्धांत (अनुभव) म्हणून ट्रान्सेंडेंटलिझमची व्याख्या केली आहे.

ज्ञानाचा सिद्धांत म्हणून कांटच्या अतींद्रियवादाचा उल्लेख करणारी दुसरी सर्वात महत्त्वाची तरतूद अशी आहे की कोणत्याही (ज्ञान) मध्ये प्रायोगिक आणि प्राधान्य दोन्ही घटक असतात. "आपले सर्व ज्ञान अनुभवाने सुरू होते" या प्रस्तावाने कांट आपल्या समालोचनाची सुरुवात करतो, जरी ते इतकेच मर्यादित नसले तरी त्यात "आपली स्वतःची संज्ञानात्मक क्षमता स्वतःपासून काय देते" आहे. एक अग्रक्रमज्ञानाचा घटक. प्रायोरीच्या अस्तित्वासाठी कांटच्या युक्तिवादाचा सार असा आहे: "खरोखर, जर अनुभवाने मला ते नियम शिकवायचे आहेत ज्यांच्या अधीन गोष्टींचे अस्तित्व आहे, तर हे कायदे, ज्यात ते स्वतःच्या गोष्टींशी संबंधित आहेत, त्यांना आवश्यक आहे. आवश्यकमाझ्या अनुभवाच्या बाहेर या गोष्टींमध्ये अंतर्निहित रहा. दरम्यान, अनुभव मला काय अस्तित्वात आहे आणि ते कसे अस्तित्वात आहे हे शिकवत असला तरी, तो मला कधीही शिकवत नाही की ते तसे असले पाहिजे आणि अन्यथा नाही. दुसऱ्या शब्दांत, कोणत्याही ज्ञानामध्ये, व्याख्येनुसार कायदे असणे आवश्यक आहे, परंतु हे कायदे अनुभवजन्य मूळ असू शकत नाहीत आणि अनुभवात्मकपणे स्पष्ट केले जाऊ शकत नाहीत. याचे कारण कांटच्या मते अनुभवजन्य वजावट (म्हणजे अमूर्तता) अशक्य आहे. औपचारिकप्रायोगिक (प्रायोगिक) कडून प्रायोरी प्रतिनिधित्व, जे संवेदनशीलता आणि कारणाचे प्राथमिक स्वरूप आहेत सामग्री.

त्याच वेळी, एन. हार्टमनने मुख्य म्हटले अग्रक्रम, ज्याने तयार केले जाऊ शकते पुढचा प्रश्न: जे अनुभवावर अवलंबून नाही आणि त्याच्या आधी आहे ते अनुभवात कसे वापरणे शक्य आहे, म्हणजे. (po)ज्ञानाचे प्राथमिक स्वरूप? वास्तविक, या समस्येचे अचूक निराकरण करण्यासाठी कांट त्याच्या वर्गातील आधिभौतिक आणि अतींद्रिय वजावटी देतात, ज्याचे कार्य म्हणजे आधिभौतिक रचनांची पूर्णता आणि सुसंगतता, ज्ञानाच्या "भौतिक" घटकाशी त्यांची सुसंगतता, म्हणजे. प्रायोगिक अनुभूतीमध्ये वापरण्याची त्यांची क्षमता.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की आधुनिक - पोस्ट-पॉझिटिव्हिस्ट - विज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाचा विकास कांटने ठरवलेल्या दिशेने वाटचाल करत आहे, जेव्हा असे म्हटले जाते की एक "भाषिक चौकट" (आर. कार्नॅप), न काढता येणारी "ऑन्टोलॉजिकल गृहीतके" ( डब्ल्यू. क्विन) किंवा "वैचारिक योजना" (डी डेव्हिडसन), जरी सुरुवातीला विज्ञानाच्या सकारात्मक तत्त्वज्ञानाने वैज्ञानिक ज्ञानाच्या रचनेतून तत्त्वभौतिक (प्राथमिक) घटक पूर्णपणे काढून टाकण्याचे समर्थन केले, ते प्रोटोकॉल वाक्यांमध्ये कमी करून, म्हणजे. अनुभव डेटा.

कांटने सांगितलेला (कॉग्निशन) चा एक प्राथमिक घटक, जरी तो आपल्या संज्ञानात्मक क्षमतेशी किंवा चेतनेशी "अनुभूतीचा अवयव" म्हणून जोडलेला असला तरी, तो नाही. व्यक्तिनिष्ठशब्दाच्या अचूक अर्थाने, म्हणजे आमच्या दिलेला मानसिक अनुभवजन्य चेतना. ट्रान्सेंडेंटलिझममध्ये केवळ अनुभूतीच्या विषयावरच नव्हे तर अनुभूतीच्या विषयावर देखील अनुभवजन्य दृष्टिकोनावर मात करणे समाविष्ट आहे: ट्रान्सेंडेंटल कॉग्निशन अतींद्रिय विषय. या अर्थाने, ट्रान्सेंडेंटल वस्तुनिष्ठ (अतीरिक्त) आणि व्यक्तिपरक (अस्थायी) स्थिती दरम्यान एक सीमारेषेचे स्थान व्यापते, एक विशेष ट्रान्सेंडेंटल क्षेत्र तयार करते. त्यानुसार, "वस्तुनिष्ठ महत्त्व" (कांत) असल्याचा दावा करणारे आपले ज्ञान या अतींद्रिय क्षेत्रात प्रकट होते, किंवा प्रतीकात्मक जागा. त्याची बॉर्डरलाइन ऑन्टोलॉजिकल स्थिती खालील सादृश्याद्वारे चांगल्या प्रकारे स्पष्ट केली आहे, जी जी. फ्रेगेकडे परत जाते. आपण दुर्बिणीद्वारे काही ताऱ्यांचे निरीक्षण करतो अशी कल्पना करू या. कांटियन वस्तू स्वतः तार्‍याशी सुसंगत असेल, त्याचे व्यक्तिपरक (संवेदी) प्रतिनिधित्व (इंद्रियगोचर, गोष्ट-आमच्यासाठी) - आपल्या चेतनेची प्रतिमा, आणि अतींद्रिय ताऱ्याच्या प्रतिमेशी संबंधित असू शकते. टेलिस्कोप लेन्स, ज्यामध्ये आहे वस्तुनिष्ठ महत्त्व, कारण हे आपल्या चेतनेने दिलेले नाही, परंतु तार्‍याशीच संबंधित आहे, वस्तुनिष्ठ आणि व्यक्तिनिष्ठ यांच्यात सीमारेषा आहे. (कांतियन वेगळे करणे आवश्यक आहे वस्तुनिष्ठ महत्त्वपासून वस्तुनिष्ठ अस्तित्व: दुर्बिणीच्या भिंगावरील तारा (= त्याची "प्रतिमा") वस्तुनिष्ठपणे महत्त्वपूर्ण आहे, परंतु तो वस्तुनिष्ठपणे तारा म्हणून अस्तित्वात नाही.) अशाप्रकारे, कोणीही एका विशेष अतींद्रिय वास्तविकतेबद्दल बोलू शकतो, जे संकल्पनात्मकदृष्ट्या संबंधित आहे तिसरे जगके. पॉपर आणि/किंवा हेतुपुरस्सर वास्तवई. हसरल.

हे कांटियन संकल्पनेवर आधारित आहे अतींद्रिय विषयपहिली आवृत्ती. समीक्षक, तसेच ओपस पोस्टमममधून अप्रत्यक्ष घटनेच्या त्याच्या सिद्धांतामध्ये या संकल्पनेचा विकास. कांटने ट्रान्ससेंडेंटल ऑब्जेक्ट (ऑब्जेक्ट) ची संकल्पना ट्रान्ससेंडेंटल विषयाच्या विरूद्ध मांडली, अधिक अचूकपणे अतींद्रिय ऐक्यधारणा शब्दाच्या तंतोतंत अर्थाने, आकलनाच्या कृतीमध्ये, आपल्या ज्ञानेंद्रियांच्या इनपुटमध्ये प्रवेश करणारी वस्तू स्वतःच नसते, परंतु काही संवेदी विविधता, जे संबंधित गोष्टींना पुष्टी देतात. संवेदी प्रतिनिधित्व, "जे स्वतःमध्ये [आहेत] विषय म्हणून गणले जाऊ नये". तथापि, आपली चेतना (अनुभूतीच्या अतींद्रिय एकतेमुळे) एक आहे आणि म्हणून "चिंतनात दिलेली सर्व विविधता एखाद्या वस्तूच्या संकल्पनेत एकरूप आहे." त्यानुसार, एक बोलू शकतो विषय[कामुक] प्रतिनिधित्व, जे "अनुभवाच्या एकतेचा सहसंबंध" आहे आणि जे "केवळ सर्वसाधारणपणे काहीतरी म्हणून विचार केला पाहिजे = x". त्याच वेळी, ते "आपल्याद्वारे विचार केला जाऊ शकत नाही, आणि म्हणून [] गैर-अनुभवजन्य आहे, म्हणजे. transcendental, object = x”, i.e. त्याच्या ज्ञानशास्त्रीय स्थितीमध्ये कामुक नाही, परंतु तर्कशुद्ध प्रतिनिधित्व आहे, एक निश्चित मानसिक गोष्ट, ज्याद्वारे आपण संवेदी विविधता (= घटना) एक किंवा दुसर्या संकल्पनेमध्ये ओळखतो/ओळखतो. त्याद्वारे अतींद्रिय विषयअनुभवजन्य वस्तूद्वारे "पाहणे" या अतींद्रिय परिस्थितीच्या वस्तुनिष्ठ संचाचे प्रतिनिधित्व करते. ऑन्टोलॉजिकल भाषेत, ट्रान्सेंडेंटल ऑब्जेक्ट कांटियन दरम्यानची सीमा व्यापते स्वत: मध्ये गोष्टआणि आमच्यासाठी गोष्टस्थिती योजनाबद्धपणे, हे खालीलप्रमाणे दर्शविले जाऊ शकते:

समंजसपणा एकसमान श्रेणींमध्ये योग्य निर्णय कसा आणू शकतो? या सारांशाच्या शक्यतेची अट म्हणजे दृष्टीकोनाची अतींद्रिय एकता. म्हणजेच, या सारांशासाठी एक आवश्यक अट म्हणजे विषयाच्या आत्म-चेतनाच्या एकात्मतेमध्ये विविध प्रकारच्या संवेदनात्मक अंतर्ज्ञानांची उपस्थिती आहे, ज्यामध्ये या इंद्रिय अंतर्ज्ञान उपस्थित आहेत. आत्म-चेतनेची ही एकता श्रेणींमध्ये संवेदनात्मक विविधता समाविष्ट करण्याचा तर्क आहे. भविष्यात, संवेदी विविधतेची व्यवस्था करणे शक्य आहे, उदाहरणार्थ, जागा आणि वेळेत. (ही संवेदी विविधता ज्याच्याशी संबंधित आहे त्या विषयाच्या एकात्म आत्म-जाणीवशी संवेदनात्मक विविधतेशी संबंधित.)

हे लक्षात घेतले पाहिजे की कांट स्पष्टीकरण देत नाही, परंतु दृष्टीकोनाच्या अतींद्रिय एकतेचे प्रतिपादन करतो.

कांटच्या मते, आपले ज्ञान वस्तूंशी सुसंगत असले पाहिजे असे नाही, परंतु, त्याउलट, वस्तू मानवी चेतनेशी सुसंगत असणे आवश्यक आहे. हे पदार्थांची विशिष्टता आणि वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये नाहीत जी अनुभूतीच्या पद्धती निर्धारित करतात, परंतु, त्याउलट, ज्ञानी स्वतः आणि त्याची विशिष्टता पद्धती निर्धारित करतात.

या औचित्याने समाधानी न झाल्याने कांतला आणखी एक स्पष्टीकरण सापडते. कांटचा असा विश्वास आहे की चेतनाचे दुसरे, मध्यवर्ती एक अग्रगण्य स्वरूप असले पाहिजे, जे एकाच वेळी श्रेणींमध्ये एकसंध आणि घटनांसह एकसंध आहे. या अतींद्रिय योजना(त्याला तो मनाची योजनाही म्हणतो). कांटच्या तत्त्वज्ञानात, एक योजना ही एक पद्धत आहे जी अमूर्त संकल्पना दृष्य प्रस्तुतींच्या मदतीने दृश्यमान करण्यासाठी आवश्यक आहे जी ती बदलते. विशेषत:, कांटच्या मते, श्रेणी आणि संवेदनशीलता यांच्यात मध्यस्थी करणारी ट्रान्सेंडेंटल स्कीमा आवश्यक आहे. हे वर्गांना त्यांचा "अर्थ" आणि चिंतनाला त्याची स्पष्ट रचना देते. म्हणून कांटला संकल्पनांच्या साहाय्याने वर्णन केलेल्या सार्वभौमिकतेला संकल्पनेच्या आशयात असलेल्या विशिष्ट गोष्टींशी जोडण्यासाठी एका अतींद्रिय योजनेची आवश्यकता होती. कांट या योजनांच्या निर्मितीची शक्यता कालांतराने ठरवतात. शिवाय, कांट ट्रान्सेंडेंटल टेम्पोरल व्याख्येसह वेळ ओळखतो. ट्रान्सेंडेंटल टेम्पोरल व्याख्या (म्हणजे, वेळ) श्रेणींशी संबंधित आहेत, कारण त्या सामान्य स्वरूपाच्या आहेत आणि घटनांसह एकसंध आहेत, कारण ते त्यांच्या सर्व विविधतेमध्ये, प्रत्येक संवेदी प्रतिनिधित्वामध्ये उपस्थित आहेत.

“जेव्हा जेव्हा एखादी वस्तू एखाद्या संकल्पनेत समाविष्ट केली जाते तेव्हा त्या वस्तूचे प्रतिनिधित्व संकल्पनेशी एकसंध असणे आवश्यक आहे, म्हणजे. संकल्पनेमध्ये स्वतःमध्ये ते समाविष्ट असले पाहिजे जे तिच्या अंतर्गत समाविष्ट केलेल्या ऑब्जेक्टमध्ये दर्शवले आहे, कारण अभिव्यक्तीचा हाच अर्थ आहे, ऑब्जेक्ट संकल्पनेच्या अधीन आहे. अशाप्रकारे, प्लेटची प्रायोगिक संकल्पना वर्तुळाच्या शुद्ध भौमितीय संकल्पनेशी एकसंध आहे, कारण गोलाकारपणा, जी प्लेटच्या संकल्पनेत कल्पित आहे, ती शुद्ध भूमितीय संकल्पनेमध्ये विचारात घेतली जाते.

परंतु समजुतीच्या शुद्ध संकल्पना अनुभवजन्य (आणि सर्वसाधारणपणे समजूतदार) अंतर्ज्ञानाने पूर्णपणे भिन्न असतात आणि त्या कधीही कोणत्याही अंतर्ज्ञानात आढळू शकत नाहीत. हे समजून घेण्याच्या शुद्ध संकल्पनांच्या अंतर्गत अंतर्ज्ञान कसे समाविष्ट केले जाऊ शकते हा प्रश्न उद्भवतो, म्हणजे. इंद्रियगोचर करण्यासाठी श्रेणी लागू; कारण कोणीही असे ठामपणे सांगणार नाही की श्रेणी, उदाहरणार्थ, कार्यकारणभाव, इंद्रियांद्वारे देखील अंतर्ज्ञान केले जाऊ शकतात आणि ते स्वरूपामध्ये समाविष्ट आहेत. हा प्रश्न, इतका नैसर्गिक आणि महत्त्वाचा आहे की, न्यायाच्या विद्याशाखेचा अतींद्रिय सिद्धांत का आवश्यक आहे, ज्याने हे दाखवले पाहिजे की समजाच्या शुद्ध संकल्पना सामान्यतः घटनांवर लागू केल्या जाऊ शकतात. इतर सर्व शास्त्रांमध्ये, ज्या संकल्पनांद्वारे एखाद्या वस्तूची सर्वसाधारण स्वरूपात संकल्पना केली जाते त्या संकल्पनांपेक्षा भिन्न नसतात आणि तितक्या विषम नसतात, ज्या संकल्पनांचे ठोस रूपात प्रतिनिधित्व करतात, तेथे त्याच्या उपयोगाचा विशेष अभ्यास करण्याची आवश्यकता नाही. पहिल्या संकल्पना ते दुसऱ्या.

हे स्पष्ट आहे की एकीकडे श्रेण्यांसह आणि दुसरीकडे घटनांसह आणि घटनांवर श्रेणी लागू करणे शक्य करणारे तिसरे काहीतरी एकसंध असणे आवश्यक आहे. हे मध्यस्थ प्रतिनिधित्व शुद्ध असले पाहिजे (काहीही अनुभवजन्य नसलेले) आणि तरीही, एकीकडे, बौद्धिक आणि दुसरीकडे, कामुक. तीच अतींद्रिय योजना आहे."

तथापि, यावरही समाधान न मानता, कांट पुढे जातो आणि आणखी एक मानवी संज्ञानात्मक क्षमता - कल्पनाशक्तीचा परिचय करून देतो. अतींद्रिय योजना ही उत्पादक कल्पनाशक्तीचा परिणाम आहे.

“योजना स्वतःमध्ये नेहमीच केवळ कल्पनेचे उत्पादन असते, परंतु कल्पनेच्या संश्लेषणाचा अर्थ एकच अंतर्ज्ञान नसून केवळ संवेदनशीलतेच्या निर्धारामध्ये एकता असते, तरीही ही योजना प्रतिमेपासून वेगळी असणे आवश्यक आहे. तर, जर मी एकामागून एक पाच ठिपके टाकले... तर ही पाच नंबरची प्रतिमा आहे. तथापि, मला सर्वसाधारणपणे फक्त एकच संख्या वाटत असेल, मग ती पाच असो किंवा शंभर, तर अशी विचारसरणी ही एका पद्धतीची कल्पना आहे (जसे एका प्रतिमेत एक समूह दर्शविला जातो, उदाहरणार्थ, हजार) या प्रतिमेपेक्षा एक विशिष्ट संकल्पना, जी नंतरच्या बाबतीत, जेव्हा मी हजारो विचार करतो, तेव्हा मी क्वचितच सर्वेक्षण करू शकतो आणि एखाद्या संकल्पनेशी तुलना करू शकतो. कल्पनाशक्ती ज्या पद्धतीने एखाद्या संकल्पनेला प्रतिमेचा पुरवठा करते त्या सामान्य पद्धतीच्या या कल्पनेला मी त्या संकल्पनेची योजना म्हणतो.

प्रत्यक्षात, आपल्या शुद्ध संवेदी संकल्पना वस्तूंच्या प्रतिमांवर आधारित नसून योजनांवर आधारित आहेत. त्रिकोणाची कोणतीही प्रतिमा त्रिकोणाच्या संकल्पनेशी अजिबात जुळत नाही. खरं तर, प्रतिमा नेहमी या संकल्पनेच्या व्याप्तीच्या केवळ एका भागापुरती मर्यादित असेल आणि संकल्पनेच्या सामान्यतेपर्यंत कधीही पोहोचणार नाही, ज्यामुळे संकल्पना सर्व त्रिकोणांना लागू होते - काटकोन, तीव्र-कोन इ. त्रिकोणाची योजना विचाराशिवाय कोठेही असू शकत नाही आणि अंतराळातील शुद्ध आकृत्यांच्या संबंधात कल्पनाशक्तीच्या संश्लेषणाचा नियम दर्शवते. अगदी कमी प्रमाणात, अनुभवाची वस्तू किंवा अशा वस्तूची प्रतिमा अनुभवजन्य संकल्पनेसाठी पुरेशी असू शकते; काही सामान्य संकल्पनेनुसार आपली अंतर्ज्ञान निश्चित करण्याचा नियम म्हणून अनुभवजन्य संकल्पना नेहमी कल्पनाशक्तीच्या योजनेशी थेट संबंधित असते. कुत्रा ही संकल्पना हा नियम दर्शविते की माझी कल्पनाशक्ती चार पायांचा प्राणी मला एका सामान्य स्वरूपात रेखाटू शकते, मला अनुभवात दिलेल्या कोणत्याही एका विशिष्ट देखाव्याने मर्यादित न ठेवता, किंवा कोणत्याही प्रकारे शक्य आहे. घटना आणि त्यांच्या शुद्ध स्वरूपाच्या संदर्भात आपल्या आकलनाचे हे स्कीमॅटायझेशन ही मानवी आत्म्याच्या खोलीत लपलेली एक कला आहे, ज्याच्या वास्तविक पद्धतींचा आपण निसर्गाकडून अंदाज लावू आणि शोधू शकू. आम्ही फक्त असे म्हणू शकतो की प्रतिमा ही उत्पादक कल्पनाशक्तीच्या प्रायोगिक विद्याशाखेचे उत्पादन आहे, तर संवेदनाक्षम संकल्पनांची योजना (अंतराळातील आकृत्यांप्रमाणे) उत्पादन आहे आणि जसे की, कल्पनाशक्तीच्या शुद्ध फॅकल्टीचा मोनोग्राम आहे; सर्व प्रथम, योजनेबद्दल धन्यवाद आणि त्या अनुषंगाने, प्रतिमा शक्य होतात, परंतु ते नेहमीच संकल्पनांशी संबंधित असले पाहिजेत ज्या योजना त्यांनी नियुक्त केल्या आहेत आणि स्वतःमध्ये ते संकल्पनांशी पूर्णपणे जुळत नाहीत. परंतु समजाच्या शुद्ध संकल्पनेची योजना अशी आहे जी कोणत्याही प्रतिमेमध्ये कमी केली जाऊ शकत नाही; सर्वसाधारणपणे संकल्पनांच्या आधारे एकतेच्या नियमानुसार हे केवळ एक शुद्ध, श्रेणी-व्यक्त संश्लेषण आहे आणि हे कल्पनेचे एक अतींद्रिय उत्पादन आहे, सर्वसाधारणपणे आंतरिक भावना निश्चित करण्यासाठी, त्याच्या परिस्थितीनुसार. फॉर्म (वेळ) सर्व प्रतिनिधित्वांच्या संबंधात, जरी ते एका संकल्पनेमध्ये ग्रहणाच्या एकतेनुसार एकत्र केले पाहिजेत.

कांटच्या दृष्टीकोनाच्या सिद्धांतातील योजनाबद्ध प्रतिबिंबाचा विचार करूया.

योजनेवर भाष्य. इंटरप्रिटेटिव्ह ऑन्टोलॉजिकल पोझिशनमधील स्कीमाचा पहिला भाग म्हणजे कांटच्या आकलनाच्या सिद्धांताचा स्कीमा. थिंग-इन-स्वतः "घर", डावीकडे - शुद्ध दृष्टीकोन, उजवीकडे - अनुभवजन्य दृष्टीकोन, खालचा बाण - आम्हाला विविध प्रकारच्या संवेदना प्राप्त होतात, वरचा डावा बाण - आम्ही त्यांना शुद्ध दृष्टीकोनातून अखंडतेची अपेक्षा करतो, वरचा उजवा बाण - आम्ही त्याची अनुभवजन्य दृष्टीकोनातील अखंडतेशी तुलना करतो आणि आम्हाला शुद्ध आणि अनुभवजन्य दृष्टीकोन ("आयतामध्ये दोन घरे आणि दुहेरी बाण") च्या ट्रान्सेंडेंटल एकता म्हणून प्राप्त होते.

योजनेचा दुसरा भाग ग्रहणाच्या सिद्धांताच्या परावर्तनाच्या रचनात्मक स्थितीत ऑनटोलॉजिझेशन आहे: 1) विचारांच्या वास्तविकतेमध्ये शुद्ध ग्रहणाचे सामान्यीकरण आणि अनुभवजन्य दृष्टीकोन - अनुभवजन्य वास्तवात, 2) भिन्न वास्तविकतेमध्ये प्रतिबिंबित सामग्रीची तुलना - इंटरपोझिशनल रिफ्लेक्शन म्हणून.

म्हणून, कांटने स्वतःमधील गोष्टींच्या नकळतपणाबद्दलचा प्रबंध मानवी अहंकाराच्या क्षेत्रापर्यंत, आत्म-चेतनापर्यंत विस्तारित केला आहे. आपला आत्मा देखील, जसा आपल्याला आत्म-चेतनेच्या कृतीत दिला जातो, कांटच्या मते, स्वतःमध्ये एक गोष्ट नाही, म्हणजे. एक मोनाड, कारण ते आंतरिक अर्थाने आपल्यासमोर प्रकट होते आणि म्हणूनच पुन्हा संवेदनशीलतेद्वारे मध्यस्थी केली जाते आणि अशा प्रकारे केवळ एक देखावा आहे.

आत्म-चेतनामध्ये, कांट दोन स्तरांमध्ये फरक करतो: आत्म-चेतनाची व्यक्तिनिष्ठ एकता, जी आंतरिक भावनांची व्याख्या आहे आणि ज्यामध्ये विषय स्वतःला एक घटना म्हणून दिला जातो, एक मानसशास्त्रीय म्हणून, अनुभवजन्यविषय दुसरा स्तर म्हणजे आत्म-चेतनाची वस्तुनिष्ठ एकता, ज्याला कांत म्हणतात दृष्टीकोनाची अतींद्रिय एकता(धारणा आणि जागरूकता) आणि जे सर्व मानवी ज्ञानाचे सर्वोच्च तत्त्व आहे, कारण ते केवळ एका विशिष्ट "मला वाटते" च्या संदर्भामुळे ज्ञानाची एकता ठरवते, ज्यात सर्व प्रतिनिधित्वांसह असणे आवश्यक आहे, अन्यथा ते चुरगळतात आणि सर्व संबंध गमावतात. एकमेकांना

परंतु कांटच्या मते, ग्रहणाची अतींद्रिय एकता ही पदार्थाची एकता नाही. डेकार्टेस या विषयाला "विचार करणारी गोष्ट" समजल्याबद्दल कठोरपणे टीका करत, "मला वाटते" च्या अन्यायकारक वस्तुनिष्ठतेसाठी मागील तर्कवादावर टीका करताना, कांट लिहितात: तर्कसंगत मानसशास्त्र विज्ञानाच्या आधारावर ठेवते. आत्म्याचे "पूर्णपणे सामग्री नसलेले प्रतिनिधित्व: I, ज्याला संकल्पना देखील म्हटले जाऊ शकत नाही, कारण ती केवळ एक चेतना आहे जी सर्व संकल्पनांसह असते. याद्वारे मी, किंवा तो, किंवा ती (वस्तू) जी विचार करते, विचारांच्या अतींद्रिय विषयाशिवाय दुसरे काहीही दिसत नाही = X, जे केवळ विचारांद्वारेच ओळखले जाते जे त्याचे भविष्य घडवतात आणि ज्याबद्दल, जर आपण ते वेगळे केले तर आपण थोडीशी कल्पनाही असू शकत नाही..."

कांटच्या मते, मनुष्याला स्वतःला दिले जाते, केवळ एक घटना म्हणून, आणि अशा प्रकारे, घटनांच्या जगाचे सर्व नियम त्याला पूर्णपणे लागू होतात, म्हणजे. असे जग ज्यामध्ये साधे, अविभाज्य असे काहीही नाही, जे स्वतःच एक अंत असेल, स्वतःचे कारण असेल, म्हणजे, लीबनिझच्या मते, पदार्थांचे वैशिष्ट्य दर्शवणारी प्रत्येक गोष्ट.

अशा प्रकारे, अतींद्रिय ग्रहणाचा "मी" ही स्वतःच एक गोष्ट नाही. “विचारात स्वतःचे विश्लेषण केल्याने स्वतःला एक वस्तू म्हणून कोणतेही ज्ञान मिळत नाही. विचारांची तार्किक व्याख्या सामान्यतः "ऑब्जेक्ट" च्या मेटाफिजिकल व्याख्येसाठी चुकीची आहे. शुद्ध विचारांची वस्तू, चिंतनासाठी दिलेली नाही, म्हणजे. "नाम", जसे कांट स्पष्ट करतात, स्वतःमध्ये एक गोष्ट नाही, तर तर्काचा भ्रम आहे. त्यामुळे वस्तुस्थिती ही सैद्धांतिक ज्ञानाच्या मर्यादेच्या बाहेर निघून जाते, कारण ती चिंतनाची वस्तू असू शकत नाही, परंतु केवळ अनुमानाची वस्तू असू शकते, परंतु कांट पूर्णपणे सुगम ज्ञान ओळखत नाही.

कांटच्या आकलनानुसार, विषय केवळ संवेदनांमध्ये किंवा तर्कसंगत संकल्पनांमध्ये दिलेले जग जाणत नाही, तर "देणे" वर सर्जनशीलपणे प्रक्रिया करतो, त्यातून एक नवीन इमारत तयार करतो. अशा प्रकारे कांट डेकार्टेसने तयार केलेला विषय आणि वस्तूचा बाह्य विरोध दूर करतो. हे खरे आहे की, विषय आणि वस्तू यांच्यातील संबंधांच्या द्वंद्वात्मकतेमध्ये, अग्रगण्य स्थान विषयाने व्यापलेले असते, जर एखाद्याने कांटचे स्थान घेतले. तो एक "अतींद्रिय विषय" ही संकल्पना मांडतो, वैयक्तिक विषय नाही, तर "सर्वसाधारण विषय" आहे. कांटने चेतनेचे विश्लेषण सामान्यतः चेतना म्हणून करण्याचा प्रयत्न केला, अनुभवजन्य घटना म्हणून नाही; त्याने चेतनेच्या क्रियाकलापांची तत्त्वे वेगळी करण्याचा प्रयत्न केला. या चेतनेला (अनुभवाच्या विरूद्ध) अतींद्रिय असे म्हणतात.

विषय, जसा होता, तो दोन भिन्न स्तरांमध्ये विभागला जातो ज्यामुळे तो बनतो: वैयक्तिक आणि अतींद्रिय विषय. पूर्वीच्या संदर्भात, अनुभवाची वस्तुनिष्ठ रचना त्यापासून स्वतंत्र आहे असे म्हणणे उचित मानले जाते. त्याच वेळी, संज्ञानात्मक प्रक्रियेत वापरलेली ही रचना, निकष आणि निकष हे अतींद्रिय विषयाच्या वैशिष्ट्यांमध्ये मूळ आहेत.

अतींद्रिय विषय प्रत्येक व्यक्तीच्या "मी" च्या अधोरेखित होतो आणि त्याच वेळी तो त्याच्या पलीकडे जातो. हे जसे होते तसे, एक सुपरचेतन आहे जे वैयक्तिक चेतनेचे नियंत्रण करते. आणि जर वैयक्तिक चेतनेने सभोवतालचे वास्तव ओळखले, तर अतिचेतना निसर्गाची रचना तयार करते आणि वैयक्तिक चेतनेला ते अनाकलनीय आहे.

कांटच्या शेवटच्या काम ओपस पोस्टम-मम (कॉनव्होलट एक्स) मध्ये अप्रत्यक्ष घटनेच्या (दुसऱ्या क्रमाची घटना) संकल्पनेत ट्रान्सेंडेंटल रिअॅलिटीची थीम त्याचा पुढील विकास प्राप्त करते. या कामातील काही प्रमुख कोट येथे आहेत, जे त्याचे सार प्रकट करतात:

• "स्वरूपाचा देखावा असा आहे की ज्याद्वारे व्यक्तिनिष्ठ वस्तुनिष्ठ बनते, कारण ते प्राधान्य दिले जाते";
• "तथापि, अंतराळात (आणि वेळेत) वस्तूंचे स्वरूप दोन प्रकारचे असते: 1. आपण स्वतः त्यात ठेवलेल्या वस्तूंचे स्वरूप (प्राथमिकता) आहे; 2. एक घटना जी आपल्याला प्रायोगिकपणे दिली जाते (एक पोस्टरीओरी) - भौतिक. नंतरची एक थेट घटना आहे, पूर्वीची एक अप्रत्यक्ष आहे, म्हणजे. काही घटनेची घटना";
• “अप्रत्यक्ष घटनेची वस्तु ही गोष्टच असते, म्हणजे. अशी एखादी वस्तू जी आपण चिंतनातून काढतो तिथपर्यंत आपण स्वतः ती [गोष्ट स्वतः] ठेवतो, म्हणजे. कारण हे आपल्या स्वतःच्या संज्ञानात्मक विद्याशाखेचे उत्पादन आहे.... अर्थात, आपल्याला कठोर किंवा मऊ, उबदार किंवा थंड इत्यादीची कल्पना असू शकत नाही. शरीर जसे की, जर आपण पूर्वी पदार्थाच्या या प्रेरक शक्ती (आकर्षण किंवा तिरस्करण ...) ची संकल्पना तयार केली नसती आणि आता आपण असे म्हणू शकतो की यापैकी एक किंवा दुसरी शक्ती या संकल्पनेशी संबंधित आहे. – म्हणून, प्रायोगिक ज्ञानासाठी एक प्राथमिक संकल्पना [आवश्यक] म्हणून दिल्या आहेत, ज्या, तथापि, यामुळे अनुभवजन्य संकल्पना नाहीत ... ”.

कांटियन संकल्पना स्पष्ट करण्यासाठी अप्रत्यक्ष घटनाप्राथमिक आणि दुय्यम गुणांमधील शास्त्रीय फरक वापरुया. थेट व्यक्तिनिष्ठ-अनुभवजन्य घटनेत, आपल्याला एक संवेदना आहे घनकिंवा पांढरा. हे स्पष्ट आहे की हे फक्त आहे दुय्यम- व्यक्तिनिष्ठ - एखाद्या गोष्टीचे गुण; केवळ आपल्याला ही गोष्ट कशी वाटते, परंतु ती गोष्ट स्वतःमध्ये नाही, तिचे प्राथमिक - वस्तुनिष्ठ - गुण नाही. अनुभवजन्य चिंतनाच्या पायांबद्दलच्या प्रश्नाचे उत्तर म्हणून दुसर्‍या क्रमाच्या घटना आपल्याद्वारे सादर केल्या जातात: जर आपल्याला ते पांढरे (उबदार) समजले तर काहीतरी वस्तुनिष्ठ ("स्वतःमध्ये") असणे आवश्यक आहे ज्यामुळे हे घडते. शुभ्रपणाची संवेदना (उबदारपणा). हा एक आहे मानसिक गोष्ट(= अतींद्रिय वस्तू), जी आपल्या व्यक्तिनिष्ठ संवेदनांचा वस्तुनिष्ठ आधार आहे.

आधुनिक विज्ञान "स्ट्रिंग्स" (भौतिकशास्त्र), "जीन्स" (जीवशास्त्र), "फ्रॅक्टल्स" (गणित) ... आणि त्यावर आधारित वैज्ञानिक मॉडेल्स यांसारख्या उच्च प्रमाणात अमूर्ततेच्या सैद्धांतिक रचनांशिवाय करू शकत नाही, जे कांटच्या अनुरुप आहेत. अप्रत्यक्ष घटना. अशा सैद्धांतिक रचनांना वस्तुनिष्ठपणे वास्तविकतेच्या स्थितीच्या भोळसट श्रेयापासून ट्रान्सेंडेंटलिझम या प्रकरणात आपले संरक्षण करते. उदाहरणार्थ, बॉयल-मॅरिओट कायद्यातील पी (दाब), व्ही (व्हॉल्यूम), टी (तापमान) ही वायूंच्या वर्तनाचे वर्णन करणारी चिन्हे (पीव्ही = आरटी) स्वतःच अस्तित्वात नाहीत. च्या चौकटीत त्या फक्त आमची सैद्धांतिक रचना आहेत प्रतिनिधित्व(= एक अप्रत्यक्ष घटना) अव्यवस्थितपणे हलणारे बॉल (रेणू) च्या संग्रहाच्या रूपात वायूबद्दल, जे मोठ्या प्रमाणावर टक्कर देऊन, जहाजाच्या भिंतींवर दबाव आणतात. त्याच वेळी, अशा बांधकामांमध्ये, जर ते अतींद्रिय निकष पूर्ण करतात, तर वस्तुनिष्ठ महत्त्व, म्हणजे वास्तविक प्रक्रियांशी सुसंगत आणि प्रायोगिक ज्ञानात वापरता येऊ शकते. अशा सैद्धांतिक रचना आणि त्यांच्याद्वारे स्थापित केलेल्या वैज्ञानिक मॉडेल्सची स्थिती अतींद्रिय आहे आणि अशा रचनांची संपूर्णता (= अतींद्रिय वस्तू) ट्रान्सेंडेंटल वास्तविकता किंवा पॉपरचे "तिसरे जग" बनवते.

अशा प्रकारे, विषय आणि वस्तूचा परस्परसंवाद दर्शविण्याच्या अगदी जवळ आल्यावर, कांट त्यांच्यातील अलिप्ततेच्या घटकांवर पूर्णपणे मात करू शकला नाही. कांट ज्ञानाचा "शुद्ध" सिद्धांत तयार करण्यात अयशस्वी झाला, कारण त्याने अस्तित्व आणि चेतना वेगळे केले. हेगेल अस्तित्व आणि चेतनेच्या विलक्षणतेवर मात करू शकला. त्याने या दोन श्रेणींचे संबंध, त्यांचे एकमेकांमध्ये संक्रमण, चेतनेपासून वेगळे होण्याचे अपयश प्रकट केले.

पलीकडे आणि पलीकडे.शक्य तितक्या स्पष्टपणे बोलणे, "अतिक्रमण" म्हणजे सीमेवर मात करणे आणि "पलीकडे" म्हणजे दोन जोडणे. विविध भागया सीमेच्या दोन्ही बाजूंची सामग्री. कांट नंतर, "अतीरिक्त" कोणत्याही विशिष्ट मजकुरात समजण्यायोग्य मर्यादेच्या पलीकडे जाणारी कोणतीही सामग्री दर्शवू लागला आणि "अतीरिक्त" ही सामग्री अस्तित्वात असलेल्या भिन्न वास्तविकतेशी जोडणारी कोणतीही सामग्री दर्शवू लागली. कांटियन नंतरच्या तत्त्वज्ञानात, "अतीरिक्त" हा शब्द देखील वापरला जाऊ लागला, ज्याचा अर्थ दोन वास्तविकता संदर्भांना जोडणारी एक सामान्य संकल्पना आहे. आधुनिक सामाजिक तत्त्वज्ञानात, उदाहरणार्थ, अतींद्रिय संस्थावाद म्हणजे संस्थांची वेगवेगळ्या वास्तविक संदर्भांमध्ये कार्य करण्याची क्षमता.

ट्रान्सेंडेंटल (लॅटिन ट्रान्ससेंडन्समधून - पलीकडे जाणे) - सामग्रीचे भाग जोडणे जे एका विशिष्ट मर्यादेच्या विरुद्ध बाजूंना आहेत. या संकल्पनेला मोठा इतिहास आहे आणि सर्वात सामान्य आणि व्याख्येमध्ये दिलेला अर्थ लगेच प्राप्त झाला नाही.

कांटच्या तत्त्वज्ञानात अतींद्रिययाला अनुभूतीचे प्राथमिक स्वरूप म्हणतात, जे कोणत्याही अनुभवाची शक्यता ठरवतात आणि निर्धारित करतात आणि (आकार) अनुभवजन्य अनुभूती आयोजित करतात. संवेदनक्षमतेचे अतींद्रिय रूप म्हणजे अवकाश आणि काळ, कारणाचे अतींद्रिय रूप श्रेणी (पदार्थ, कार्यकारणभाव इ.) आहेत. ट्रान्सेंडेंटल (एक प्रायोरी) एकीकडे, अनुभवजन्य (प्रायोगिक, एक पोस्टेरिओरी) विरुद्ध आहे, जे ते तयार करते आणि दुसरीकडे, ट्रान्सेंडेंटल, स्वतःमधील गोष्टींना ज्या अनुभवाच्या पलीकडे जातात.

कांटसाठी, ग्रहणाची अतींद्रिय एकता ही वस्तु आहे. म्हणजेच, वस्तू ही एक अतींद्रिय एकता आहे (असत्य आणि अतींद्रिय मर्यादेद्वारे सामग्रीच्या दोन भागांचे कनेक्शन) - एखाद्या गोष्टीच्या स्वतःमध्ये जाणवलेल्या सामग्रीचा अनुभवजन्य दृष्टीकोन आणि कल्पना करण्यायोग्य सामग्रीचे शुद्ध आकलन. त्याच गोष्टीचे-स्वतःचे. या संयोगात स्थिरता म्हणजे अनुभव (अनुभवजन्य ग्रहणाची सामग्री), तर विचार पलीकडे (शुद्ध ग्रहणाची सामग्री) आहे.

कांटच्या मते, अतींद्रिय ज्ञान हे संभाव्य अनुभवाच्या प्राथमिक परिस्थितीचे ज्ञान आहे. हे अतींद्रिय तत्वज्ञानाचे कार्य आहे:

कांटचा अतींद्रिय दृष्टीकोन म्हणजे शुद्ध बुद्धीची क्रिया, ज्याच्या सहाय्याने, त्यामध्ये अस्तित्वात असलेल्या विचारांच्या रूपांच्या मदतीने, ठसा उमटलेल्या सामग्रीमधून, तो त्याच्या संकल्पना आणि कल्पनांचा संपूर्ण खंड तयार करू शकतो.

दृष्टीकोन(लॅटिन जाहिरातीतून - ते आणि आकलन - धारणा), मानवी मानसिकतेच्या मूलभूत गुणधर्मांपैकी एक, बाह्य जगाच्या वस्तू आणि घटनांच्या आकलनाच्या सशर्ततेमध्ये आणि सामान्य सामग्रीच्या वैशिष्ट्यांद्वारे या धारणाची जाणीव व्यक्त केली जाते. संपूर्ण मानसिक जीवन, ज्ञानाचा साठा आणि व्यक्तीची विशिष्ट स्थिती. दृष्टीकोन: विषयासक्त, बेशुद्ध (संवेदना, इंप्रेशन) चे तर्कशुद्ध, जागरूक (समज, प्रतिनिधित्व, विचार) मध्ये संक्रमण. I. कांट यांनी या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले की मनाची क्रिया संवेदनशीलतेच्या अणू घटकांचे संश्लेषण करते, ज्यामुळे धारणा नेहमी काही प्रमाणात अखंडता असते. मनातील निरूपणांचा संबंध आणि एकता दर्शविण्यासाठी, कांतने "अनुभवाची कृत्रिम एकता", म्हणजेच जाणीव प्रक्रियेची एकता ही संकल्पना मांडली. संवेदनशीलतेच्या पातळीवर, अशी एकता समजूतदारपणाने सुनिश्चित केली जाते, जी म्हणजे "... प्रेझेंटेशनल डेटाची वैविध्यपूर्ण [सामग्री] जोडण्याची आणि ग्रहणशक्तीच्या ऐक्याखाली आणण्याची क्षमता." कांटने विद्यमान प्रस्तुतींच्या संश्लेषणाला ट्रान्सेंडेंटल अपेरसेप्शन म्हटले आहे.

आधुनिक मानसशास्त्रात, "अनुभव" ही संकल्पना निःसंदिग्ध वस्तुस्थिती व्यक्त करते की भिन्न लोक (आणि वेगवेगळ्या वेळी एक व्यक्ती देखील) एकाच वस्तूला वेगवेगळ्या प्रकारे जाणू शकतात आणि त्याउलट, भिन्न वस्तू समान समजतात. हे या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले आहे की एखाद्या वस्तूची धारणा ही एक साधी कॉपी नाही, परंतु एखाद्या प्रतिमेचे बांधकाम, सेन्सरीमोटर आणि व्यक्तीसाठी उपलब्ध असलेल्या स्पष्ट योजना, ज्ञानाचा साठा इत्यादींच्या प्रभावाखाली केले जाते. या संदर्भात, स्थिर दृष्टीकोन (जागतिक दृष्टीकोन आणि व्यक्तीच्या सामान्य अभिमुखतेमुळे) आणि तात्पुरती दृष्टीकोन (मूड, समजल्या जाणार्‍या परिस्थितीनुसार वृत्ती इ.) यांच्यात फरक केला जातो, जो एखाद्या विशिष्ट कृतीमध्ये जवळून गुंफलेला असतो. समज ग्रहणाच्या कल्पनेचे विविध प्रकार म्हणजे जेस्टाल्टच्या संकल्पना, क्रियाकलापांचे विविध पैलू व्यक्त करणारे वृत्ती.

अनुभूतीची अतींद्रिय ऐक्य - ही कांतच्या तत्त्वज्ञानाची संकल्पना आहे, जी संज्ञानात्मक क्षमतेच्या सिद्धांतामध्ये आणि संपूर्ण कांटच्या अतींद्रिय तत्त्वज्ञानाच्या प्रणालीमध्ये महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावते. ग्रहणाच्या अतींद्रिय एकतेची बरोबरी स्वतःशी केली जाऊ शकते, परंतु अगदी निश्चित पैलूमध्ये. सर्वसाधारणपणे, कांट आत्म-चेतना दृष्टीकोन म्हणतात, अनुभवजन्य आणि मूळ (शुद्ध) दृष्टीकोन वेगळे करते. अनुभवजन्य दृष्टीकोन तात्पुरता आहे, तो आंतरिक भावनांच्या डोळ्यांद्वारे स्वतःकडे पाहणे आहे. अनुभवजन्य ग्रहणाचा उद्देश आत्मा ही एक घटना आहे, अनुभवांचा एक प्रवाह ज्यामध्ये काहीही स्थिर नाही. म्हणूनच, अनुभवजन्य दृष्टीकोन ही आत्म-जागरूकता नसून विषयाच्या विशिष्ट अवस्थेची तात्पुरती रंगीत चेतना आहे, ज्यामध्ये बाह्य वस्तूंच्या धारणा आहेत (बाह्य वस्तूंसह एकच प्रतिनिधित्व, अंतर्गत भावनांना मागे टाकू शकत नाही). तथापि, प्रतिनिधित्वाच्या कोणत्याही अनुभवजन्य जाणीवेची अट ही एकसमान स्वयंवर या निरूपणांची नियुक्ती असते. अशाप्रकारे, प्रतिनिधित्वांबद्दल (प्रायोगिक दृष्टीकोन) जागरुक राहून, आपण एकाच वेळी या निरूपणांच्या (मूळ दृष्टीकोन) बद्दल जागरूक असतो. स्वतःला समजून घेताना, आपल्याला त्याच वेळी लक्षात येते की संख्यात्मक ओळख स्वतःच्या कल्पनेपासून अविभाज्य आहे. याचा अर्थ असा आहे की आपल्याद्वारे स्वतःची कल्पना आहे की ती धारणांच्या प्रवाहात संरक्षित आहे (ते स्वतः काळाच्या बाहेर आहे), म्हणून, एकल, आणि परिणामी, आपल्या राज्यांच्या संपूर्ण विविधतेची एकता परिभाषित करते. या ऐक्याला कांत ग्रहणाच्या अतींद्रिय ऐक्य म्हणतात. "अतीरिक्त" हा शब्द सूचित करतो की स्वतःची प्रकट केलेली रचना प्रायोरी सिंथेटिक ज्ञानाची शक्यता स्पष्ट करण्यासाठी वापरली जाऊ शकते. I मधील प्रतिनिधित्वांचे एकत्रीकरण एक संश्लेषण गृहीत धरते (म्हणूनच कांट ग्रहणाच्या अतींद्रिय एकतेला मूळ-सिंथेटिक एकता देखील म्हणतो), ज्यामध्ये, स्वतः शुद्ध I प्रमाणेच, एक प्राथमिक वर्ण असणे आवश्यक आहे. या संश्लेषणाची शुद्ध रूपे जाणून घेतल्याने (कांटला खात्री आहे की त्या श्रेणी आहेत), आम्ही अशा नियमांचा अंदाज लावू शकतो की घटनांनी संभाव्य अनुभवाच्या वस्तू म्हणून अपरिहार्यपणे पालन केले पाहिजे, कारण अन्यथा ते केवळ अनुभवजन्य जाणीवेपर्यंत पोहोचणार नाहीत, म्हणजे. स्वीकारले जाणार नाही. सिंथेटिक ज्ञानाचा हा सर्वोच्च पाया स्वतःच विश्लेषणात्मक आहे, कारण स्वतःच्या संकल्पनेमध्ये आधीपासूनच सर्व संभाव्य कल्पनांच्या संश्लेषणाची कल्पना समाविष्ट आहे. तथापि, आकलनाचे विश्लेषणात्मक ऐक्य केवळ त्याच्या मूळ कृत्रिम स्वरूपामुळेच शक्य आहे. ग्रहणाची अतींद्रिय ऐक्य वस्तुनिष्ठ वर्गीय संश्लेषणाशी संबंधित असल्याने (श्रेणी ही संकल्पना आहेत ज्यांचे प्रतिनिधित्व एखाद्या अतींद्रिय वस्तूशी संबंधित आहे), कांत याला आत्म-चेतनाची वस्तुनिष्ठ एकता देखील म्हणतात आणि चेतनेच्या व्यक्तिनिष्ठ एकतेपासून वेगळे करतात. यादृच्छिक सहयोगी कनेक्शनवर. आत्म-चेतनाची व्याख्या कांटने शुद्ध उत्स्फूर्ततेची कृती म्हणून केली आहे, जे सूचित करते की शुद्ध ग्रहण सर्वोच्च संज्ञानात्मक क्षमतेशी संबंधित आहे. म्हणूनच, कांट कधीकधी आकलन आणि समज यातील मूळ एकात्मता ओळखतो हे आश्चर्यकारक नाही. ग्रहणाच्या अतींद्रिय एकतेचा त्याच्या वाहक, अतींद्रिय विषयाशी गोंधळ होऊ नये, ज्याबद्दल आपल्याला जवळजवळ काहीही माहित नाही. संपूर्ण विज्ञान या दोन उदाहरणांच्या चुकीच्या ओळखीवर आधारित आहे - तर्कसंगत मानसशास्त्र, ज्याचे खंडन "क्रिटिक्स" या विभागात शुद्ध कारणाच्या पॅरोलॉजिझमवर केले आहे. स्वतःमध्ये, ग्रहणाची अतींद्रिय एकता ही केवळ विचारांची एक रूपे आहे जी अतींद्रिय विषयापासून भिन्न असते त्याच प्रकारे विचार एखाद्या गोष्टीपासून भिन्न असतो.

आधुनिक विश्लेषणात्मक साहित्यात वस्तूंच्या अनुभूतीसाठी अतींद्रिय परिस्थिती ओळखण्यासाठी अभ्यास म्हणून ट्रान्सेंडेंटलिझमच्या आकलनाचा एक भाग म्हणून, एक स्थिर वाक्यांश विकसित झाला आहे. "अतीरिक्त युक्तिवाद"("ट्रान्सेंडेंटल आर्ग्युमेंट" - इंग्लिश ट्रान्सेंडेंटल आर्ग्युमेंट (एस) मधून, जे समजले जाते, सर्व प्रथम, कांटने श्रेणींच्या ट्रान्सेंडेंटल डिडक्शनमध्ये वापरलेल्या तर्काचा प्रकार आणि शुद्ध कारणाच्या समालोचनातून त्याला लागून असलेल्या अनुभवाची साधर्म्ये. .

अतींद्रिय युक्तिवादाची सामान्य औपचारिक रचना खालीलप्रमाणे आहे:

1. इ (जेथे ई काही प्रायोगिक तथ्य आहे).
2. पी एक आवश्यक अट आहे इ (कुठे पी - गैर-प्रायोगिक "परिकल्पना").
3. त्यामुळे, पी .

थोडक्यात, ट्रान्सेंडेंटल युक्तिवाद, त्याच्या सारात, तत्त्वज्ञानाची एक सामान्य (मूलभूत) पद्धत म्हणून कार्य करते. म्हणून, उदाहरणार्थ, त्याच्या "मेटाफिजिक्स" मध्ये अॅरिस्टॉटलने पहिल्या तत्त्वज्ञानाची कार्ये "अस्तित्वाची पहिली कारणे" ओळखणे म्हणून परिभाषित केली आहेत, ज्याचा अर्थ शोध म्हणून केला जाऊ शकतो. पी दिलेल्या आकृतीमध्ये. आणि त्याची उत्पत्ती प्लेटो, अ‍ॅरिस्टॉटलच्या कार्यात समाविष्ट आहे, जरी ती निओप्लॅटोनिस्ट प्लॉटिनस आणि प्रोक्लस यांच्याकडून निर्णायक विकास प्राप्त करते, ज्यांनी त्यांच्या महान पूर्ववर्तींच्या दृष्टीकोनांना एकाच तात्विक पद्धतीमध्ये संश्लेषित करण्यात व्यवस्थापित केले. त्याच वेळी, विशिष्ट अनुभवजन्य डेटाच्या कल्पनेसाठी अटी ओळखण्याचा प्रयत्न करून, गोष्टींचे आदर्श समजून घेण्याची एक पद्धत म्हणून ट्रान्सेंडेंटल युक्तिवाद परिभाषित केला जाऊ शकतो. उदाहरणार्थ, "स्पॅटिओ-टेम्पोरल गोष्टीचा विचार करण्‍यासाठी, एखाद्याला आधीपासूनच सर्वसाधारणपणे जागेची आणि सर्वसाधारणपणे वेळेची कल्पना असणे आवश्यक आहे," आणि हिरव्या रंगाची संकल्पना सामान्यतः रंगाची संकल्पना आहे.

चेतनेचे विज्ञान हेगेल. 1807 मध्ये, हेगेलने त्यांचे पहिले प्रमुख कार्य, द फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट प्रकाशित केले. हेगेलचा आधार असा आहे की विषय आणि वस्तू एकमेकांना समान आहेत, कारण वास्तविकतेचा आधार परम आत्म्याचा आत्म-विकास आहे. तो ज्ञानाचा विषय आणि वास्तविक वास्तव दोन्ही आहे. म्हणून, ज्ञानाचा आधार, खरेतर, आत्म-ज्ञान आहे, म्हणजेच, विषय आणि वस्तू, चेतना आणि अस्तित्व यांच्या विरोधासाठी कारणे नष्ट होतात.

जर प्राचीन तत्त्वज्ञानात ज्ञान आणि अस्तित्वाचा सिद्धांत (ऑन्टोलॉजी आणि ज्ञानशास्त्र) अद्याप एकमेकांपासून वेगळे केलेले नाहीत, परंतु 17व्या-18व्या शतकातील तत्त्वज्ञानात. युनिफाइड फिलॉसॉफिकल सिस्टीमचे तुलनेने स्वतंत्र भाग म्हणून एकमेकांशी जोडलेले आहेत, नंतर हेगेलियन संकल्पनेत ते एकमेकांशी पूर्णपणे जुळणारे म्हणून जाणीवपूर्वक कल्पित आहेत.

हेगेलियन अनुभूतीच्या सिद्धांताचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे अनुभूती ही ऐतिहासिकदृष्ट्या त्याच्याद्वारे कल्पित आहे - ती परिपूर्ण आत्म्याच्या विकासाची पायरी आहे आणि त्याच वेळी, बाह्य जग आणि समाजाच्या अनुभूतीची पायरी आहे.

विश्व निरपेक्ष आत्मा वास्तविकता एक वस्तू म्हणून निवडतो, परंतु ती स्वतःच शाश्वत अस्तित्व म्हणून वास्तव आहे. म्हणून, ज्ञान हे आत्म-ज्ञान म्हणून प्रकट होते आणि अस्तित्व आणि चेतनेच्या विरोधाचा अर्थ गमावते. हेगेलियन तत्त्वज्ञानात वस्तू ही त्या विषयाच्या सर्जनशीलतेचे उत्पादन बनते. हेगेलच्या मते, अनेक तत्त्ववेत्त्यांची चूक अशी आहे की ते विषयासाठी केवळ एक चिंतनात्मक भूमिका सोडतात, तर व्यक्ती आणि समाजाचा विचार विचारांच्या दृष्टिकोनातून आणि विषय-व्यावहारिक क्रियाकलापांच्या दृष्टिकोनातून केला पाहिजे. ज्ञान वाढवण्याची प्रक्रिया नेहमीच विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितींशी संबंधित असते आणि हे, आणि विषयाच्या क्षमता नसून, ज्ञानाच्या सीमा निर्धारित करतात.

शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या द्वि-बाजूच्या योजनेचा एक भाग "विषय-वस्तू" पूर्णपणे चिमेरीकल दिसतो. हा विषय, संपूर्ण जगाच्या संबंधात एक मेटापोझिशन व्यापलेला आहे, काही अर्थाने ख्रिश्चन देवाच्या दैवी शक्तींचा वारसा घेत आहे, ज्यामुळे संपूर्ण दुहेरी योजनेचा विरोधाभास आहे. जेव्हा सर्व अस्तित्व हे विषयापेक्षा वेगळे काहीतरी म्हणून घोषित केले जाते आणि त्याला दिलेले वस्तुनिष्ठ म्हणून सादर केले जाते, तेव्हा सर्वात सोपा प्रश्न "विषय अस्तित्वाचा आहे का?" किंवा, समान काय आहे, "विषय अस्तित्वात आहे का?" आम्हाला गोंधळात टाकू शकते. जर विषय अस्तित्त्वात असेल, तर तो अस्तित्वाचा एक भाग आहे, परंतु नंतर विषयाच्या अस्तित्वाची वस्तुनिष्ठता (बाह्यत्व) ची आवश्यकता पूर्ण होत नाही. शेवटी, ऑब्जेक्ट, व्याख्येनुसार, विषयापेक्षा स्वतंत्र असणे आवश्यक आहे. जर वस्तू म्हणून अस्तित्व, विषयाच्या बाहेर असेल, तर तो विषय एखाद्या प्रकारच्या ऑन्टोलॉजिकल व्हॉईड किंवा ऑन्टोलॉजिकल व्हॅक्यूममध्ये तरंगत असल्याचे दिसून येते. दुसऱ्या शब्दांत, असा विषय अस्तित्त्वात नाही. जगाला वस्तूत रूपांतरित केल्याने विषय भूत बनतो.
दुसरी समस्या देखील विचारात घ्या.

शास्त्रीय तत्त्वज्ञान शब्दार्थाच्या विरोधाचे ठामपणे पालन करते - काहीतरी एकतर "विषय" किंवा "वस्तू" असते, जग, संपूर्णपणे, संपूर्णपणे, एक वस्तू असू शकत नाही. पण जग ही वस्तु का नाही? कारण तो वस्तू असता तर त्याची गरज असते बाह्य प्रहार. जर संपूर्ण जग एक वस्तू असेल, तर त्याच्या बाह्य काहीतरी त्याच्या गतिशीलतेची खात्री करणे आवश्यक आहे. या प्रकरणात, "संपूर्ण जग" हे संपूर्ण जग नाही, परंतु केवळ एक भाग आहे, कारण कुठेतरी काहीतरी आहे. या औचित्याचा अर्थ समजून घेण्यासाठी, जेव्हा जगाचा (असणे) विचार केला जातो तेव्हा एखाद्याने "संपूर्ण" च्या व्याख्येकडे बारकाईने लक्ष दिले पाहिजे. "सर्व"शांतता किंवा "सर्व"अस्तित्व म्हणजे ज्याच्या पलीकडे काहीही नाही. याच्याशी असहमत होणे कठीण आहे, कारण. हे प्रतिपादन अस्तित्वाच्या व्याख्येवरूनच येते. परंतु जर हे खरे असेल, तर जगाने स्वतःला स्वतःपुरते मर्यादित केले पाहिजे - केवळ या प्रकरणात ते त्याच्या व्याख्येद्वारे दर्शविलेली सर्वसमावेशकता टिकवून ठेवेल. जर जगाला स्वतःच्या अस्तित्वासाठी बाह्य कारणाची आवश्यकता असेल, तर त्याच्या संपूर्णतेचे उल्लंघन केले जाते - त्याच्या स्वतःच्या भागांचा अभाव आहे, दुसऱ्या शब्दांत, आपल्या अयशस्वी "जग" वर परिणाम करणारे दुसरे काहीतरी आहे. अधिक सोप्या पद्धतीने, जे सांगितले गेले आहे ते खालीलप्रमाणे प्रदर्शित केले जाऊ शकते: अस्तित्वाचे कारण एकतर अस्तित्वात आहे किंवा अस्तित्वात नाही. जर ते अस्तित्वात नसेल तर अस्तित्व नाही आणि जर ते अस्तित्वात असेल तर ते त्याच्या मालकीचे आहे. जे सांगितले गेले आहे त्यावरून आता पुढे काय होते? हे जग एक आहे हे स्पष्ट आहे, परंतु तरीही हे स्पष्ट नाही की ते व्यक्तिनिष्ठ आहे की वस्तुनिष्ठ? परंतु विषयाच्या पारंपारिक व्याख्येमध्ये आत्म-कारणाचा समावेश असल्याने (विषय असा आहे जो स्वतःवर परिणाम करू शकतो), उत्तर स्वतःच सुचवते - संपूर्ण जग ही वस्तू असू शकत नाही, परंतु ती एक विषय असू शकते आणि असणे आवश्यक आहे.

किमान तार्किकदृष्ट्या, विषयाची आवश्यकता नसल्यास हे उत्तर प्रत्येकाचे समाधान करू शकते. या प्रकरणात आमच्यासाठी काय शिल्लक आहे? ऑब्जेक्टसह विषय ओळखा आणि त्यांना एक म्हणून घोषित करा. अशा युक्तिवादाचा परिणाम असा होतो की, अगदी स्पष्ट आणि खात्रीशीर वाटणाऱ्या विषय-वस्तुच्या मॉडेलच्या मदतीने, जिथे विषय हा विचार करण्याची जाणीव आहे आणि वस्तू हा एक प्रकारचा जड डेटा आहे ज्याचा विचार केला पाहिजे, त्याचे वर्णन करणे शक्य नाही. संपूर्ण जग. जगाविषयी बोलण्यासाठी, त्याच्या सावलीबद्दल नव्हे तर, एखाद्याने वस्तू म्हणून आणि तत्त्वज्ञानी-संशोधक हा विषय म्हणून असण्याचा अहंकारी गृहितक कायमचा सोडला पाहिजे.

विषय-वस्तू द्वैतवादाची टीका ही जगाच्या अधोगतीच्या विस्तारित प्रक्रियेच्या मार्गावरील पहिली पायरी आहे. जर हा विषय जगाच्या संबंधात विशेषाधिकारप्राप्त मेटापोझिशन व्यापत नसेल, म्हणजे, खरं तर, जगाच्या पलीकडे जात नाही, जसे की शास्त्रीय नवीन युरोपीय ज्ञानशास्त्राच्या काही आवृत्त्यांमध्ये ते स्पष्टपणे अभिप्रेत होते, तर अतींद्रिय परिमाण विरघळते आणि जग एक-आयामी किंवा विघटित (असमंत) बनते.

विषय-वस्तू पद्धतीतील त्रुटी, तथापि, जेव्हा विघटन होण्याच्या खर्‍या कारणांचा विचार केला जातो तेव्हा केवळ तेच नसतात. कदाचित अशा जगाच्या संकल्पनेवर सर्वात महत्वाकांक्षी हल्ला, जिथे एक पलीकडे परिमाण गृहीत धरले जाते, तो नॉन-क्लासिकचा अँटी-कांटियन मोर्चा होता. ऑन्टोलॉजीच्या कांटियन प्रकल्पात, अस्तित्व दोन क्षेत्रांमध्ये विभागले गेले होते - घटनांचे ज्ञात जग आणि नॉमेनाचे अज्ञात जग. हे विभाजन हे लक्ष्य होते ज्याने शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या अगदी खोलीतून गैर-शास्त्रीयांना अंकुर फुटू दिला. "द इल्यूजन ऑफ द बॅक वर्ल्ड्स" हा ट्रान्ससेंडंटचा पाडाव करण्यासाठी प्रोग्रामेटिक प्रबंध म्हणून, स्प्लिट बिइंगच्या मॉडेलपासून मुक्त होण्याच्या प्रयत्नात ठोस केले जाऊ शकते, जे नाममात्राच्या बाजूने अभूतपूर्व भेदभाव करते, असा युक्तिवाद करून की खरे नाही, पूर्णपणे फक्त नामे सत्य आहेतपण ते उपलब्ध नाहीत.

याव्यतिरिक्त, नामाच्या जगाचा मूलगामी कट ऑफ, म्हणजे खरं तर, स्वतःच, गैर-शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाला एक वाक्य खूप क्रूर वाटले आणि त्याने पुन्हा एकदा त्याचे छुपे आधिभौतिक हेतू प्रदर्शित केले, ते मांडण्याची इच्छा नाही. या वाक्यासह. स्वतःमधील गोष्टींचे मोहक रहस्य इतके सहज फेटाळले जाण्यासारखे खूप मौल्यवान वाटले.

शिवाय, कांटच्या अतींद्रिय दृष्टीकोनात योग्य परिश्रम घेऊन, त्रुटी शोधल्या जाऊ शकतात. ते काय आहेत ते येथे आहे. सर्वात सामान्य स्वरूपात, ते सर्व तत्त्वज्ञानी जेकोबीच्या सुप्रसिद्ध विधानापर्यंत कमी केले जाऊ शकतात: "स्वतःच्या गोष्टीशिवाय, कांटच्या तत्त्वज्ञानात प्रवेश करणे अशक्य आहे, परंतु स्वतःच्या गोष्टीसह, ते स्वतःच आहे. त्यात राहणे अशक्य आहे." या टीकेचा अर्थ असा आहे की "स्वतःची गोष्ट" ही एक अत्यंत विरोधाभासी वस्तू आहे आणि या मतांच्या विरूद्ध आहे की हे नाममात्र (अतींद्रिय) वस्तूसाठी अगदी नैसर्गिक आहे, ही विरोधाभास कांटियन दुप्पटपणाच्या विरोधाभासांशी संबंधित आहे. स्वतः, आणि इतर कशाशीही नाही. विरोधाभास काय आहे? हे या वस्तुस्थितीत आहे की कोणीही नाममात्राच्या अतींद्रिय जगाकडे निर्देश करू शकत नाही. अतींद्रिय कल्पनेच्या अटी अशा आहेत की त्याची कल्पनाही करता येत नाही. अतींद्रिय जगाची सुरुवात कोठून होते आणि ते अस्तित्वात आहे की नाही हे आपल्याला फक्त माहित नाही - दिव्यतेच्या क्षेत्राविषयीचे कोणतेही सामान्य ज्ञान देखील त्याला या ऐहिक (अभूतपूर्व) जगाचा भाग बनवते. जेकोबी, अर्थातच, या परिस्थितीकडे लक्ष देणारा एकमेव नाही. कांटियन नंतरच्या काळातील तत्त्वज्ञांच्या संपूर्ण पिढीने या एकमेव कल्पनेच्या टीकेवर अक्षरशः "स्वतःचे नाव कमावले". त्यापैकी, फिच्टे, शेलिंग आणि हेगेल हे कदाचित सर्वात प्रख्यात विचारवंत आहेत, जरी कांटच्या जगाच्या घटना आणि नामांकनात विभागणी केल्याच्या टीकेतून केवळ हेगेलने जास्तीत जास्त उत्तरशास्त्रीय परिणाम काढले.

म्हणून, नाममात्र जगाविषयी काहीही कळू शकत नाही, जरी ते अस्तित्त्वात आहे, जर अस्तित्व ही एक श्रेणी आहे जी घटनांचे जग बनवते. जर वस्तू स्वतःच विलग असेल तर वेगळेपणा त्याच्याशी संबंधित आहे जो विलग होतो, कारण हे बंधन तोडणे कठीण आहे. मग अव्यक्त आणि अतींद्रिय यांच्यामध्ये किमान टाळता येत नाही सिमेंटिक एक्सचेंज. सिमेंटिक सीमांची अनुपस्थिती, यामधून, सर्व सीमांच्या विखुरण्यास कारणीभूत ठरते, आणि म्हणूनच, आतापासून, ऑन्टोलॉजीला अस्तित्त्वात (अपूर्व) आणि ट्रान्सेंडेंटल (नॉमेनल) क्षेत्रांमध्ये भिन्नतेचा भार पडू शकत नाही. आपण आरामाने सांगू शकतो की "ज्याने हे जग पाहिले आहे त्याने सर्व काही पाहिले आहे" (मार्कस ऑरेलियस).

डिट्रान्सेंडिंगच्या हेगेलियन रणनीतीचा अर्थ "आत्माची घटना" च्या मूलभूत तत्त्वावर आधारित आहे - संपूर्ण जग हे पूर्णपणे स्वतःला वस्तू (पदार्थ) आणि विषयाची ओळख म्हणून दिले जाते. ही ओळख, जर एखाद्याने हेगेलियन शब्दावलीचा अवलंब केला, तर ती परिपूर्ण - व्यक्तिनिष्ठ अस्तित्व आहे. जसे आपण पाहू शकतो की, निरपेक्षतेचे कोणतेही "पलीकडे" नसते आणि असू शकत नाही, त्याच्यासाठी बाह्य काहीही अस्तित्त्वात नाही आणि या अर्थाने निरपेक्ष हा एक मूर्त अवशेष आहे. हेगेलियन प्रणालीतील पलीकडे च्या प्रस्तावाद्वारे आंतरिक केले जाते असण्याची आणि विचारांची ओळख. याबद्दल आहे विचार करणे, असणे जाणून घेणे आणि असणे, विचार करणे जाणणे. सुप्रसिद्ध म्हण "विषयाशिवाय कोणतीही वस्तू नाही" हे उलट क्रमाने वाचले जाते: "वस्तूशिवाय कोणताही विषय नाही". जर या सूत्राचा पहिला भाग कांटियानिझम असेल, ज्यामध्ये ऑब्जेक्टची रचना विषयाद्वारे केली जाते, तर हेगेलियन शब्दार्थशास्त्रात विषय स्वतः ऑब्जेक्टद्वारे तयार केला जातो, जो स्थापित केलेल्या अभूतपूर्व दृष्टिकोनाशी एकरूप होतो. हेतुपुरस्सर तत्त्व, ज्यामुळे विषय वस्तुनिष्ठतेवर लक्ष केंद्रित करून, (पुन्हा) त्याच्या चेतनेचे स्वरूप आणि सामग्री तयार करून स्वतःला आणि जगाचे आकलन करतो. हेगेलची मुख्य कल्पना अशी आहे की जर आपल्याला या निरपेक्षतेचा भाग न होता अगदी सुरुवातीपासूनच परिपूर्ण (असे वास्तविक) जाणून घ्यायचे असेल, तर आपण केवळ अपयशी ठरू शकत नाही, परंतु आपण या संकल्पनेची कल्पना कधीही तयार करू शकत नाही. अजिबात निरपेक्ष, आणि परिणामी, ते स्वतःला त्यापासून वेगळे करू शकले नाहीत, जे, तथापि, केले जाऊ नये. हेगेल लिहितात: “आपण असे गृहीत धरूया की सामान्यतः एखाद्या साधनाची (ज्ञानाची) गरज असते फक्त त्याच्या मदतीने निरपेक्षतेला स्वतःकडे आकर्षित करण्यासाठी, त्यात कोणताही बदल न करता, पक्षी ज्या पद्धतीने काठीने आकर्षित होतो. गोंद सह smeared. अशावेळी, जर निरपेक्ष स्वतः अजून आपल्या हातात पडला नसता आणि पडण्याची इच्छा नसेल तर तो नक्कीच या धूर्तपणावर हसेल. तत्त्वज्ञानात ज्ञात असलेले सर्व दुप्पट (कल्पना आणि गोष्टी, नाम आणि घटना, निरपेक्ष आणि सापेक्ष, दैवी आणि ऐहिक - एका शब्दात, जाणता आणि अज्ञात) हे केवळ भ्याडपणाचे परिणाम आहेत आणि त्याच वेळी चुकीच्या दांभिक भीतीचे परिणाम आहेत. या संदर्भात, हेगेल विलक्षणपणे टिप्पणी करतात: “परंतु, जर चुकीच्या भीतीने, ते विज्ञानावर अविश्वासाने ओतलेले असतील, जे अशा प्रकारच्या संशयास्पदतेत न पडता, थेट काम हाती घेतात आणि त्यांना खरोखर माहित असते, तर हे स्पष्ट नाही. त्याउलट, या अविश्वासावरच अविश्वास का नाही, आणि चुकीची भीती ही आधीच एक भ्रम आहे ही भीती का वाटू नये. त्रुटीची शक्यता आपल्याला का घाबरू नये? सर्व काही अगदी सोपे आहे - तेथे कोणतेही जग आणि चेतना वेगळे घेतले जात नाही (या स्वरूपात ते केवळ अमूर्त म्हणून दिले जातात), परंतु तेथे आहे खरं जगआणि वास्तविक चेतना, जसे की जग-नेहमी-आधीपासून-जाणतेने पकडलेले आहे, आणि चेतना-नेहमी-आधीपासून-जगाला-संबोधित-आहे-कोजेव्हमध्ये आपण वाचतो: आणि आपण खरोखर वास्तवाबद्दल बोलत आहोत, आपल्यासाठी प्रश्न फक्त वास्तविकतेबद्दल असू शकतो-ज्याबद्दल-बोलले जाते) - जे वास्तवात अस्तित्वात आहे, मी म्हणतो, विषय जाणणारा विषय आहे, किंवा विषय जाणणारा ऑब्जेक्ट आहे. हे दुप्पट झाले आहे आणि तरीही वास्तविकतेच्या अभेद्यतेमुळे स्वतःमध्ये एकरूप झाले आहे, संपूर्णपणे किंवा संपूर्णतेने घेतले आहे, हेगेल "आत्मा" ... किंवा ... "निरपेक्ष कल्पना" म्हणतात. हेगेलचा मूळ युक्तिवाद समजण्यास सोपा आहे. कारण (१) केवळ पूर्ण सत्य आहे (तसेच सत्य केवळ निरपेक्ष असू शकते), आणि तेव्हापासून (२) निरपेक्ष हे स्वभावाने व्यक्तिनिष्ठ आहे, मग (३) आपली सुरुवातीपासूनची समज हा वास्तवाचा एक भाग आहे, आणि पूर्ण वास्तव, ज्याच्या पलीकडे काहीही नाही. याचा अर्थ असा की, वास्तविकतेमध्ये काही इतर जागतिक नाममात्र वर्ण आहेत या जाणीवेची जुनी चिंता निर्णायकपणे टाकून दिली पाहिजे; "भ्रमाची भीती आधीच भ्रम आहे," पासून संपूर्ण जग, संपूर्णपणे घेतलेली, एक वास्तविक संकल्पना किंवा समजलेली वास्तविकता आहे. या दृष्टिकोनाने, ज्ञानाची बाब मूलभूतपणे सरलीकृत आहे. आतापासून, फक्त काळजी करण्यासारखी गोष्ट म्हणजे “शब्दाच्या खर्‍या अर्थाने पडताळणी करणे, जेणेकरून... चेतना स्वतःला तपासत असल्याने आम्हाला एक साधे निरीक्षण बाकी आहे. कारण एकीकडे, चेतना म्हणजे वस्तूची जाणीव, आणि दुसरीकडे, स्वतःची जाणीव: त्याच्यासाठी काय सत्य आहे याची जाणीव आणि त्याच्या ज्ञानाची जाणीव. मग "ज्ञानाला स्वतःच्या पलीकडे जाण्याची गरज नाही जिथे ते स्वतःला शोधते आणि जिथे संकल्पना विषयाशी आणि विषयाशी संबंधित आहे." परिणामी, अनुभूतीचे कार्य सर्वात अचूकपणे निरीक्षणाचे वर्णन करणे असेल, म्हणजे. ते निष्क्रिय, चिंतनशील आणि वर्णनात्मक कार्यात कमी केले जाईल. हे कोजेव्हला असे प्रतिपादन करण्यास अनुमती देते की "हेगेलियन पद्धत ... पूर्णपणे चिंतनशील आणि वर्णनात्मक आहे, किंवा हसर्लियन अर्थाने अपूर्व आहे."

खरंच, हेगेलियन आणि हसर्लियन पद्धतींमधील समानता स्पष्ट आहे. वस्तुनिष्ठपणे, घटनाशास्त्र हे "चेतना-चिंतन-सार" चे विज्ञान आहे. पद्धतशीरपणे, तथापि, ते योग्यरित्या केलेल्या चिंतनाची आवश्यकता दर्शविते, म्हणजे, चिंतन केलेल्या वस्तूचे शुद्ध वर्णन (वर्णन), कारण आपण जे पाहतो तेच वास्तवात घडते. Husserl मध्ये, घटना आणि noumena मधील सीमा सर्वात महत्वाच्या घटनात्मक तत्त्वामुळे पुसून टाकली जाते. हेतुपुरस्सर. त्याच्या मते, जोपर्यंत ती वस्तूंनी पकडली जात नाही तोपर्यंत चेतना अस्तित्वात नाही आणि एखादी वस्तू चेतनेने पकडल्याशिवाय अस्तित्वात नाही. त्यानुसार, ज्या वस्तूंकडे चेतना प्रारंभी निर्देशित केली जाते आणि जे समानतेने चेतनाची अखंडता आणि वास्तविकता बनवतात, त्यांना हसरल कॉल करेल. घटना. इंद्रियगोचर एकाच वेळी चेतनेचा अनुभव आहे, आणि एक वस्तू जी हा अनुभव तयार करते; वस्तू आणि वस्तूबद्दलचे विचार एकच आहेत. या अर्थाने, विषय आणि वस्तू यांच्यातील फरक त्यांच्या अभूतपूर्व ओळखीच्या बाजूने काढून टाकला जातो. ही रणनीती आम्हाला काल्पनिक "गोष्टी-इन-स्वतः" कापून टाकण्यास आमंत्रित करते, स्वतःला "माझ्यासाठी-गोष्टी" पर्यंत मर्यादित ठेवते, उदा. योग्य घटना. येथे हे लक्षात घेणे महत्वाचे आहे की ही कृती विशिष्ट नियमांनुसारच केली गेली तरच इंद्रियगोचर आकलनाच्या कृतीमध्ये त्याचे सार पूर्णपणे प्रकट करते. नियम हे सक्रिय अनुभूती दर्शवत नाहीत, जसे सामान्यतः शास्त्रीय ज्ञानशास्त्रात गृहीत धरले जाते, परंतु, त्याउलट, जे दिसते त्याचे निष्क्रीय चिंतन आणि नोंदणी. तंतोतंत अशा प्रक्रियेसह, ज्याला Husserl कॉल करते कपात, आपण चेतनेद्वारे ओळखल्या जाणार्‍या सर्व गोष्टी काढून टाकून, चेतनेच्या कार्यातील त्रुटींमुळे घटनेत जोडल्या जाणार्‍या, वरवरच्या प्रत्येक गोष्टीची घटना साफ करू आणि त्यांचे आत्म-सादरीकरण निश्चित करू शकू. याउलट, आणण्याच्या त्रुटी स्वतंत्र मनाच्या क्रियाकलापाचा संदर्भ देत नाहीत (पुनर्स्थापना पलीकडे जाणारा विषय), परंतु केवळ असे सूचित करतात की ज्या ठिकाणी चेतना घटनेशी जुळते त्या ठिकाणी पोहोचण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. घटनाशास्त्राच्या स्थितीवरून, असे म्हणणे पूर्णपणे बरोबर नाही की घटनेला अस्पष्ट करण्याचा स्त्रोत केवळ चेतनामध्ये आहे - तत्वतः, घटकांना योग्य हाताळणी आवश्यक आहे असे म्हणणे अधिक योग्य होईल. त्यानुसार, चेतना नंतर शुद्ध घटनांशी व्यवहार करते जेव्हा, प्रथम, ती केवळ अनुभवातील त्यांच्या प्रकटीकरणावर केंद्रित असते (उदाहरणार्थ, गडद पृष्ठभाग पाहिल्यास, आपण हे सांगणे आवश्यक आहे की आपल्याला एक गडद पृष्ठभाग दिसतो, टेबल टॉप नाही, कारण ते बाहेर येऊ शकते. पियानोचे झाकण, ड्रॉवरची छाती, फक्त एक लाकडी चौकट किंवा इतर काहीही) आणि दुसरे म्हणजे, या वस्तूसाठी आवश्यक नसलेल्या गोष्टींपासून ते अमूर्त होते (या पृष्ठभागाची स्थानिक व्यवस्था, रंग, त्याच्याशी भेटण्याची परिस्थिती - हे सर्व केवळ शुद्ध घटनेवर मुखवटा घालते आणि टाकून दिले पाहिजे). चेतना, जी शुद्ध घटना आपल्या आकलनात टिकवून ठेवते आणि स्वतःच तिच्याद्वारे समर्थित असते, ती स्वयं-स्पष्ट अनुभवावर अवलंबून असते. "माझ्यासाठी" आणि जर तुम्हाला आवडत असेल तर, "माझ्याद्वारे" जागरूकतेच्या अनुभवामध्ये त्यांच्या वास्तविक आत्म-उपस्थितीच्या मोडमध्ये वस्तू-घटनेच्या आत्म-सादरीकरणाच्या जाणीवेमध्ये निष्क्रीय नोंदणी म्हणून पुराव्याची व्याख्या केली जाते. “प्रत्येक खरोखर दिलेला चिंतन हा ज्ञानाचा एक वैध स्रोत आहे; "अंतर्ज्ञान" द्वारे स्वतःला प्रकट करणारी प्रत्येक गोष्ट (म्हणजेच, त्याच्या खऱ्या वास्तवात) ते स्वतःला जसे प्रकट करते तसे स्वीकारले पाहिजे आणि केवळ ते ज्या मर्यादेत स्वतःला प्रकट करते.

या दृष्टिकोनासह, अनुभूती चिंतनात बदलते किंवा सारांच्या थेट आकलनात बदलते, ज्याचे हमी दिलेले यश हे या वस्तुस्थितीमुळे आहे की विषय यापुढे त्याच्या स्वत: च्या आत्मीयतेच्या अभेद्य भिंतीद्वारे वस्तूपासून विभक्त होणार नाही, जसे की संख्यांमध्ये मानले गेले होते. शास्त्रीय संदर्भांचे आणि सर्व प्रथम, कांटच्या तत्त्वज्ञानात.

थोडक्यात, detranscending च्या अभूतपूर्व आवृत्तीसाठी, "आम्हाला वास्तव जसे आहे तसे समजते की नाही हे जाणून घेण्याचा प्रश्न नाही... कारण वास्तविकता आपल्याला दिसते तशीच असते."

पण नेमके हेच हेगेलने सांगितले आहे. त्याच्या विघटनाचा कार्यक्रम खालील शब्दांद्वारे उत्तम प्रकारे व्यक्त केला जातो: “विश्वाच्या लपलेल्या सारामध्ये ज्ञानाच्या धैर्याचा प्रतिकार करू शकेल अशी शक्ती स्वतःमध्ये नाही, ती त्याच्यासमोर उघडली पाहिजे, त्याची संपत्ती आणि खोली उलगडली पाहिजे. त्याच्या डोळ्यांसमोर निसर्ग आणि त्याला त्याचा आनंद घेऊ द्या” 3.

मग हेगेल, ज्याला सामान्यतः धार्मिक तत्त्वज्ञानाचे शिखर मानले जाते, त्याचे निरीश्वरवादी तत्त्वज्ञांमध्ये अधिक योग्यरित्या वर्गीकरण केले जाईल याची खात्री पटू शकते. आमच्या दृष्टिकोनाला, तथापि, काही अधिकृत समर्थक आहेत, असे दिसते. सर्व प्रथम, कोजेव्ह स्वतः: “तथापि, हेगेल स्वतःच इतर जगातील देवाची कल्पना नाकारतो यात शंका नाही. हेगेलच्या मते, ही कल्पना आहे की परिपूर्ण हा अवकाश-लौकिक जगाच्या बाहेर आहे, तो मानवतेच्या आणि इतिहासाच्या दुसऱ्या बाजूला आहे, हे धर्माचे एक विशिष्ट वैशिष्ट्य आहे. हीच कल्पना धर्मशास्त्राला (अगदी ख्रिश्चन) खरे तत्त्वज्ञान किंवा हेगेलचे विज्ञान बनण्यापासून प्रतिबंधित करते, हीच कल्पना - अस्तित्त्वात - धार्मिक माणसाच्या दुर्दैवाचे प्रतीक आहे”; अशा प्रकारे हेगेलचे "द्वंद्वात्मक" किंवा मानववंशशास्त्रीय तत्वज्ञान हे शेवटी मृत्यूचे तत्वज्ञान आहे (किंवा समतुल्यपणे, नास्तिकता).

तथापि, तत्त्वज्ञानात अनेकदा घडते त्याप्रमाणे, हेगेलियन अ‍ॅबसोल्युटच्या प्रतिमेसह ओळखल्या जाणार्‍या विघटित जगाची संकल्पना, त्याऐवजी त्वरीत गंभीर अर्थपूर्ण अर्थाने भरलेली होती. प्राप्त संकल्पनेच्या औपचारिक शुद्धतेशिवाय विघटन करण्याच्या कल्पनेचा अर्थ काय होता? तत्वज्ञानाला खूप दूरगामी निष्कर्ष काढण्यात आनंद झाला: निरपेक्ष हे केवळ व्यक्तिनिष्ठ आणि वस्तुनिष्ठ, अचल आणि पलीकडे नसून एकता आहे. तर्कसंगत आणि तर्कहीन. आणि शेवटच्या दोन श्रेणींच्या ओळखीचा विचार करणे कसे शक्य आहे? कारण आणि अकारण यांच्यातील सीमांकन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या आत्म-ओळखासाठी सर्वात महत्त्वाचा आधार म्हणून काम केले. क्लासिक्सने अतिशय स्पष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे दिली आहेत, जिथे "स्वतःचे" - वाजवी - समाप्त होते आणि "एलियन" - वेडेपणा सुरू होतो. परंतु एका विध्वंसक जगात, अशा विरोधी गोष्टी निषिद्ध आहेत. मग निरपेक्षतेची कल्पना स्पष्ट करण्याच्या दोन संभाव्य मार्गांच्या अधीन केली जाऊ शकते.

पहिला मार्ग म्हणजे हेगेलियनवादाकडे अशा प्रकारे पाहणे की ते आपल्याला हेगेलियन व्यवस्थेतील पॅनलॉजिझमचा विजय पाहण्यास शिकवते. या वाचनाचा सार असा आहे की जर अव्यक्त (समान, तर्कसंगत) त्याच्या विरूद्ध असलेल्या अतींद्रिय (इतर, तर्कहीन) चा विकास हाती घेतो, तर परिणामी, या बाह्यतेला स्वतःशी विनियोग करून, ते स्वतःशी तुलना करते, प्रमाणित करते आणि सामान्य करते. उर्वरित फरकाने समर्थित कोणतीही समानता नाहीशी होईपर्यंत, उदा. ते स्वतःसारखे बनवते - त्याला स्वतः बनवतो.

दुसरी पद्धत या वस्तुस्थितीपासून पुढे जाते की अचल (एकसारखे, तर्कसंगत), अतींद्रिय (इतर, असमंजसपणाचे) आत्मसात करणारे, अपरिहार्यपणे बदलले पाहिजे, अद्ययावत मन बनले पाहिजे (उच्च शहाणपण) किंवा विस्तारित अनुभव. हा दुसरा मार्ग आहे जो तर्कसंगतता समजून घेण्याच्या पायामध्ये आमूलाग्र बदल किंवा तर्कसंगतीचेच परिवर्तन सूचित करतो. अर्थात, त्याचे अस्तित्व द्वंद्ववादालाही आहे, ज्याने कोणत्याही प्रति-विरोधाच्या सीमा पुसून टाकण्यासाठी थेट विहित केलेले आहे. द्वंद्ववादासाठी तर्कसंगत नसलेल्या माध्यमांपासून तर्कसंगत बंद केले जावे असे समजणे हा एक प्रकारचा बौद्धिक खोटारडेपणा आहे, कारण तर्कसंगत (प्रबंध) त्याचे अस्तित्व असमंजसपणाला (विरोधी) आहे.

तथापि, ही दुसरी पद्धत पहिल्याशी विपरित होती, जी थेट द्वंद्ववादाचा संदर्भ देते. त्यांच्यात काय फरक आहे?

जर आपण पुन्हा एकदा स्वतःच प्रश्न उपस्थित केला तर आपल्याला ते लगेच दिसेल - त्यात हे शोधणे समाविष्ट आहे की, डीट्रान्सेंडिंगच्या परिस्थितीत, 1) इतर समानतेकडे कमी केले जातील किंवा, एकाच वेळी तर्कसंगत आणि असमंजसपणाचा स्वीकार करण्यासाठी, एकसारखे आणि दुसरे, 2) मन बदलेल, त्याची मूळ ओळख गमावेल, एकसारखे मन राहणे बंद होईल आणि दुसर्‍याच्या संबंधात दुसर्‍यामध्ये बदलेल?

स्वतःचा परका म्हणून अभ्यास करण्याच्या कार्यक्रमाची घोषणा, आणि जे आपल्याला परके वाटतात, ते तंतोतंत गैर-शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाशी संबंधित आहे, ज्याने गेल्या शतकाच्या सुरूवातीस तत्त्वज्ञानातील सर्व प्रगतीशील लोकांना योग्य वाचनाशी जोडले. हेगेल च्या. तिनेच या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले आहे की तर्कशुद्धतेचा विस्तार करण्याचे हे कार्य दोन प्रकारे समजले जाऊ शकते. एकीकडे, या विस्तारामध्ये सीमांना साधे ढकलण्यापेक्षा काहीतरी अधिक दिसू शकते - मनाचे वास्तविक परिवर्तन, जेव्हा ते वसाहतीकरण आणि विनियोगाबद्दल नसते, परंतु एखाद्याला पकडणे वगळून संभाषण आणि परस्परसंवादाच्या शक्यतेबद्दल असते. इतर आणि त्याचे स्वतःचे विघटन. या व्याख्येला गैर-शास्त्रीय द्वारे समर्थित आहे. त्याच वेळी, ती सर्व प्रकारे ठामपणे सांगते: हेगेलियन आवृत्ती, त्याच्या सर्व ध्येय-निश्चिततेसाठी (पुनर्एकीकरणाच्या दिशेने हालचाली), शास्त्रीय द्वैतवादावर मात करू शकली नाही - "स्वतःचे" आणि "परके" मन यांच्यातील फरक. , एक वेगळेपण ज्याने विश्लेषणात्मक मनाची स्व-ओळख सुनिश्चित केली (“स्वतःचे” मन म्हणून). ). हेगेलिअनिझम दोषी आहे, कारण ते मनाच्या विविधीकरणाची चुकीची आवृत्ती सूचित करते - दडपशाहीच्या सर्व छटा दाखवताना मन आपली संपत्ती वाढवते आणि आतापर्यंतच्या परक्या क्षेत्रांवर सत्ता मिळवते.

गैर-शास्त्रीय तत्त्वज्ञानासाठी हे अत्यंत प्रासंगिक विवाद का महत्त्वाचे होते? हे निष्क्रिय मनाची आवड आहे की तत्त्वज्ञानाच्या मूलभूतपणे नवीन शैलीला श्रद्धांजली आहे? हे दोन्ही चुकीचे आहेत. या सर्वात अमूर्त चर्चेच्या पलीकडे एक अतिशय ठोस आणि सांसारिक प्रेरणा आहे. हे अनुभवाशी संबंधित आहे इतर संस्कृती. कोणाचा सांस्कृतिक वारसा सार्वत्रिक वारसा बनण्याचा अधिकार असेल आणि शिक्षक आणि मार्गदर्शकाची भूमिका कोणाला सोपवली जाईल? कोणाचा बौद्धिक अनुभव सार्वत्रिक म्हणून ओळखला जाईल आणि कोणाला आपल्या अटी इतरांना सांगण्याचा अधिकार मिळेल का? 20 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत असा अधिकार पूर्वनिर्धारितपणे अस्तित्वात होता आणि युरोपियन सभ्यतेला नियुक्त केला गेला होता, या वर्चस्वाच्या पायावर पुनर्विचार करण्याची वेळ आली आहे. हा उपक्रम गैर-शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचा होता आणि हीच त्याची गुप्त प्रेरणा होती. नॉन-क्लासिकलच्या विध्वंसक क्रियाकलाप पूर्णपणे निराधार वाटू शकतात, जर आपण मुख्य गोष्ट लक्षात घेतली नाही - पाश्चात्य लोगोचा अहंकार, जो गैर-शास्त्रीय लोकांना अधिकाधिक अपमानजनक वाटला. आणि पाश्चिमात्य देशांचे मुख्य शस्त्र नेहमीच कारण आहे, मालकीचा अभिमान ज्याने युरोपियन सभ्यतेच्या मिशनरी उपक्रमांचे पोषण केले, गैर-शास्त्रीय टीकेची आग या ध्येयाकडे तंतोतंत उद्दीष्ट आहे. त्याच वेळी, हे अव्यवस्थित जगाचे मॉडेल आहे जे चिंतांना जन्म देते - मनाच्या विस्ताराचा अर्थ त्याची निर्यात होईल की, उलट, "अकारण" च्या प्रभावाखाली त्याचे अंतर्गत परिवर्तन?

जसे आपण पाहू शकतो, ऑन्टोलॉजीच्या क्षेत्रातून दुहेरी मानकांचे उच्चाटन काय घडले याचे स्पष्टीकरण संदिग्धतेच्या नावाखाली आपल्याकडे परत येते. शेवटी, जर निरपेक्षता, त्याचे निरपेक्षता टिकवून ठेवण्यासाठी, इतरतेच्या अनुभवावर प्रभुत्व मिळविण्यास भाग पाडले जाते, तर "हे कसे शक्य आहे?" दुभाजक - दुसरे काहीतरी बदलले पाहिजे, ते राहणे बंद केले पाहिजे आणि अधिकारक्षेत्रात गेले पाहिजे एकसारखे, किंवा ही ओळख स्वतःच बदलते, स्वतःमध्ये शोषून घेते इतर? शेवटी, परिवर्तनाचे ओझे कोणी उचलेल आणि कोणाचे पालन करावे, विजेत्याच्या दयेला शरण जाऊन, आंतरसांस्कृतिक संवादाची समस्या म्हणून पुनर्जन्म घेतला जातो. त्या अर्थाने सर्वकाही वाजवी असेल का; पाश्चात्य सभ्यता याकडे कोणत्या दृष्टिकोनातून पाहते, किंवा खरे संश्लेषण राखण्यासाठी ज्या अर्थाने ते शक्य आहे त्या अर्थाने सर्वकाही वाजवी असेल? आणि इथे तात्विक आत्मसंतुष्टता संपते आणि संस्कृतींमधील तणावपूर्ण संघर्ष सुरू होतो.

I. G. Fichte; सर्व गोष्टींची सुरुवात म्हणून क्रियाकलाप I.जोहान गॉटलीब फिचटे (1762-1814) यांनी कांटच्या शिकवणीचे पुनरुत्थान करण्यासाठी एक महत्त्वपूर्ण पाऊल उचलले, "स्वतःमधील गोष्टी" या संकल्पनेचे विरोधाभासी स्वरूप आणि कट्टर विचारसरणीचे अवशेष म्हणून गंभीर तत्त्वज्ञानातून ते काढून टाकण्याची आवश्यकता दर्शविते. फिच्तेच्या मते, केवळ ज्ञानाचे स्वरूपच नाही तर त्यातील सर्व सामग्री देखील अतींद्रिय दृष्टीकोनाच्या "शुद्ध I" मधून प्राप्त केली गेली पाहिजे. आणि याचा अर्थ असा आहे की कांटियन ट्रान्सेंडेंटल विषय त्याद्वारे अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींच्या पूर्ण सुरुवातीमध्ये बदलतो - "निरपेक्ष स्वयं", ज्याच्या क्रियाकलापातून वास्तविकतेची संपूर्ण पूर्णता, संपूर्ण वस्तुनिष्ठ जग, ज्याला फिच्टे "नॉट-सेल्फ" म्हणतात, स्पष्ट करणे आवश्यक आहे. अशा प्रकारे समजले की, हा विषय, थोडक्यात, शास्त्रीय बुद्धिवादाच्या दैवी पदार्थाची जागा घेतो (हे ज्ञात आहे की त्याच्या तारुण्यात फिच्तेला स्पिनोझाच्या तत्त्वज्ञानाची आवड होती).

फिच्तेची संकल्पना समजून घेण्यासाठी, हे लक्षात ठेवले पाहिजे की तो कांटच्या अतींद्रियवादातून पुढे जातो, म्हणजेच तो ज्ञानाच्या समस्येवर चर्चा करतो, नसून. कांटच्या "क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझन" चा मुख्य प्रश्न: "प्राथमिक निर्णय कसे सिंथेटिक आहेत", म्हणजेच वैज्ञानिक ज्ञान कसे शक्य आहे - हे फिच्टेसाठी देखील केंद्रस्थानी आहे. म्हणून, फिच्टे त्याच्या तत्त्वज्ञानाला "विज्ञानाचा सिद्धांत" (वैज्ञानिक शिकवण) म्हणतात. फिच्तेच्या मते विज्ञान, त्याच्या पद्धतशीर स्वरूपामुळे अ-वैज्ञानिक कल्पनांपेक्षा वेगळे आहे. तथापि, ज्ञानाच्या वैज्ञानिक स्वरूपासाठी पद्धतशीरता ही एक आवश्यक परंतु पुरेशी अट नाही: संपूर्ण प्रणालीचे सत्य त्याच्या मूळ पायाच्या सत्यावर आधारित आहे. हे नंतरचे, फिच्ते म्हणतात, हे थेट निश्चित असले पाहिजे, म्हणजेच स्पष्ट.

ज्याप्रमाणे त्याच्या काळात डेकार्टेस सर्वात विश्वासार्ह तत्त्वाच्या शोधात आपल्या अहंकाराकडे वळला, त्याचप्रमाणे फिच्तेही. आपल्या चेतनेतील सर्वात विश्वासार्ह गोष्ट, ते म्हणतात, आत्म-चेतना आहे: "मी आहे", "मी आहे". आत्म-चेतनाची कृती ही एक अद्वितीय घटना आहे; फिच्तेच्या मते, ही एक क्रिया आहे आणि त्याच वेळी या क्रियेचे उत्पादन आहे, म्हणजे, विरुद्ध - विषय आणि ऑब्जेक्टचा योगायोग, कारण या कृतीमध्ये मी स्वतःला निर्माण करतो, स्वतःला स्थान देतो.

तथापि, कार्टेशियन तत्त्वाशी फिच्टेच्या मूळ तत्त्वाच्या सर्व समानतेसाठी, त्यांच्यामध्ये एक आवश्यक फरक देखील आहे. ज्या क्रियेद्वारे मी स्वतःला जन्म देतो, फिच्तेच्या मते, स्वातंत्र्याची कृती आहे. म्हणून, "मी आहे" हा निवाडा केवळ काही विद्यमान वस्तुस्थितीचे विधान नाही, उदाहरणार्थ, "गुलाब लाल आहे" हा निर्णय. प्रत्यक्षात, हा कॉलला, मागणीला दिलेला प्रतिसाद आहे - "हो!", स्वतःबद्दल जागरूक रहा, जागरूकता-निर्मितीच्या कृतीद्वारे ते एक प्रकारचे स्वायत्त वास्तव म्हणून तयार करा आणि त्याद्वारे प्रवेश करा. मुक्त जग, आणि फक्त नैसर्गिक प्राणी नाही. ही आवश्यकता इच्छेला अपील करते, आणि म्हणूनच "मी आहे" हा निर्णय कांटने नीतिशास्त्राच्या आधारावर ठेवलेल्या इच्छेची स्वायत्तता व्यक्त करतो. कांट आणि फिच्टे यांचे तत्वज्ञान म्हणजे स्वातंत्र्याचा आदर्शवाद, नैतिकदृष्ट्या अभिमुख आदर्शवाद.

तथापि, कांटने निसर्गाच्या जगामध्ये, जिथे आवश्यकतेचे राज्य आहे, विज्ञानाद्वारे अभ्यासलेली नियमितता आणि स्वातंत्र्याचे जग, ज्याचा आधार आहे, यामधील विभाजन रेखा फिच्तेकडे नाही. फिच्टेच्या निरपेक्ष I मध्ये, सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक तत्त्वे एकरूप होतात आणि कांटच्या तत्त्वज्ञानात तिच्याकडे असलेले स्वातंत्र्य गमावून, मानवी स्वातंत्र्याच्या प्राप्तीसाठी निसर्ग हे केवळ एक साधन बनते. क्रिया, निरपेक्ष विषयाची क्रिया फिचटेसाठी अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचा एकमेव स्त्रोत बनते. आम्ही नैसर्गिक वस्तूंचे अस्तित्व स्वतंत्र काहीतरी म्हणून स्वीकारतो कारण या वस्तू ज्या क्रियांच्या मदतीने निर्माण केल्या जातात ती क्रिया आपल्या चेतनेपासून लपलेली असते: वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये व्यक्तिनिष्ठ-क्रियाशील तत्त्व प्रकट करणे - हे फिच्टेच्या तत्त्वज्ञानाचे कार्य आहे. फिच्टेच्या मते, निसर्ग स्वतःच अस्तित्वात नाही, परंतु दुसर्‍या कशासाठी तरी: स्वतःची पूर्तता करण्यासाठी, I च्या क्रियाकलापांना काही अडथळे आवश्यक आहेत, ज्यावर मात करून तो त्याच्या सर्व व्याख्या लागू करतो आणि शेवटी, पूर्णपणे जागरूक आहे. स्वतःची, त्याद्वारे स्वतःची स्वतःची ओळख मिळवणे. अशी ओळख मात्र एका मर्यादित कालावधीत मिळवता येत नाही; हा एक आदर्श आहे ज्याकडे मानवजातीची आकांक्षा आहे, ती कधीही पूर्णपणे पोहोचू शकत नाही. अशा आदर्शाकडे वाटचाल करणे हा ऐतिहासिक प्रक्रियेचा अर्थ आहे.

त्याच्या शिकवणीत, फिच्टे, जसे आपण पाहतो, आदर्शवादी स्वरूपात, असा विश्वास व्यक्त केला की एखाद्या वस्तूबद्दल व्यावहारिक-सक्रिय वृत्ती त्याच्यासाठी सैद्धांतिकदृष्ट्या चिंतनशील वृत्तीच्या आधारावर असते. फिच्टे यांनी असा युक्तिवाद केला की मानवी चेतना केवळ विचार करतेवेळीच नाही तर जाणिवेच्या प्रक्रियेत देखील सक्रिय असते, जेव्हा फ्रेंच भौतिकवादी (आणि अंशतः कांट) विश्वास ठेवतात, तेव्हा ती तिच्या बाहेरील काहीतरी उघड करते. जर्मन तत्त्ववेत्त्याचा असा विश्वास होता की संवेदना आणि आकलन प्रक्रियेचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी, एखाद्याने "स्वतःमधील गोष्टी" च्या क्रियेचा संदर्भ घेऊ नये, परंतु स्वत: च्या आत्म-क्रियाशीलतेच्या त्या कृती ओळखणे आवश्यक आहे (सीमेच्या पलीकडे पडलेले). चेतनेचे) जे जगाच्या "निष्क्रिय" चिंतनाचा अदृश्य आधार बनवतात.

जरी फिच्टेसह जर्मन आदर्शवादी, फ्रेंच राज्यक्रांतीच्या विचारवंतांइतके व्यावहारिक राजकीय प्रश्नांमध्ये गेले नाहीत, परंतु त्यांच्या स्वतःच्या तत्त्वज्ञानाच्या बाबतीत ते फ्रेंच प्रबोधनापेक्षा अधिक क्रांतिकारक ठरले.

फिचटेचे द्वंद्वात्मक. आधीच कांटमध्ये, अतींद्रिय विषयाची संकल्पना वैयक्तिक मानवी विषयाशी किंवा पारंपारिक बुद्धिवादाच्या दैवी मनाशी एकरूप होत नाही. फिच्टेच्या शिकवणीची मूळ संकल्पना कमी जटिल नाही - "मी" ची संकल्पना. एकीकडे, फिच्टेच्या मनात स्वयं आहे, जो प्रत्येक व्यक्तीला आत्म-चिंतनाच्या कृतीत सापडतो, आणि म्हणूनच वैयक्तिक किंवा अनुभवजन्य स्वयं. संपूर्ण विश्व आणि जे म्हणून दैवी, परिपूर्ण स्वयं आहे. निरपेक्ष स्वयं एक आहे. अनंत क्रियाकलाप जी केवळ त्या क्षणी वैयक्तिक चेतनेची मालमत्ता बनते जेव्हा त्याला काही अडथळे येतात आणि या नंतर मर्यादित असतात. पण त्याच वेळी, एक सीमा ओलांडून, काही गैर-I, क्रियाकलाप या सीमेच्या पलीकडे धावतात, नंतर पुन्हा नवीन अडथळे येतात, इत्यादी. क्रियाकलापांची ही स्पंदन आणि त्याची जाणीव (थांबा) हे स्वतःचे स्वरूप आहे, जे, म्हणून, अमर्याद आणि मर्यादित नाही, परंतु मर्यादित आणि अमर्याद, मानव आणि दैवी, वैयक्तिक स्व यांच्या विरुद्ध ऐक्य आहे. आणि निरपेक्ष स्व. हा स्वतःचा प्रारंभिक विरोधाभास आहे. , ज्याचा उपयोजन, फिच्तेच्या मते, संपूर्ण जागतिक प्रक्रियेची सामग्री बनवते आणि त्यानुसार, विज्ञानाची ही प्रक्रिया प्रतिबिंबित करते. Fichte मधील वैयक्तिक I आणि निरपेक्ष I कधीकधी एकरूप होतात आणि ओळखले जातात, कधीकधी ते विघटित होतात आणि भिन्न असतात; योगायोग-विघटनांचे हे "स्पंदन" हे फिच्टेच्या द्वंद्वात्मकतेचा गाभा आहे, त्याच्या प्रणालीचे मुख्य तत्त्व आहे. आत्म-जाणीव ("मी आहे") सोबत, त्याचे विरुद्ध देखील मानले जाते - मी नाही. फिच्तेच्या मते, एक I मध्ये या विरुद्धांचे सहअस्तित्व शक्य आहे, केवळ एकमेकांना मर्यादित करून, म्हणजेच आंशिक परस्पर नाश करून. परंतु विरुद्ध गोष्टींचे आंशिक परस्पर उच्चाटन म्हणजे मी आणि नाही-मी विभाज्य आहोत, कारण केवळ विभाज्य भाग असतात. संपूर्ण द्वंद्वात्मक प्रक्रियेचा उद्देश अशा बिंदूवर पोहोचणे आहे जिथे विरोधाभास सोडवला जातो आणि विरुद्ध - वैयक्तिक I आणि परिपूर्ण I - एकरूप होतात. तथापि, या आदर्शाची पूर्ण उपलब्धी अशक्य आहे: सर्व मानवी इतिहास केवळ त्याच्यासाठी एक अंतहीन अंदाज आहे. फिच्टेच्या शिकवणीचा हा मुद्दा होता - विरुद्धच्या ओळखीची अप्राप्यता - जो त्याच्या तरुण समकालीनांच्या - शेलिंग आणि हेगेलच्या टीकेचा विषय बनला. ही टीका वस्तुनिष्ठ आदर्शवादाच्या स्थितीतून दोघांनीही केली होती, जी त्यांनी वेगवेगळ्या प्रकारे सिद्ध केली.

निसर्गतत्त्वज्ञान एफ.व्ही.जे. शेलिंग.फ्रेडरिक विल्हेल्म जोसेफ शेलिंग (1775-1854) यांनी विषय आणि वस्तुच्या विरुद्धार्थींची ओळख त्यांच्या शिकवणीचा प्रारंभ बिंदू बनवली. असे करताना, तो विषय आणि त्याच्या क्रियाकलापांच्या संबंधात फिचटेने विकसित केलेले विकासाचे तत्त्व लागू करतो, निसर्गाच्या विश्लेषणासाठी देखील. फिच्टेवर टीका करताना की ते निसर्गाला या विषयासाठी बेअर मटेरियल मानतात, शेलिंगने त्याच्या कामाच्या पहिल्या काळात नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाच्या समस्यांवर लक्ष केंद्रित केले. निसर्गाच्या खालच्या स्वरूपापासून ते वरच्या स्वरूपाच्या विकासाच्या क्रमिक टप्प्यांचे प्रकटीकरण हे नंतरचे कार्य पाहते. त्याच वेळी, निसर्गाचा अर्थ मनाच्या अचेतन जीवनाचे प्रकटीकरण म्हणून केला जातो, जे जसे होते तसे, खालच्या - अजैविक निसर्गापासून - उच्च, सेंद्रिय पर्यंत अनेक टप्प्यांतून जाते आणि त्याची पूर्णता शोधते. चेतनेचे स्वरूप. मनाच्या जीवनातील अचेतन आणि जागरूक स्वरूपांमधील संबंधांची समस्या, फिच्टे यांनी आधीच मांडलेली आहे, शेलिंगमध्ये अत्यंत महत्त्व प्राप्त करते. शेलिंग एकीकडे निसर्गाच्या विकासाच्या (यांत्रिक, रासायनिक, जैविक) विविध स्तरांमधील समांतरता शोधण्याचा प्रयत्न करत आहे आणि दुसरीकडे मानवी चेतनेच्या विकासाच्या टप्प्यात आहे. त्याच वेळी, मनोरंजक निरीक्षणे आणि मजेदार अनुमानांसह, अनियंत्रित साधर्म्य आणि अगदी विलक्षण बांधकामे देखील दिसतात, ज्यासाठी शेलिंगच्या नैसर्गिक तत्त्वज्ञानावर समकालीन निसर्गवाद्यांनी टीका केली होती.

फिच्टेने विषयाच्या अभ्यासात शोधलेल्या विकासाचे नमुने निसर्गात हस्तांतरित करून, परिपूर्ण I, शेलिंग नैसर्गिक प्रक्रिया आणि स्वरूपांच्या विकासाचे द्वंद्वात्मक चित्र तयार करते. त्याला नैसर्गिक शरीर हे विरुद्ध निर्देशित शक्तींच्या परस्परसंवादाचे उत्पादन म्हणून समजते - विजेचे सकारात्मक आणि नकारात्मक शुल्क, चुंबकाचे सकारात्मक आणि नकारात्मक ध्रुव इ. शेलिंगच्या बांधकामांना तात्काळ चालना मिळाली ती म्हणजे भौतिकशास्त्र, रसायनशास्त्र आणि जीवशास्त्रातील नवीन शोध आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे विजेचा सिद्धांत, जो 18 व्या शतकाच्या मध्यापासून वेगाने विकसित होत होता. Sh. O. Coulomb ने सकारात्मक आणि नकारात्मक विद्युत द्रवांचा सिद्धांत तयार केला; विद्युत आणि चुंबकीय ध्रुवीयतेचे गुणोत्तर तसेच रासायनिक आणि विद्युत परस्परक्रियांचे गुणोत्तर अभ्यासले गेले. एल. गलवानी यांनी "प्राणी वीज" शोधल्याबद्दल धन्यवाद, अकार्बनिक आणि सेंद्रिय निसर्ग यांच्यातील संबंध स्थापित करणे शक्य झाले.

या शोधांच्या आधारे, शेलिंगने नैसर्गिक विज्ञानाच्या यांत्रिकींवर टीका केली आणि हे दाखविण्याचा प्रयत्न केला की जीवनाच्या मूलभूत तत्त्वाचा वापर करून संपूर्ण निसर्गाचे स्पष्टीकरण केले जाऊ शकते. त्यांनी सर्व अजैविक प्रक्रियांना जीवाच्या विकासासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टी समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. शेलिंगच्या नैसर्गिक तत्त्वज्ञानात, जागतिक आत्म्याची निओप्लॅटोनिक कल्पना पुनरुज्जीवित केली गेली, सर्व वैश्विक घटकांमध्ये प्रवेश करून आणि नैसर्गिक अस्तित्वाची एकता आणि अखंडता, नैसर्गिक घटनांचे सार्वत्रिक कनेक्शन सुनिश्चित केले. तथापि, निओप्लॅटोनिझमच्या विपरीत, शेलिंग निसर्गाचे गतिशील दृश्य विकसित करते. निसर्गाचे सार त्याच्याद्वारे ध्रुवीय शक्तींचा संघर्ष मानले जाते, ज्याचे एक मॉडेल एक चुंबक आहे. प्रत्येक नैसर्गिक घटनेत, शेलिंग बहुदिशात्मक शक्तींच्या संघर्षाचे उत्पादन पाहतो; हा संघर्ष सर्व सजीवांची रचना बनवतो.

शेलिंगच्या शिकवणीत, संवेदनात्मक घटनांचे जग म्हणून निसर्गाचा विरोध आणि सुगम जग म्हणून स्वातंत्र्य, कांटच्या अतींद्रिय आदर्शवादाचे वैशिष्ट्य आणि काही प्रमाणात फिक्तेचे देखील, यावर मात केली आहे. दोन्ही क्षेत्रे शेलिंगद्वारे एकाच सुरुवातीपासून विकसित होत असल्याचे मानले जाते, जी विषय आणि वस्तूची परिपूर्ण ओळख आहे, दोन्हीच्या "उदासीनतेचा" मुद्दा आहे. फिच्टेचा निरपेक्ष विषय, ज्याने वैयक्तिक चेतनेशी कधीही संपर्क गमावला नाही, शेलिंगमध्ये स्पिनोझाच्या पदार्थाच्या जवळ जाऊन जगाच्या दैवी तत्त्वात बदलतो. निसर्गाचे तत्त्वज्ञान आणि शेलिंगचे अस्मितेचे तत्त्वज्ञान हे वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद आहेत, ज्याचे मुख्य कार्य हे दाखवणे होते की विश्वाची संपूर्ण विविधता एकाच सुरुवातीपासून कशी जन्माला येते, जी विषय किंवा वस्तू नाही. एकातून अनेकांचा उदय ही एक समस्या आहे, ज्याचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न प्राचीन ग्रीक द्वंद्ववादाचा उदय संबंधित आहे. तथापि, जर्मन शास्त्रीय आदर्शवादाचे प्रतिनिधी, विशेषत: शेलिंग आणि हेगेल, द्वंद्वात्मक पद्धत विकसित करतात, प्राचीन उदाहरणांवर इतके विसंबून नसतात जे क्युसाच्या निकोलस आणि जिओर्डानो ब्रुनोच्या शिकवणींमध्ये पुनर्जागरणात पुढे मांडलेल्या तत्त्वांवर अवलंबून असतात.

मार्क्स.अनुभूतीच्या विषयाची आणि वस्तूची समस्या देखील के. मार्क्सने सोडवली होती, ती पदार्थाची प्राथमिकता आणि चेतनेचे दुय्यम स्वरूप लक्षात घेऊन. चेतनाची सक्रिय, सर्जनशील बाजू केवळ सरावानेच प्रकट होते, असे मार्क्सचे मत होते. आणि सर्जनशील प्रक्रियेचा परिणाम म्हणजे प्राप्त ज्ञान. हे त्याच्या स्वभावानुसार ऑब्जेक्टकडे निर्देशित केले जाते आणि विषयासाठी ऑब्जेक्ट कोणत्या पैलूखाली दिसतो याची पर्वा न करता नंतरची वैशिष्ट्ये प्रतिबिंबित करणे हे त्याचे कार्य आहे. तथापि, हे कार्य केवळ तेव्हाच पूर्ण केले जाऊ शकते जेव्हा वस्तूच्या ज्ञानामध्ये आवश्यक घटक म्हणून ज्ञानाच्या निर्मितीमध्ये विषयाचे "स्थान" समजून घेणे देखील समाविष्ट असते. श्रेण्यांच्या विकासाद्वारे ज्ञानाच्या निर्मितीमध्ये मोठी भूमिका बजावली जाते, भाषेचे स्वरूप, एखाद्या वस्तूची योग्य धारणा, प्राप्त डेटाची तुलना मागील निकालांसह हा डेटा मिळविण्यासाठी ऑपरेशन्ससह करण्याची क्षमता इ. असे दिसून येते की केवळ वस्तूच विषयावर सतत वेगवेगळ्या पैलूंसह प्रकट होत नाही, ज्ञान भरून काढत आहे, परंतु विषय अनुभूतीच्या पद्धतींमध्ये आणि म्हणून, आत्म-ज्ञानामध्ये देखील सुधारत आहे. हा विषय केवळ सभोवतालच्या जगाचे एक आदर्श चित्र पुन्हा तयार करत नाही तर स्वतःला देखील ओळखतो आणि जगाला वस्तुनिष्ठ करण्याची आणि आत्म-ज्ञानाची प्रक्रिया अंतहीन आहे. अनुभूती आणि आत्म-ज्ञानाची रूपे वैविध्यपूर्ण आहेत आणि विषय, जसा होता, तो सतत स्वतःच्या "पलीकडे" जातो आणि वस्तूवर प्रभुत्व मिळविण्यासाठी आध्यात्मिक आणि भौतिक क्रियाकलापांचे अधिकाधिक नवीन प्रकार तयार करतो. जग समजून घेणे आणि पुनर्विचार करणे, विषय प्रत्येक वेळी नवीनपणे प्रकट होतो, पूरक होतो, स्वतःला “निर्माण” करतो. तो स्वतःला नवीन ध्येये आणि उद्दिष्टे ठरवतो आणि ती साध्य करतो.

के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांनी दर्शविल्याप्रमाणे ज्ञानशास्त्रीय संबंध "विषय-वस्तु" च्या विश्लेषणामध्ये जोर देण्याचे आदर्शवादी बदल, एक विरोधाभासी परिस्थितीकडे नेत आहे: वास्तविक विकासाचा परिणाम "बेअर" सत्य आहे, तर वास्तविक प्रक्रिया विकासाचा, इतिहास अस्तित्त्वात आहे, जसे की, "सैद्धांतिक उपभोगाच्या ग्राहक कायद्याच्या उद्देशासाठी, पुरावा. संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या अशा व्याख्येनुसार, "इतिहास अस्तित्त्वात असण्यासाठी व्यक्ती अस्तित्वात असते, सत्याचा पुरावा असण्यासाठी इतिहास असतो" आणि सत्य "स्वतःला सिद्ध करणारे ऑटोमॅटन" म्हणून दिसते.

विषयाच्या सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितीच्या अशा अमूर्त, अतिरिक्त-ऐतिहासिक आणि अगदी अतिरिक्त-सामाजिक (किंवा अमूर्त-सामाजिक) व्याख्येच्या आधारावर, आदर्शवाद स्वतःला वैयक्तिक चेतनेच्या बहुविधतेची वस्तुस्थिती स्पष्ट करण्यात कठीण स्थितीत सापडतो. संज्ञानात्मक प्रक्रियेचे संप्रेषणात्मक स्वरूप सर्वसाधारणपणे आणि विशेषतः सत्य. अमूर्त विषय वास्तविक स्वरूप आणि इतिहासाच्या बाहेर वळतो, एक प्रकारचा एकच विषय, "सर्वसाधारणपणे चेतना". हे सर्व ठोसपणा आणि सामाजिक-ऐतिहासिक निश्चितता स्वतःमध्ये विरघळत आहे. आदर्शवादी अद्वैतवादाच्या वैशिष्ट्यांचे विश्लेषण करून एम. बाख्तिन लिहितात, “चेतनांची बहुलता” “सर्वसाधारणपणे चेतना” च्या दृष्टिकोनातून अपघाती आहे आणि म्हणून बोलायचे तर अनावश्यक आहे. सर्व काही जे आवश्यक आहे, जे त्यांच्यामध्ये सत्य आहे, ते "सर्वसाधारणपणे चेतना" च्या एकाच संदर्भात समाविष्ट केले आहे आणि वैयक्तिकतेपासून रहित आहे. सत्याच्या दृष्टिकोनातून, कोणतीही वैयक्तिक चेतना नाहीत.

अनुभूतीच्या प्रक्रियात्मक स्वरूपाच्या दृष्टिकोनातून, लोकांमधील क्रियाकलापांच्या वास्तविक देवाणघेवाण दरम्यान त्याची निर्मिती, तसेच सामाजिक-सांस्कृतिक विकासाच्या प्रक्रियेत त्याच्या आत्मसात करण्याच्या यंत्रणेच्या दृष्टिकोनातून, अमूर्तता. सब्जेक्टिव्हिटी पासून अशक्य आहे, कारण ते आम्हाला विस्तृत सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक पार्श्वभूमीची वैशिष्ट्ये, विषय आणि ऑब्जेक्टचा वास्तविक परस्परसंवाद समजून घेण्यास अनुमती देते. येथे, म्हणून, त्वरित प्रश्न उद्भवतो: निश्चित परिणामांच्या संचापर्यंत ज्ञान कमी करणे किती प्रमाणात शक्य आहे आणि किती प्रमाणात परवानगी आहे? या समस्येचे निराकरण अनुभूतीच्या प्रक्रियेच्या वैशिष्ट्यांचे विश्लेषण करण्यासाठी द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी कार्यपद्धतीची पूर्वकल्पना देते.

अतींद्रिय तत्वज्ञानाची टीका

जर्मन विचारवंत फ्रेडरिक-हेनरिक जेकोबी (1743-1819) यांनी तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासात "भावना आणि विश्वास" या तत्त्वज्ञानाचा प्रतिनिधी म्हणून प्रवेश केला आणि आय. कांटचा पहिला समीक्षक. जेकोबीचा सर्वात प्रसिद्ध वाक्प्रचार, कांटियन "स्वतःमध्येच" या गृहितकाच्या बेकायदेशीरतेबद्दल त्यांनी व्यक्त केलेला, त्याच्या कामात "अतिरिक्त आदर्शवादावर" (1787): "या आधाराशिवाय मी प्रणालीमध्ये प्रवेश करू शकत नाही आणि या आधारासह मी राहू शकत नाही". जेकोबीच्या मते, कांटच्या "घटना", फक्त मानवी "प्रतिनिधित्व" आहेत, जे चेतनेच्या बाहेर आणि स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असलेल्या कोणत्याही वास्तविक वस्तूंशी सुसंगत नाहीत. ही कल्पना त्यांनी प्रथम त्याच 1787 मध्ये "डेव्हिड ह्यूम ऑन फेथ ऑर आयडियलिझम अँड रिअॅलिझम" या कामाच्या "परिशिष्ट" मध्ये तयार केली आणि नंतर वारंवार पुनरावृत्ती केली, विशेषत: 1801 मध्ये "कारण कमी करण्यासाठी टीका करण्याच्या उपक्रमावर" आणि "दैवी गोष्टी आणि त्यांच्या प्रकटीकरणावर".

कांटियन तत्त्वज्ञानावरील फ्रेडरिक हेनरिक जेकोबीची असंख्य गंभीर विधाने खालीलप्रमाणे कमी केली जाऊ शकतात: कांटची शिकवण त्याच्या सर्वात खोल पायामध्ये आदर्शवाद आहे. हे - मुख्य गैरसोयगंभीर तत्वज्ञान. जेकोबी त्याच्या तात्विक वास्तववादाच्या आवृत्तीसह कांटियन आदर्शवादाचा विरोध करतो. सर्वसाधारणपणे वास्तववादामध्ये हे ओळखणे समाविष्ट आहे की संवेदनात्मक आकलनाच्या दोन्ही बाह्य वस्तू, आणि मी एक विषय म्हणून आणि इतर विषय वास्तविकतेत स्वतःच अस्तित्वात आहेत आणि आम्हाला त्यांच्याबद्दल बरेच विश्वसनीय ज्ञान आहे. दुसरीकडे, कांट असा दावा करतात की आपल्याला केवळ "घटना" चे ज्ञान आहे, वास्तविक वस्तू नाही, म्हणजे, खरं तर, आपण आपल्या स्वतःच्या "प्रतिनिधित्व" च्या पलीकडे जाऊ शकत नाही आणि वस्तुनिष्ठ वास्तवाबद्दल, "गोष्टींबद्दल" ज्ञान मिळवू शकत नाही. स्वतः” , स्वत: वस्तू किंवा विषयांबद्दल, संवेदनापूर्वक जाणलेले किंवा अतिसंवेदनशील. म्हणूनच त्यांची शिकवण आदर्शवाद आहे.

जेकोबीच्या मते, ज्ञानाची वस्तू, जेकोबीच्या मते, कांटमध्ये "भूत" मध्ये बदलते, एक प्रकारचे "भूत", ज्याच्या मागे काहीही नसते आणि जे स्वतःच शुद्ध "काहीही" नसते, जे फक्त "कल्पना" करते. आम्हाला दुहेरी "विच फॉग" मध्ये - जागा आणि वेळेत. म्हणून, ज्ञान हे शब्दाच्या योग्य अर्थाने ज्ञान होण्याचे थांबते - ते स्वतःच कशातही बदलत नाही, कारण ते खरोखर काहीही समजू शकत नाही. जर खरी वस्तू नसेल तर खरे ज्ञान नाही. अनुभूती तिथेच घडते जिथे अस्तित्व असते, जाणत्यापेक्षा काहीतरी वेगळे असते. कांटसाठी, ज्ञानाची सर्वोच्च विद्याशाखा, कारण, कारणावर आधारित आहे, कारण हे उत्पादक कल्पनेच्या क्षमतेवर आधारित आहे, कल्पनेची क्षमता संवेदनशीलतेवर आधारित आहे आणि संवेदनशीलता आधारित आहे... पुन्हा कल्पनेच्या क्षमतेवर! कांट ओळखतो, हे खरे आहे की, संवेदनात्मक धारणेच्या वस्तुचा अंतर्निहित विशिष्ट X आणि संज्ञानात्मक क्षमतेचा अंतर्निहित विशिष्ट X, तसेच एक विशिष्ट सामान्य आणि अंतिम X, जो मागील दोन्ही गोष्टींना एकत्र करतो, परंतु त्या सर्वांमध्ये पूर्णपणे नाही. ज्ञानाच्या सिद्धांताचे महत्त्व, कसे, त्यांच्याकडून, आपण काहीही शिकू शकत नाही.

अतिसंवेदनशील वस्तूंच्या बाबतीतही परिस्थिती सारखीच आहे, जी तत्त्वतः कोणत्याही "अनुभव" मध्ये दिली जाऊ शकत नाही, जर नंतरचा अर्थ आपण भौतिक वस्तूंच्या संवेदी धारणा असा घेतो. कांटच्या "कारणाच्या कल्पना" हे साधे "आविष्कार", "काल्पनिक कथा" आहेत, स्वतः विचार करणाऱ्या विषयाची निर्मिती आहे. त्याच्या शिकवणीत, उच्च अस्तित्व - स्वतःच चांगले, खरे आणि सुंदर - फक्त "कल्पना" मध्ये बदलते, किंवा त्याऐवजी, "निराशेच्या श्रेणींमध्ये" बदलते. आणि या संदर्भात त्यांचे तत्वज्ञान आदर्शवाद आहे.

कांट मूलत: वस्तुनिष्ठ आकलनाची शक्यता नाकारतो, म्हणजे. आपल्यापासून स्वतंत्र वस्तूंचे ज्ञान. आपल्या सर्व धारणांमध्ये आपण फक्त स्वतःलाच समजतो. आपल्याला फक्त आपल्याच संवेदना जाणवतात. विचार करण्याच्या मूलभूत संकल्पना आधीच मनात तयार केलेल्या आहेत आणि म्हणूनच, कोणत्याही बाह्य वस्तूंवर अवलंबून नाहीत. आपल्या कारणाच्या कार्यपद्धतीचा वापर आपल्या स्वतःच्या संवेदनांवर केवळ यांत्रिकपणे केला जातो. आपल्या स्वतःच्या कल्पनेच्या मर्यादा आणि कायदे एकाच वेळी तथाकथित "अनुभव" च्या मर्यादा आणि नियम आहेत. कारण केवळ ते काय तयार करते, ते स्वतः आपल्या संवेदनांमध्ये काय "गुंतवते" हेच "माहित" असते. सगळा "निसर्ग" हा फक्त स्वतःशीच लपाछपीचा खेळ आहे.

आदर्शवाद, म्हणून, कोणतीही खरी वस्तू ओळखत नाही, आणि म्हणून तो निरपेक्ष व्यक्तिवाद आहे. आणि जागृतपणा, खरं तर, बाह्य जगाच्या वस्तूंच्या चेतनेमध्ये, वास्तविकतेचा समावेश असल्याने, विषयवाद आपल्या सर्वांना झोपेत, स्वप्नांमध्ये, भ्रमाच्या अवस्थेत बुडवतो. आदर्शवाद हा खरा निद्रानाश आहे आणि तात्विक निद्रानाशाचे वैशिष्ठ्य या प्रकारच्या अवस्थेत अधिकाधिक खोलवर आणि खात्रीने डुंबण्याच्या क्षमतेमध्ये आहे. सब्जेक्टिव्हिझम फक्त एकच "I" ओळखतो, सर्वकाही "I" ला संदर्भित करतो आणि या "I" च्या क्षमता आणि क्रियाकलापांद्वारे सर्वकाही स्पष्ट करतो. म्हणून, जेकोबीच्या मते, व्यक्तिवाद आणि आदर्शवाद देखील सट्टा अहंकार आहे. दुसरे टोक म्हणजे स्पिनोझिझम, जे एका निरपेक्ष वस्तूमध्ये सर्वकाही विरघळते. आणि टोकाचे एकत्रीकरण होत असल्याने, कांटियन आदर्शवाद म्हणजे स्पिनोझिझम. खर्‍या वस्तुच्या नाशामुळे खर्‍या विषयाचाही नाश होतो. ज्ञानाचा विषय कांतमध्ये एक देखावा, एक भ्रम, एक भ्रम बनतो.

जेकोबियन समालोचनाचा आणखी एक महत्त्वाचा मुद्दा म्हणजे कांटियन पद्धतीची विसंगती. जेकोबीच्या मते, त्याचा मुख्य विरोधाभास, ज्यावरून बाकीचे सर्व अनुसरण करतात, तो असा आहे की विषयाबाहेरील वस्तूंचे वास्तविक अस्तित्व गृहीत धरल्याशिवाय, कांटियन प्रणालीमध्ये "प्रवेश करणे" अशक्य आहे, परंतु, हा आधार पाळणे, हे अशक्य आहे. या प्रणालीमध्ये "राहण्यासाठी" कांटने स्वतः लिहिल्याप्रमाणे "स्वरूप" ही संकल्पना, दिसणार्‍या वस्तूच्या अस्तित्वाची कल्पना न करता सर्व अर्थ गमावते. तथापि, ही धारणा कार्यकारणभावाच्या संकल्पनेवर आधारित आहे, जी आत्म्यावरील वस्तूच्या कृतीचा परिणाम म्हणून घटनेवर लागू केली जाते. संपूर्ण कांटियन विश्लेषणानुसार कार्यकारणभावाच्या संकल्पनेचा वापर, घटनांमधील संबंधांद्वारे मर्यादित असणे आवश्यक आहे आणि अनुभवाच्या सीमांच्या पलीकडे जाऊ शकत नाही, म्हणजे. ही संकल्पना वस्तू आणि घटना यांच्यातील संबंधांवर लागू केली जाऊ शकत नाही. म्हणून, कांट ज्या पद्धतीने "स्वतःमध्ये गोष्ट" ही संकल्पना प्राप्त करतो तो वर्ग, त्यांचा अर्थ आणि उपयोग याविषयीच्या त्याच्या शिकवणीशी अतुलनीय विरोधाभास आहे. जेकोबी कांटमधील वस्तू आणि घटना, विषय आणि वस्तू यांच्यातील संबंधांना "क्रिप्टोगॅमी" म्हणतो. गुप्त विवाह.

कांट देखील अनुभववादाचा प्रायोगिकतेशी समेट करू शकत नाही. कांटियन प्रणालीतील अनुभववादाची वैशिष्ट्ये अगदी स्पष्टपणे दिसतात. कांट केवळ स्वतःमधील गोष्टींचे अस्तित्व आणि त्यांचा विषयाच्या संवेदनक्षमतेवर होणारा परिणाम स्वीकारत नाही, तर मूलत: संवेदनक्षमतेचे स्वरूप आणि समजूतदारपणाच्या श्रेणींचा अनुभव घेतो. म्हणून, आपल्याकडे संवेदी धारणा (स्थान आणि वेळ) आणि फक्त बारा प्राथमिक संकल्पना का आहेत हे तो स्पष्ट करू शकत नाही. जॅकोबीच्या म्हणण्यानुसार, या प्रणालीतील "प्रायोरिझम", जे त्याचे संपूर्ण "वैज्ञानिक स्वरूप" बनवते, केवळ प्रायोगिक पायाभोवती एक "प्रभावमंडल" बनते, ज्याचे तेज अनुभवजन्य सामग्रीवर छाया करते, जेणेकरून अपुरा लक्ष न देणारा देखावा असू शकत नाही. ते लक्षात घ्या तथापि, कांटचा "अनुभववाद" इतका पुढे जातो की तो बाह्य जगाच्या वास्तविकतेवर "नैसर्गिक विश्वास" देऊनही समाधानी नाही, परंतु "आदर्शवादाचे खंडन" आणि "माझ्या बाहेर अंतराळातील वस्तूंच्या अस्तित्वाचा पुरावा देतो. ." जेकोबीचे असे मत आहे की, येथेही कांटची भूमिका स्वत:च्या विरोधाभासी आहे, कारण तो स्वत:च्या जागेच्या आधारे काय सिद्ध करू पाहत आहे, त्याला सिद्ध करता येणार नाही असे मानावे लागेल.

प्रायोगिकता आणि प्रायोगिकतेची सांगड घालण्याचा प्रयत्न ही कांटच्या व्यवस्थेची मूलभूत चूक आहे. ही प्रणाली दोन खुर्च्यांवर बसण्याचा प्रयत्न करते, दोन मास्टर्सची सेवा करते आणि एक दुधारी तलवार आहे, ज्यामुळे त्याची मूलगामी संदिग्धता येते, जी प्रणालीच्या सर्व तपशीलांमध्ये आणि अगदी कांटियन अभिव्यक्तीमध्ये देखील आढळते.

अशाप्रकारे, "संवेदनशीलता" त्याच्या संकल्पनेद्वारे आपल्या बाहेरील वास्तविक वस्तूच्या उपस्थितीकडे निर्देश करते, ज्याबद्दल, कांटच्या मते, ती आपल्याला पूर्णपणे काहीही सांगत नाही (तेच "देखावा" आणि "चिंतन" वर लागू होते). "कारण" एकाच वेळी सिंथेटिक आणि विश्लेषणात्मकपणे कार्य करते, जरी ते केवळ विश्लेषणासाठी सक्षम असले पाहिजे. हे न्यायाचे फॅकल्टी आणि समजून घेण्याची फॅकल्टी दोन्ही आहे, जे नंतरच्या आधीचे आहे, जरी निर्णय हे संकल्पनांचे बंधन आहे. कांटला अनिश्चित मधून निश्चित, सार्वत्रिक मधून विशिष्ट काढायचे आहे, जरी त्याच वेळी, त्याच्यासाठी, प्रारंभिक म्हणजे "विविधता", विशिष्ट आणि वैयक्तिक, विद्यमान, जे मन फक्त "आणते" कधीही व्यापक एकता. कांटचे "कारण", एकीकडे, केवळ "सामान्यीकृत कारण" आहे, आणि त्याच्या "कल्पना" केवळ कारणाच्या श्रेणी आहेत, अनंतापर्यंत सामान्यीकृत आहेत; दुसरीकडे, कारण ही एक स्वतंत्र क्षमता आहे, सर्वात आवश्यक आणि विश्वासार्ह ज्ञानाचा आधार आहे. कांटची "कल्पनेची क्षमता" उत्पादक आणि पुनरुत्पादक दोन्ही आहे. "अनुभवाची एकता" हे संवेदनापूर्वक दिलेल्या सर्व गोष्टींपासून स्वतंत्र आहे, परंतु ते केवळ चिंतनात प्रकट होते आणि जाणवते.

या विषयाच्या मूलभूत क्षमतांबद्दलची कांटची कल्पना केवळ आंतरिक विरोधाभासी आणि अनिश्चित आहे, इतकेच नव्हे तर त्यांच्या एकमेकांशी असलेल्या संबंधांबद्दलचा त्यांचा सिद्धांत देखील कमी विरोधाभासी आणि अस्पष्ट नाही - कारण आणि संवेदनशीलता, कारण आणि कारण यांच्यातील संबंधांचा सिद्धांत. जेकोबी वारंवार म्हणतो की कांटमध्ये अस्पष्टपणे कारण कारणाच्या अधीन आहे, परंतु स्पष्टपणे परिस्थिती उलट आहे: कारण कारणाच्या अधीन आहे.

सर्वात तपशीलवार, जेकोबी कांटच्या "शुद्ध विविधता" आणि "शुद्ध संश्लेषण" च्या सिद्धांतातील विरोधाभासांचे विश्लेषण करतात. अंतराळात आणि वेळेत स्वतःमध्ये, प्राथमिक एकात्मता आणि केवळ "स्वरूप" म्हणून किंवा शुद्ध विचारांमध्ये, ते म्हणतात, "विविधता" आहे का. त्यापैकी "बरेच" मिळवणे अशक्य आहे. आणि तरीही कांटला जागा आणि वेळेत अशी "विविधता" सापडली, तर ते केवळ अनुभववादाची आठवण करून देत आहे, तथापि, त्याला पूर्णपणे "प्राथमिक" अभ्यासात विसरून जावे लागेल. परंतु "शुद्ध विविधता" शिवाय "शुद्ध संश्लेषण" शक्य नाही. जरी जागा आणि वेळेत एक विशिष्ट विविधता दिली गेली असेल, तर विचार त्याला केवळ संश्लेषणाची एकता देईल, परंतु स्वतः संश्लेषण नाही. "शुद्ध" जागा आणि "शुद्ध" वेळेच्या रूपात शुद्ध बहुविधतेच्या विशिष्ट "देणे" बद्दल बोलून कांट स्वतःला फसवतो. या आत्म-फसवणुकीचे साधन म्हणून, तो "शुद्ध चळवळ" ची संकल्पना वापरतो, ज्यामध्ये, ही विविधता "उत्पन्न" होते. परंतु ही संकल्पना केवळ नवीन विरोधाभास आणते. शेवटी, स्वतः कांटच्या मते, गतीची संकल्पना पूर्णपणे अनुभवजन्य आहे. प्रणालीमध्ये तस्करी करण्यासाठी आणि "विविधतेने" अडचणी सोडवण्यासाठी कांट त्याला "प्राधान्य" ची आभा देतो.

जेकोबी प्रामुख्याने कांटच्या तत्त्वज्ञानाच्या सैद्धांतिक भागावर टीका करतो. त्यांच्या व्यावहारिक विचारांची आत्मीयता आणि जवळीक जेकोबीला इतकी छान आणि आनंददायी होती की त्यांनी कांटच्या नीतिमत्तेवर फक्त एकदाच, द एंटरप्राइज ऑफ क्रिटिझिझममध्ये, अगदी थोडक्यात आणि फक्त तपशीलांच्या संदर्भात टीका केली. आणि जेकोबीच्या म्हणण्यानुसार, सैद्धांतिक कारणामुळे उरलेल्या छिद्रांना "पुल" करता येत नाही अशा स्पष्ट अत्यावश्यकतेबद्दलच्या विधानांकडे आपण दुर्लक्ष केले, तर कांटच्या व्यावहारिक तत्त्वज्ञानावरील आक्षेप हे सैद्धांतिक टीकेतून आपल्याला आधीच परिचित असलेल्या दोन मुख्य मुद्द्यांवर एकत्रित केले जातात. तत्वज्ञान

प्रथम, तर्काच्या कल्पना (या प्रकरणात, स्वातंत्र्याची कल्पना) कांटकडून वास्तविक वास्तव प्राप्त करू शकत नाहीत. व्यावहारिक कारणाच्या वस्तूंना सैद्धांतिक कारणाच्या वस्तूंपेक्षा काहीसे वेगळे स्थान मिळते ते केवळ व्यक्तिनिष्ठ वैयक्तिक गरजांमुळे. परंतु ज्या इच्छाशक्तीला निश्चित काहीही नको असते, स्वातंत्र्य आणि स्वातंत्र्याचा हा "रिक्त नट" कोणत्याही प्रकारे खऱ्या वास्तववादीला संतुष्ट करू शकत नाही. दुसरे म्हणजे, कांटचे व्यावहारिक तत्त्वज्ञान हे आंतरिक विरोधाभासी आहे, जे त्याच्या नीतिशास्त्राच्या दोन प्रमुख संकल्पनांद्वारे प्रदर्शित केले जाऊ शकते - स्वातंत्र्य आणि आनंद (आनंद) या संकल्पना. शिवाय, स्वातंत्र्याच्या संकल्पनेची व्याख्या कांटने वेगवेगळ्या ठिकाणी वेगवेगळ्या प्रकारे आणि अशा प्रकारे केली आहे की या व्याख्या एकमेकांशी जुळत नाहीत, तर त्याहूनही महत्त्वाचे म्हणजे, कांट म्हणजे आंधळ्या मनमानीशिवाय काहीही नाही.

आदर्शवादाचा एक आवश्यक परिणाम, जेकोबीच्या मते, विचारांच्या तार्किक संबंधाशी असण्याच्या कार्यकारण संबंधाचा गोंधळ असावा - पाया आणि निष्कर्षाचा गोंधळ. डेव्हिड ह्यूममध्ये आणि नंतर दैवी गोष्टींच्या तिसऱ्या परिशिष्टात जेकोबीने हा युक्तिवाद विस्ताराने मांडला आहे. कांट, त्याच्या मते, अशा ओळखीचा खोडसाळपणा दाखवण्याऐवजी, फक्त त्याचे समर्थन करतो. स्पिनोझा या ओळखीपर्यंत अगदी जाणीवपूर्वक आणि सातत्याने पोहोचला आणि जेकोबीची टीका सुरुवातीला स्पिनोझाच्या अद्वैतवादावर, स्पिनोझाच्या विचार आणि अस्तित्वाची ओळख करण्याच्या पद्धतीविरूद्ध होती. "कल्पनांचा क्रम आणि संबंध गोष्टींचा क्रम आणि कनेक्शन सारखाच आहे," कारण "गोष्ट" आणि "कल्पना" एक आणि समान आहेत, जरी भिन्न गुणधर्मांनुसार विचार केला जातो. जेकोबी या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधतात की वास्तविक कार्यकारण संबंध आणि तार्किक संबंध यातील मूलभूत फरक हा आहे की पहिला संबंध नेहमी वेळेत घडतो. तार्किक परिणामाच्या संदर्भात, वेळेची कल्पना केली जात नाही, म्हणून काळाची वास्तविकता ओळखणारे कोणतेही तत्वज्ञान तार्किक तत्त्वाशी कार्यकारण संबंध ओळखल्यास ते अपरिहार्यपणे कठीण स्थितीत सापडेल. आणि ही ओळख विज्ञानासाठी कोणत्याही प्रकारे आवश्यक असल्याने, स्पिनोझा वास्तविकपणे काळाची वास्तविकता नाकारतो, जगाला "अनंतकाळाच्या पैलूत" विचारात घेतो. जेकोबीने अचूकपणे नमूद केले आहे की कांटने सादरीकरणाच्या अनुक्रमासह अनुक्रमाची ओळख अतींद्रिय आदर्शवादाच्या पायांवरून केली आहे, ज्यानुसार "गोष्टी आपल्या प्रतिनिधित्व करण्याच्या क्षमतेनुसार असणे आवश्यक आहे", जे आपल्याला "अतींद्रिय" वास्तविकता नाकारण्यास भाग पाडते. वेळ

कांटवर आक्षेप घेत जेकोबी जागा आणि काळाच्या वास्तवाचे रक्षण करतो. आपल्या चेतनेमध्ये, कोणत्याही मर्यादित अस्तित्वाच्या चेतनेप्रमाणे, ते लिहितात, "संवेदनशील वस्तू" ची चेतना आणि "समंजस वस्तू" च्या उपस्थितीची जाणीव या दोन्ही गोष्टींचा समावेश असणे आवश्यक आहे. आपण स्वतःच्या बाहेरील काहीतरी वेगळे केले पाहिजे. म्हणून, एकमेकांच्या बाहेर दोन भिन्न गोष्टी आहेत. परंतु जिथे दोन मर्यादित गोष्टी एकमेकांच्या बाहेर आहेत आणि एकमेकांवर कार्य करतात, तिथे एक "विस्तारित सार" आहे. एका मर्यादित अस्तित्वाच्या चेतनेसह, एक विशिष्ट विस्तारित सार आधीच "स्थीत" आहे, आणि "आदर्श" नाही तर "वास्तविकदृष्ट्या" आहे. आपल्याला आपल्या आध्यात्मिक जीवनातील विविधतेची जाणीव आहे, एका विशिष्ट एकात्मतेने बांधलेले आहे, ज्याला आपण "मी" म्हणतो. हा "मी" म्हणजे माझी अविभाज्य "व्यक्ती" आहे. त्याचप्रमाणे, काही बाह्य बहुगुणांच्या कोणत्याही अविभाज्य ऐक्याला "व्यक्ती" देखील म्हणतात. आम्हाला हे व्यक्तिमत्व बाह्य शरीरात जाणवते, कारण त्यांच्यामध्ये विविधतेची एकता जपली जाते आणि आम्ही त्यांना एकमेकांपासून वेगळे करतो. या व्यक्ती केवळ एकमेकांच्या बाहेरच अस्तित्वात नाहीत तर एकमेकांवर प्रभाव टाकण्यासही सक्षम आहेत. हा प्रभाव अभेद्यता मानतो. एक गोष्ट जी पूर्णपणे पारगम्य आहे, अर्थातच, कोणत्याही गोष्टीशी संवाद साधू शकत नाही, परंतु "एकदम पारगम्य अस्तित्व म्हणजे मूर्खपणा आहे." अभेद्यतेचा तात्काळ परिणाम म्हणजे प्रतिकार. कृती, प्रतिकार, प्रतिक्रिया हे अनुक्रम आणि अशा प्रकारे काळाचे स्त्रोत आहेत. म्हणून, जिथे स्वतःला प्रकट करणाऱ्या आणि एकमेकांच्या सहवासात असलेल्या वैयक्तिक घटक आहेत, तिथे विस्तार, कारण, परिणाम, क्रिया, प्रतिक्रिया, उत्तराधिकार आणि वेळ देखील असणे आवश्यक आहे. त्यांच्याबद्दलच्या संकल्पना कोणत्याही मर्यादित विचारसरणीमध्ये अंतर्भूत असतात.

हे सर्व विरोधाभास कांटियन व्यवस्थेसाठी अपघाती मानले जाऊ नयेत, काढता येण्याजोगे आणि केवळ कांटच्या काही वैयक्तिक चुकांमुळे झाले आहेत असे जेकोबीचे मत आहे. ते अपरिहार्यपणे अगदी मूळ कल्पनेद्वारे व्युत्पन्न केले जातात, प्राथमिक ज्ञानाची कल्पना, कोणत्याही प्रायोरी प्रणालीमध्ये अंतर्निहित. किंवा त्याऐवजी, ज्ञानाची पूर्णपणे प्राथमिक प्रणाली शक्य नाही. कांटने स्वतःच मांडलेली समस्या सोडवता येत नाही कारण ती सामान्यतः न सोडवता येणारी असते. एक प्राथमिक ज्ञान, एक प्राथमिक संश्लेषण हे शून्यातून निर्माण होईल. ज्ञानाची एक प्राथमिक प्रणाली तेव्हाच शक्य होईल जेव्हा, देवाप्रमाणे, आपण स्वतः अशा प्रकारे संपूर्ण आणि पूर्णपणे जाणण्यायोग्य जग निर्माण करू.

दोन्ही विचारवंतांच्या संपर्काचे सर्व मुद्दे आणि व्यंजनात्मक हेतूंसह, कांटचा आदर्शवाद आणि जेकोबीचा वास्तववाद यांच्यातील मूलभूत विरोध मूलभूत राहतो, त्यांच्या नातेसंबंधाचे वैशिष्ट्य दर्शविणारा मुख्य मुद्दा.