प्राचीन ग्रीक कॉमेडी. कॉमेडीचे मूळ, घटक, प्राचीन अॅटिक कॉमेडीची मौलिकता

प्राचीन अॅटिक कॉमेडी, शोकांतिकेसारखी, डायोनिससच्या मेजवानीच्या धार्मिक खेळांमधून जन्माला आली. आणखी एक स्त्रोत - लोक बूथचे प्राथमिक स्वरूप - एक कॉमिक सीन आहे ज्यामध्ये एक मूर्ख चोर, एक फुशारकी शास्त्रज्ञ इत्यादींची थट्टा केली जाते.

"कॉमेडी" हा शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द comōidía कडे परत जातो, ज्याचा शाब्दिक अर्थ "कोमोसचे गाणे" आहे, म्हणजेच, निसर्गाच्या जीवन देणार्‍या शक्तींचे गौरव करण्यासाठी समर्पित असलेल्या उत्सवाच्या गावातील मिरवणुकीतील सहभागींचे गाणे आणि सामान्यतः हिवाळ्यातील संक्रांती किंवा वसंत ऋतूची सुरुवात. संकल्पनेची व्युत्पत्ती अॅरिस्टॉटलच्या संदेशाशी सुसंगत आहे, ज्याने कॉमेडीची सुरुवात फॅलिक गाण्यांच्या (“पोएटिक्स”, ch. IV) संस्थापकांच्या सुधारणांपासून केली आहे, जे कोमोचा एक अपरिहार्य भाग होते, आशा व्यक्त करतात. समृद्ध पीक आणि पशुधनाच्या चांगल्या संततीसाठी शेतकरी.

एक शैली म्हणून प्राचीन अॅटिक कॉमेडीची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये म्हणजे राजकीय उपहास करणे काही माणसंआणि सामयिक समकालीन समस्यांबद्दल, विलक्षणपणा आणि विलक्षणपणा.

प्राचीन अॅटिक कॉमेडीच्या संरचनेतील सर्वात उल्लेखनीय वैशिष्ट्यांपैकी एक म्हणजे गायन स्थळाची सक्रिय भूमिका, नाटकाच्या मुख्य पत्रकारितेच्या कल्पनेचा वाहक, जरी अनेकदा पक्षी, प्राणी, ढग, शहरे, भूमिगत अशा विचित्र पोशाखांमध्ये परिधान केले गेले. आत्मे, इ.

अॅटिक कॉमेडीमध्ये ठराविक मुखवटे वापरतात (“बडखोर योद्धा”, “शिकलेले चार्लॅटन”, “विनोद”, “मद्यधुंद म्हातारी”, इ.), त्याचा उद्देश पौराणिक भूतकाळ नाही, तर जिवंत आधुनिकता, वर्तमान, कधीकधी अगदी स्थानिक, राजकीय समस्या आहे. आणि सांस्कृतिक जीवन. "प्राचीन" कॉमेडी मुख्यतः एक राजकीय आणि आरोपात्मक विनोदी आहे, जी लोककथांची "विडंबन" करणारी गाणी आणि खेळांना राजकीय व्यंग आणि वैचारिक टीकेचे साधन बनवते.

इतर वेगळे वैशिष्ट्य"प्राचीन" कॉमेडी, हे वैयक्तिक नागरिकांची त्यांच्या नावांच्या उघड नावाने वैयक्तिक थट्टा करण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य आहे. खिल्ली उडवलेल्या व्यक्तीला एकतर थेट कॉमिक कॅरेक्टर म्हणून स्टेजवर आणले गेले किंवा कॉस्टिकचा विषय बनला, कधीकधी अतिशय असभ्य, विनोद आणि गायक आणि विनोदी कलाकारांनी प्रसिद्ध केलेल्या इशारे. उदाहरणार्थ, अॅरिस्टोफेन्सच्या विनोदांमध्ये, कट्टर लोकशाहीचे नेते, क्लिओन, सॉक्रेटीस, युरिपाइड्स यासारख्या व्यक्ती मंचावर दिसतात. हा विनोदी परवाना मर्यादित करण्यासाठी एकापेक्षा जास्त वेळा प्रयत्न केले गेले, परंतु संपूर्ण 5 व्या शतकात. ते अयशस्वी राहिले.

लोककथा आणि सिसिलियन कॉमेडीचे वैशिष्ट्यपूर्ण मुखवटे देखील वापरले जातात. जरी अभिनेते समकालीन राहतात; अशाप्रकारे, ऍरिस्टोफेन्समधील सॉक्रेटिसची प्रतिमा अगदी थोड्या प्रमाणात सॉक्रेटिसचे व्यक्तिमत्त्व पुन्हा तयार करते, परंतु मुख्यतः तत्त्वज्ञानी ("सोफिस्ट") चे विडंबन रेखाटन आहे, ज्यामध्ये "शिकलेल्या चार्लॅटन" च्या मुखवटाची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये समाविष्ट आहेत. "

न्यू कॉमेडीमध्ये, शोकांतिकेचे विडंबन जे अद्याप मध्य कॉमेडीमध्ये होते ते जवळजवळ नाहीसे झाले, कारण कदाचित लोक शोकांतिकेच्या कार्यांशी पुरेशी परिचित नसल्यामुळे त्यांचे संकेत समजू शकतात. पण तत्त्ववेत्त्यांची विटंबना सुरूच आहे, जशी त्यांनी मधल्या कॉमेडीमध्ये केली; ते प्रामुख्याने स्टोईक्स आणि एपिक्युरस आणि फारच क्वचित प्लेटोशी संबंधित आहेत. मिडल कॉमेडीपेक्षा पौराणिक थीम खूपच दुर्मिळ आहेत; बहुतेकदा ते डिफिला येथे असतात. मध्यम विनोदी चित्रपटांपेक्षा हेटाएरे नावाच्या विनोदांची संख्या खूपच कमी आहे.

नवीन अॅटिक कॉमेडीचा आनंदाचा दिवस हा चौथ्या आणि तिसऱ्या शतकाच्या शेवटी आहे. इ.स.पू e आम्हाला त्याच्या प्रतिनिधींची 60 हून अधिक नावे माहित आहेत, परंतु आम्हाला त्यांची कामे जवळजवळ फक्त तुकड्यांमधून माहित आहेत. हे खरे आहे की, रोमन कवी प्लॉटस (सी. 250-184) आणि टेरेन्स (इ. स. 190-159 बीसी) यांच्या बदलांमुळे ही अंतर अंशतः भरून निघते. मेनेंडर, फिलेमोन, डिफिल, अपोलोडोरस, पोसीडिप्प, डेमोफिलस.

"नवीन" कॉमेडी आणि "प्राचीन" मधील बाह्य फरक म्हणजे गायनगृहाची अनुपस्थिती, जी त्याच्या सामग्रीमध्ये बसत नाही, ज्यासाठी अधिक जवळीक आवश्यक आहे. गायकांच्या गाण्यांचा काहीवेळा मजकूरात उल्लेख केला जातो, परंतु ते कृतीशी संबंधित नव्हते आणि मध्यंतरी दरम्यान केवळ वळण म्हणून काम केले जाते. या कॉमेडीच्या कामगिरीमध्ये कलाकारांची संख्या तीनपर्यंत मर्यादित नव्हती. कॉमेडीचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे "प्रोलोग" ची विशेष व्यक्तिरेखा, ज्याने युरिपाइड्सच्या शोकांतिकांप्रमाणेच नाटकाच्या सामग्रीचे स्पष्टीकरण दिले.

नवीन अॅटिक कॉमेडीची मुख्य वैशिष्ट्ये: खाजगी संघर्ष आणि प्रेमाच्या कारस्थानांवर लक्ष केंद्रित करणे; दररोजच्या विश्वासार्हतेची इच्छा, कल्पनेच्या अनियंत्रित खेळाला नकार; लोक-पंथ क्रियेची वैशिष्ट्ये गायब होणे; स्टिरियोटाइपिकल परिस्थिती आणि चारित्र्य-मुखवटे (मिळवणारे, गुलाम, कंजूष पिता, बढाईखोर योद्धा इ.) यांचे आकर्षण. "नवीन" कॉमेडी राजकीय घटनांवर अधूनमधून आणि उत्तीर्णपणे प्रतिक्रिया देते

2. एरिस्टोफेन्सच्या सर्जनशीलतेची उत्क्रांती. समस्या आणि त्याच्या विनोदी कविता.

उत्क्रांती:

1) 427-421g, हा पेलोपोनेशियन युद्धाचा पहिला टप्पा आहे. विधी-संगीत शैलीचे पालन करून हा काळ चमकदारपणे राजकीय आहे.

2) दुसरा कालावधी (414-405) 421 ते 414 पर्यंत आमच्याकडे कोणतीही माहिती नाही.

हा काळ आता इतका तेजस्वी राजकीय राहिलेला नाही. त्यांची थीम प्रामुख्याने सामाजिक व्यंगचित्रे आहेत, विनोदी कवींवर व्यंगचित्रे आणि राजकीय मागण्यांच्या संदर्भात रंगमंचावर आहेत.

3) तिसरा कालखंड (392-388) जुन्या कृषी-विधी-राजकीय विनोदाचे पतन, नंतरच्या दैनंदिन विनोदी शिष्टाचाराकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन, युटोपियन आदर्शांची जोपासना, गायनगायिकांवरील संवादाचे प्राबल्य, पॅराबासिसची अनुपस्थिती .

1) गायकाची भूमिका बदलणे

सुरुवातीला, गायक मंडळी पॅराबॅसिसपर्यंतच्या कृतीत सहभागी झाली; पॅराबॅसिसमध्ये, गायक गायन लेखकाच्या वतीने बोलला आणि नंतर कथानकाशी काहीही संबंध नव्हता. कोरसने लेखकाचा कल उघडपणे व्यक्त केला.

नंतर, अॅरिस्टोफेनेसने कथानकाच्या विकासामध्ये कोरसचा समावेश करण्याचा प्रयत्न केला.

2) खोल उघडणे वैयक्तिक गुणधर्मपात्रांचे स्वरूप. उदाहरणार्थ, लिसिस्ट्राटा हेतूपूर्ण, मागणी करणारा, न झुकणारा आहे.

गुलामाचे जिवंत पात्र. द अहर्निअन्स आणि द बर्ड्समध्ये, गुलाम हे बेडूक मधील गुलामांप्रमाणेच मूक अतिरिक्त आहेत.

अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या विनोदाची सामग्री दोन भागांमध्ये विभागली गेली आहे: पहिल्यामध्ये, काही प्रबंध सांगितले गेले आहेत आणि त्यावर चर्चा केली गेली आहे आणि दुसर्‍या भागात, या थीसिसचे व्यावहारिक परिणाम चित्रित केले आहेत आणि दोन प्रकरणे शक्य आहेत: एकतर हे परिणाम बाहेर वळतात. स्पष्टपणे वाईट आहे, आणि याद्वारे प्रबंधाने जे मान्य केले आहे ते निरुपयोगी आहे हे सिद्ध होते, किंवा त्याउलट, परिणाम चांगले आहेत. पहिले प्रकरण द क्लाउड्समध्ये पाहिले जाऊ शकते, जेथे परिणाम प्राचीन शिक्षणावर विजय मिळविलेल्या अत्याधुनिक शिकवणींचे नुकसान स्पष्ट करतात. दुसरी केस लिसिस्ट्रॅटामध्ये पाहिली जाऊ शकते.

अॅरिस्टोफेन्सचे सत्यापन विविध आहे; मध्ये विविध भागकॉमेडीज, वेगवेगळ्या मीटर आकारांचा वापर केला जातो, मुख्यतः दिलेला भाग कशासाठी आहे - बोलण्यासाठी किंवा गाण्यासाठी.

म्हणून, संवादात, एक आकार वापरला जातो, गीतात्मक भागांमध्ये - इतर.

संवादामध्ये खालील गोष्टींचा वापर केला जातो: 1) अनट्रंकेटेड आयॅम्बिक ट्रायमीटर, 2) ट्रंकेटेड आयॅम्बिक टेट्रामीटर, 3) ट्रंकेटेड ट्रोकेइक टेट्रामीटर, 4) ट्रंकेटेड ऍनेपेस्टिक टेट्रामीटर.

असो, अ‍ॅरिस्टोफेन्समधील सर्व पात्रांची भाषा अगदी सारखीच आहे हे अगदी स्पष्ट आहे. "मेनांडरशी अ‍ॅरिस्टोफेन्सची तुलना" या ग्रंथाच्या लेखकाने देखील हे लक्षात घेतले, ज्यामध्ये अ‍ॅरिस्टोफेनेसला अशा अभिव्यक्तीच्या पद्धतीसाठी दोष दिला जातो जो सर्व पात्रांसाठी समान आहे. कोणताही अथेनियन नागरिक कोणत्याही प्रकारे बोलत नाही

चुकीची भाषा; गुलाम देखील नेहमी उत्कृष्ट अटिक भाषा वापरतात; अॅटिक कॉमेडीमध्ये टॉल्स्टॉयच्या "तायो" सारखे काहीही नाही. याउलट, दृश्यावर दिसणारे अनोळखी लोक नेहमी ते ज्या लोकांशी संबंधित आहेत त्यांची भाषा किंवा बोली बोलत असल्याचे चित्रित केले जाते: उदाहरणार्थ, आचार्नियन्समधील बोओटियन आणि मेगेरियन, लिसिस्ट्रॅटामधील स्पार्टन; किंवा ते तुटलेले अटिक बोलतात: उदाहरणार्थ, अचार्नियन्समधील पर्शियन, थेस्मोफोरियाझसमधील सिथियन. हे सर्व अथेनियन लोक समान भाषा बोलत होते याचा पुरावा आहे: अन्यथा अॅरिस्टोफेन्सने हसण्याची संधी गमावली नसती.

त्याच्या देशबांधवांच्या काही अश्लील वैशिष्ट्यांवर (सोबोलेव्स्की)

3. कॉमेडी "क्लाउड्स": संघर्ष, समस्या, प्रतिमा प्रणाली, कॉमिक प्रभाव तयार करण्यासाठी तंत्र.

पिढी संघर्ष; जुन्या आणि नवीन दरम्यान संघर्ष; प्राचीन शिक्षण आणि अत्याधुनिक शिकवणी यांच्यातील संघर्ष. अ‍ॅरिस्टोफेन्सने अत्याधुनिक द्वंद्ववादाचा राजकीय धोका प्रकट करण्याचा प्रयत्न केला. अ‍ॅरिस्टोफेनेस आपल्या नाटकात सोफिस्टांच्या तत्त्वज्ञानाविरुद्ध शस्त्रे उचलतात आणि समाजातील आणि विशेषत: तरुणांवर त्याचा भ्रष्ट प्रभाव बोलतो. त्याने क्रूरपणे सॉक्रेटिसला आणि त्याच्या व्यक्तीमध्ये, सर्व फॅशनेबल विज्ञान लाजिरवाणे केले.

समस्या:

शिक्षणाचा प्रश्न, सत्य-असत्याचा प्रश्न

कॉमिक इफेक्ट्स:

सॉक्रेटिसच्या "परिष्कृत मन" ची विचित्र अतिशयोक्ती

ü कॉमिक कॉन्ट्रास्टिंग "उच्च" आणि "निम्न": सॉक्रेटिसचा अमूर्त सिद्धांत आणि स्ट्रेप्सीएड्सचे शांत, व्यावहारिक मन.

ü नाटकाच्या शेवटी, जेव्हा स्ट्रेप्सीएड्सने "विचारांच्या खोलीत" आग लावली, तेव्हा तो सॉक्रेटिसच्या प्रश्नाचे उत्तर मीटिंगमध्ये बोललेल्या त्याच्या स्वतःच्या शब्दांनी देतो: "मी हवेतून फिरतो, सूर्याचा विचार करतो." या उत्तराची हास्यास्पदता परिस्थितीच्या समानतेने वाढविली आहे: प्रथम, स्ट्रेप्सियाड्सने सॉक्रेटिसला विचारले, खाली उभे होते आणि आता सॉक्रेटिस आणि त्याचे विद्यार्थी खाली होते.

ü विचित्र स्वरूपात, शिक्षकांची भडक रिकामी भाषणे, त्यांचा अस्पष्ट स्वर आणि केवळ तेच सत्य असल्याचा आत्मविश्वास यांची खिल्ली उडवली जाते.

सॉक्रेटिसला मुख्य सोफिस्ट म्हणून का निवडले गेले?

ü सॉक्रेटिसच्या मुख्य गुणांपैकी एक म्हणजे अत्याधुनिक द्वंद्ववादाची उत्कृष्ट आज्ञा होती, त्याला अत्याधुनिक तर्कशास्त्राचा एक अत्यंत कुशल मास्टर मानला जात असे, अगदी सोफिस्टमध्येही.

ü सामाजिक-राजकीय समस्यांकडे सोफिस्ट्सचा समान दृष्टीकोन: लोकशाहीचा तिरस्कार आणि अत्यंत आदरणीय नैतिक परंपरा तरुणांमध्ये प्रस्थापित राज्यशैलीबद्दल तिरस्कार निर्माण करतात.

खरं तर, सॉक्रेटिस देखील सोफिस्टांपेक्षा अनेक प्रकारे भिन्न होता.

सॉक्रेटिसने सशुल्क व्याख्याने दिली नाहीत, परिपूर्ण सत्य जाणून घेण्याचा आव आणला नाही.

ü त्याला नैसर्गिक विज्ञानाच्या समस्यांमध्ये रस नव्हता (नाटकात ते म्हणतात की "आकाश लोखंडी भट्टी आहे आणि लोक निखारे आहेत").

तथापि, ऍरिस्टोफेन्सने सॉक्रेटिसच्या प्रतिमेचे काही ठोसीकरण दिले. त्याने तत्त्ववेत्त्याचे बाह्य वर्णन दिले: सॉक्रेटिस अनवाणी चालला, त्याचे स्वरूप कुरूप होते

प्रतिमा प्रणाली:

कॉमेडी "क्लाउड्स" मध्ये खालील पात्रे दर्शविली आहेत: स्ट्रेप्सीएड्स - एक वृद्ध माणूस, जुन्या शाळेचा एक माणूस, मेहनती, देव आणि रीतिरिवाजांचा सन्मान करतो, त्याच्या विश्वासाचे रक्षण करतो; Pheidippides - त्याचा मुलगा, एक तरुण; Xanthius - Strepsiades चा सेवक; सॉक्रेटिसचा विद्यार्थी; सॉक्रेटिस एक तत्त्वज्ञ आहे, सुमारे 46 वर्षांचा एक माणूस; न्याय - रूपकात्मक व्यक्ती, प्रतिनिधी

प्राचीन अथेनियन शिक्षण; क्रिवोसुद - एक रूपकात्मक चेहरा,

नवीन, अत्याधुनिक अथेनियन संगोपनाचे प्रतिनिधी; पासियास - एक वृद्ध माणूस, स्ट्रेप्सियाड्सचा कर्जदार; अमिनियस - एक तरुण माणूस, स्ट्रेप्सियाड्सचा कर्जदार; Pasios ने आणलेला साक्षीदार, एक मूक चेहरा; चेरेफॉन, सॉक्रेटिसचा विद्यार्थी, फक्त एक श्लोक पाठ करत आहे - 1505.

गायन स्थळामध्ये स्त्रिया म्हणून चित्रित केलेले ढग असतात.

4. कॉमेडी "फ्रॉग्स": रचना, संघर्ष, समस्या, अॅगोनचा अर्थ, मुख्य पात्रांच्या प्रतिमा, कॉमिकची मौलिकता.

संघर्ष: दोन जागतिक दृष्टिकोनांचा संघर्ष: फॉर्मेटिव काळातील पुराणमतवादी जमीनदारी अथेनियन लोकशाही आणि पेलोपोनेशियन युद्धाची मूलगामी लोकशाही, ज्यामध्ये विचारधारेच्या संकटाचे प्रकटीकरण होते.

कॉमेडी युरिपाइड्सच्या नाट्यशास्त्राच्या वैचारिक पाया आणि त्याच्या रंगमंचाच्या तंत्रांवर टीका करण्यासाठी समर्पित आहे. त्याच वेळी, त्यात अथेन्सच्या देशांतर्गत आणि परराष्ट्र धोरणावर अॅरिस्टोफेन्सची अनेक विधाने आहेत.

मुद्दे: खरी कला म्हणजे काय? शोकांतिकेचे मुख्य गुण कोणते आहेत?

कॉमेडीमध्ये तीन विमाने आहेत:

पहिला: डायोनिसस आणि त्याचा गुलाम यांचा समावेश असलेली नेहमीची बफूनरी. त्यांच्या साहसाची कॉमेडी नायक आणि बलवान माणूस हर्क्युलिस अथेन्समध्ये कसा उतरला आणि सेर्बेरस कसा चोरला या मिथकेच्या विडंबनावर आधारित आहे. विनोदी युक्त्या, असभ्य विनोद, भांडण, विनोदी विदूषक हे विनोदाच्या पहिल्या भागाचे सामान आहेत.

दुसरा: प्रसिद्धी योजना. मिस्ट्सच्या कोरल गाण्यातील राजकीय हेतू.

तिसरा: Aeschylus आणि Euripides यांच्यातील साहित्यिक वाद. Aeschylus आणि Euripides का?

एस्किलसच्या कार्याने अथेनियन लोकशाहीचे जागतिक दृश्य प्रतिबिंबित केले. आणि युरिपिड्सने मानवी व्यक्तिमत्त्वाकडे अधिक लक्ष दिले, त्याचे जागतिक दृश्य सोफिस्ट्सच्या जवळ आहे.

कॉमेडी "द फ्रॉग्स" दोन भागात विभागली गेली आहे. प्रथम डायोनिससचा मृतांच्या राज्यापर्यंतचा प्रवास दर्शवितो. युरीपाइड्स आणि सोफोक्लीस यांच्या नुकत्याच झालेल्या मृत्यूनंतरच्या शोकांतिक दृश्यावरील रिकामपणामुळे व्यथित झालेला शोकांतिक स्पर्धांचा देव त्याच्या आवडत्या युरिपाइड्सला बाहेर काढण्यासाठी अंडरवर्ल्डमध्ये जातो. कॉमेडीचा हा भाग विदूषक दृश्ये आणि नेत्रदीपक प्रभावांनी भरलेला आहे, भित्रा डायोनिसस, हर्क्युलिसच्या सिंहाच्या त्वचेसह धोकादायक प्रवासासाठी साठलेला आहे, आणि त्याचा गुलाम ग्रीक लोकसाहित्याने वास्तव्य केलेल्या आकृत्यांसह विविध कॉमिक परिस्थितींमध्ये सापडतो. मृतांचे क्षेत्र. डायोनिसस, भीतीपोटी, गुलामाबरोबर भूमिका बदलतो आणि प्रत्येक वेळी स्वतःचे नुकसान करतो. कॉमेडीला बेडूकांच्या गायनाने त्याचे नाव मिळाले, जे डायोनिससच्या क्रॉसिंगच्या वेळी चारोनच्या शटलवर अंडरवर्ल्डमध्ये त्यांची गाणी गातात. नेत्याच्या प्रास्ताविक भाषणापूर्वी गायकांचे भजन आणि उपहास केला जातो - विनोदी परबसाचा नमुना. "द फ्रॉग्स" च्या समस्या कॉमेडीच्या उत्तरार्धात, एस्किलस आणि युरिपाइड्सच्या अॅगोनमध्ये केंद्रित आहेत. नुकतेच अंडरवर्ल्डमध्ये आलेले युरिपाइड्स, दुःखद सिंहासनावर दावा करतात, जो तोपर्यंत निःसंशयपणे एस्किलसचा होता आणि डायोनिससला एक सक्षम व्यक्ती - स्पर्धेचा न्यायाधीश म्हणून आमंत्रित केले जाते. एस्किलस विजेता ठरला आणि डायोनिसस त्याला त्याच्यासोबत पृथ्वीवर घेऊन गेला, मूळच्या विरुद्ध. Euripides घेण्याचा हेतू. "द फ्रॉग्स" मधील स्पर्धा, अंशतः न्याय करण्याच्या अत्याधुनिक पद्धतींचे विडंबन करते. वर्क्स, प्राचीन लिटचे सर्वात जुने स्मारक आहे. टीका दोन्ही प्रतिस्पर्ध्यांची शैली, त्यांचे प्रस्तावना यांचे विश्लेषण केले जात आहे. पहिला भाग काव्यात्मक कला, शोकांतिकेची कार्ये या मुख्य प्रश्नाशी संबंधित आहे. युरिपाइड्स:

सत्य भाषणासाठी, चांगल्या सल्ल्यासाठी आणि जे शहाणे आणि चांगले आहे त्यासाठी

ते त्यांच्या मूळ भूमीचे नागरिक बनवतात.

शोकांतिकेतील होमरच्या नियमांनुसार, मी भव्य नायक तयार केले -

आणि पॅट्रोक्लस आणि टेव्हक्रोव्ह सिंहासारख्या आत्म्याने. मला नागरिकांना त्यांच्याकडे उन्नत करायचे होते,

जेणेकरून ते युद्धाचे कर्णे ऐकून वीरांच्या बरोबरीने उभे राहतील.

या विनोदी चित्रपटातील मुख्य पात्रे पुढीलप्रमाणे आहेत. डायोनिसस, नाट्य व्यवसायाचा देव म्हणून; Xanthus, त्याचा सेवक; Euripides, कवी; एस्किलस कवी; प्लूटो, अंडरवर्ल्डचा देव. मुख्य गायकांमध्ये त्यांचे "गूढ" असतात, म्हणजेच एल्युसिनियन गूढांमध्ये आरंभ झालेल्या; दुय्यम गायन यंत्रामध्ये बेडूक असतात आणि केवळ पडद्यामागेच काम करतात. नाटकाचे नाव या किरकोळ सुरात का ठेवले आहे आणि मुख्य रागावर का ठेवले आहे हे समजत नाही. बहुतेक कारवाई अंडरवर्ल्डमध्ये होते.

अॅरिस्टोफेन्स "द फ्रॉग्स" ची कॉमेडी त्याच्या लेखकाच्या मतांची अभिव्यक्ती म्हणून मनोरंजक आहे. हे युरिपाइड्सच्या विरोधात दिग्दर्शित केले आहे, एक भावनाप्रधान, लाड करणारे, देशभक्तीविरोधी कवी म्हणून चित्रित केले आहे. कॉमेडी मनोरंजक आहे, पुढे, त्याच्या मार्मिक पौराणिक विरोधी प्रवृत्तीसाठी. थिएटरचा देव डायोनिसस, मूर्ख, भित्रा आणि दयनीय आहे. अ‍ॅगॉनचा अर्थ: अ‍ॅगोनद्वारे, अ‍ॅरिस्टोफेनेस एस्किलसच्या कामाची तुलना युरिपाइड्सच्या कार्याशी करतो.

नाटकाचा मुख्य भाग सुरू होतो - एस्किलस आणि युरिपाइड्स यांच्यातील स्पर्धा. प्रथम, हल्ला करणारी बाजू म्हणजे युरिपाइड्स, ज्याने एस्किलसवर जाणीवपूर्वक शोकांतिका ओढल्याचा आणि गायनाच्या गाण्यांची लांबी वाढवण्यासाठी आणि जाणूनबुजून शोधलेल्या भयानक शब्दांनी तिला चकित करण्यासाठी नायकाच्या दीर्घ शांततेने लोकांना फसवण्याचा प्रयत्न केल्याचा आरोप केला. थोडक्यात निरर्थक, परंतु त्यांच्या मूर्खपणात ते शोभणारे आणि त्रासदायक

रहस्ये: एस्किलसच्या एका शोकांतिकेतील "घोडा-कोंबडा" ("हिप्पलेक्ट्रीओन") या शब्दाने डायोनिससला रात्रभर निद्रानाशाचा त्रास झाला आणि त्याचा अर्थ विचार केला.

मग भूमिका बदलतात आणि एस्किलस हल्ला करू लागतो; युरिपाइड्सच्या विरूद्ध, तो बाह्य स्वरूपावर नव्हे तर नाटकांच्या अंतर्गत सामग्रीवर वार करतो, युरिपाइड्सवर कथानकाच्या अनैतिकतेचा आरोप करतो. एस्किलसच्या म्हणण्यानुसार युरिपाइड्सचा गुन्हा असा आहे की त्याने आपल्या नाटकांमध्ये पत्नींना प्रेमात पाडले आणि त्यांच्या पतीची फसवणूक केली आणि तरुणांना व्यर्थ बोलायला शिकवले आणि व्यवसाय करू नका. तथापि, पुढील विवादात, भाषणाच्या तंत्राकडे लक्ष वेधले जाते. आणि येथे पुन्हा, प्रथम हल्ला करणारा नवीन, उदयोन्मुख शाब्दिक तंत्र आणि तर्कशास्त्रातील अत्याधुनिक प्रभुत्वाचा प्रतिनिधी आहे, जो भाषेच्या अयोग्यतेबद्दल आणि समान संकल्पना दोन भिन्न शब्दांमध्ये व्यक्त केल्याबद्दल एस्किलसची निंदा करतो.

मग एस्किलस हल्ला करतो. युरिपिड्सच्या स्वत:ला व्यक्त करण्याच्या पद्धतीतील अयोग्यतेकडे तो लक्ष वेधतो. तर, एका शोकांतिकेत, युरिपाइड्स म्हणतो: “प्रथम ओडिपस आनंदी मनुष्य होता”; एस्किलसचे म्हणणे: “इडिपस आनंदी होऊ शकत नाही, कारण तो जन्माला येण्यापूर्वीच होता

तो त्याच्या वडिलांना मारेल असे भाकीत केले आहे." मग एस्किलस युरिपाइड्सच्या प्रस्तावनाच्या बांधणीतील एकसंधतेकडे लक्ष वेधतो: त्याच्या श्लोकांची रचना अशा प्रकारे केली जाते की श्लोकाच्या पहिल्या सहामाहीत नावांमध्ये एक पार्टिसिपल ठेवलेला असतो. n. पुरुष दयाळू आणि धन्यवाद, श्लोकाच्या उत्तरार्धात, सीसुरा नंतर, आपण "बाटली गमावली" सारखा वाक्यांश समाविष्ट करू शकता, उदाहरणार्थ: "इजिप्त, आपल्या मुलांसह अर्गोसला पोहोचला, ... बाटली हरवली .” मग, विवादात, विरोधक त्यांच्या शोकांतिकेच्या कोरल आणि एकल गाण्यांच्या संगीताच्या बाजूवर टीका करतात.

साहित्य:
1. Goovnya V.V. ऍरिस्टोफेन्स. एम., 1955.
2. Huseynov G.Ch. ऍरिस्टोफेन्स. एम., 1988
3. सोबोलेव्स्की S.I. अरिस्टोफेन्स आणि त्याचा काळ. एम., 1957.
4. यारखो व्ही.एन. ऍरिस्टोफेन्स. एम., 1954.
5. यारखो व्ही.एन., पोलोन्स्काया के.पी. अँटिक कॉमेडी: एका खास कोर्ससाठी मॅन्युअल. - एम.: मॉस्को युनिव्हर्सिटी पब्लिशिंग हाऊस, 1979.

प्राचीन अटिक कॉमेडी

शोकांतिका आणि व्यंग्य नाटकासह, डायोनिससच्या सन्मानार्थ नाट्यप्रदर्शनात समान सहभागी होता, 487/486 ईसापूर्व पासून सुरू झाला. e विनोदी

विनोदाची उत्पत्ती शोकांतिकेच्या उत्पत्तीइतकीच गुंतागुंतीची आहे. "कॉमेडी" हा शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द comōidía कडे परत जातो, ज्याचा शाब्दिक अर्थ "कोमोसचे गाणे" आहे, म्हणजेच, निसर्गाच्या जीवन देणार्‍या शक्तींचा गौरव करण्यासाठी समर्पित गावातील उत्सवी मिरवणुकीतील सहभागींचे गाणे आणि सामान्यतः हिवाळ्यातील संक्रांती किंवा वसंत ऋतूची सुरुवात. संकल्पनेची व्युत्पत्ती अॅरिस्टॉटलच्या संदेशाशी सुसंगत आहे, ज्याने कॉमेडीची सुरुवात फॅलिक गाण्यांच्या (“पोएटिक्स”, ch. IV) संस्थापकांच्या सुधारणांपासून केली आहे, जे कोमोचा एक अपरिहार्य भाग होते, आशा व्यक्त करतात. समृद्ध पीक आणि पशुधनाच्या चांगल्या संततीसाठी शेतकरी.

सामाजिक स्तरीकरणाच्या प्रक्रियेत, कुळातील धनाढ्य सदस्यांच्या बहुसंख्य शेतकर्‍यांवर अत्याचार करण्याच्या प्रवृत्ती उघड झाल्यामुळे, आदिम कोमोच्या विधी स्पष्टतेने त्यात आरोप करणाऱ्या घटकांचा प्रवेश सुलभ केला. कोणत्याही परिस्थितीत, उशीरा प्राचीन स्त्रोतांनी अहवाल दिला की एकदा सामान्य लोक, काही श्रीमंत माणसाने अत्याचार केले, रात्री त्याच्या घराजवळ जमले आणि गुन्हेगाराची क्रूरता आणि लोभ उघड करणारी गाणी गायली. कालांतराने, राज्याने या शेतकरी शोधकांच्या सामाजिक महत्त्वाची प्रशंसा केली आणि त्यांच्या कलाकारांना दिवसा आणि सर्व लोकांसमोर त्यांची थट्टा करणारी गाणी पुन्हा सांगण्याचा आदेश दिला. त्यांनी 6व्या शतकाच्या पूर्वार्धात राहणार्‍या एका विशिष्ट कवी सुसारियनचे नाव देखील म्हटले. इ.स.पू e आणि काव्यात्मक स्वरूपात कृषी सुधारणेचा पोशाख घातला आणि सुसारिओनच्या क्रियाकलाप मेगारा या पेलोपोनेशियन शहरात अल्पकालीन लोकशाहीच्या फुलण्याशी संबंधित होते.

जरी अशा पुराव्याची ऐतिहासिक अचूकता पूर्णपणे सिद्ध मानली जाऊ शकत नाही, तरीही ते निःसंशयपणे फॅलिक गाणी आणि सामान्यतः कोमोचे आरोपात्मक पात्र कॅप्चर करतात, जे नंतर साहित्यिक अॅटिक कॉमेडीद्वारे वारशाने मिळाले.

त्याचा दुसरा स्त्रोत लोक बूथचा प्राथमिक आणि तितकाच प्राचीन प्रकार होता - एक विनोदी दृश्य ज्यामध्ये एक मूर्ख श्रीमंत माणूस, एक बदमाश किंवा चोर फसवणूक करण्याचा, लुटण्याचा किंवा अन्यथा मुख्य पात्राच्या हिताचे उल्लंघन करण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु नेहमी अपयशी ठरतो आणि लाठ्या-काठ्या आणि प्रेक्षकांच्या मैत्रीपूर्ण हशासह रंगमंच सोडतो. अशा प्रहसनातील अभिनेते देव किंवा पौराणिक नायक देखील असू शकतात: डायोनिसियन उत्सवाच्या आनंदी वातावरणामुळे त्यांच्याबरोबर विनामूल्य उपचार करण्याची परवानगी होती.

लोककथा, दैनंदिन जीवन आणि विडंबन-पौराणिक दृश्यांच्या शैलीला प्रथम साहित्यिक प्रक्रिया प्राप्त झाली, वरवर पाहता, सिसिलियन कॉमेडियन एपिचार्मस (6 व्या शतकाचा शेवट - 5 व्या शतकाचा पूर्वार्ध) यांच्या कामात, आम्हाला फक्त नावांनी ओळखले जाते आणि त्याच्या विनोदाचे किरकोळ तुकडे. येथे आपण पात्रे आणि देव, आणि अतृप्त खादाड हरक्यूलिस आणि बदमाश ओडिसियस यांच्यात भेटतो, परंतु काही घरगुती प्रकार(उदाहरणार्थ, परजीवी), अॅटिक कॉमेडीचे नंतरचे वैशिष्ट्य. त्याच्या विकासामध्ये, उशीरा पुरातन समालोचनाने तीन कालखंड आधीच ओळखले आहेत, त्यांना अनुक्रमे प्राचीन, मध्यम आणि नवीन म्हणून नियुक्त केले आहे आणि साहित्याचा आधुनिक इतिहास या विभागाचे पालन करतो, कारण ते आम्हाला प्रत्येक टप्प्यावर विनोदाच्या शैली वैशिष्ट्यांचे स्पष्टपणे वैशिष्ट्यीकृत करण्यास अनुमती देते. त्याचे अस्तित्व.

चित्रण:

सेर. चौथे शतक इ.स.पू e

एपिडॉरस येथील थिएटर, श्रेय वास्तुविशारद पॉलीक्लिटॉस या तरुणाला

गायन स्थळाच्या सहभागाने प्राचीन कॉमेडीची एक विशिष्ट रचनात्मक रचना तयार केली, जी त्याच्या उत्पत्तीची मुख्य वैशिष्ट्ये कोरल (आरोपकारी) आणि संवादात्मक (प्रहसन-प्रहसन) घटकांमधून प्रतिबिंबित करते.

कॉमेडी प्रोलोगसह उघडली गेली - सामान्यत: एक संवाद दृश्य ज्यामध्ये कथानकाचे प्रदर्शन दिले गेले होते, त्यातील सहभागींची मांडणी केली गेली होती आणि कधीकधी खूप महत्त्वपूर्ण घटना घडल्या. शोकांतिकेप्रमाणेच गीतगायनाच्या प्रस्तावनेचा पाठपुरावा केला गेला, परंतु त्याहून अधिक चैतन्यशील, आणि बहुतेकदा गायनाने नायकाची बाजू घेऊन थेट कृतीत भाग घेतला होता किंवा त्याउलट, त्याच्या फाशीला प्रतिबंध करण्यासाठी सर्व शक्य मार्गांनी प्रयत्न केला होता. योजना कधीकधी कॉयर, ज्यामध्ये कॉमेडीमध्ये 24 लोक असतात, दोन लढाऊ भागांमध्ये विभागले जाऊ शकतात. परंतु याची पर्वा न करता, संपूर्ण कॉमेडीमधील गायन स्थळाचे प्रदर्शन सममितीय बांधकामाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत केले जाते: गाणी दोन अर्ध-गायिकांद्वारे वैकल्पिकरित्या सादर केली गेली.

प्रस्तावनामध्ये उद्भवलेला संघर्ष आणि गायन पार्श्वगायनाच्या कामगिरीनंतर वाढला, अॅगोन सीनमध्ये सर्वात जास्त तणाव गाठला, म्हणजेच दोन विरोधकांमधील वाद, अर्ध-गायनकर्त्यांनी जास्तीत जास्त चिकाटी ठेवण्यासाठी प्रोत्साहित केले आणि आग्रह केला. एका पक्षाच्या विजयाने, संघर्षाची सामग्री, थोडक्यात, संपली. कॉमेडीचा दुसरा भाग हा विनोदी दृश्यांचा एक स्ट्रिंग होता, जो केवळ नायकाच्या व्यक्तिमत्त्वाने एकमेकांशी जोडलेला होता: एकतर त्याने आधीच जिंकलेल्या विजयाचा फायदा घेऊ इच्छिणाऱ्या सर्व प्रकारच्या बदमाशांचा पर्दाफाश केला आणि त्यांना हाकलून दिले, किंवा क्वचितच, प्रत्येकासह. नवीन भाग तो त्याच्या पराभवाच्या जवळ आला, आणि नंतर विजय भ्रामक, काल्पनिक निघाला. ऑर्केस्ट्रा सोडून गायकांच्या गाण्याने कॉमेडी संपली.

कॉमेडीच्या उत्तरार्धाच्या अॅगोन आणि एपिसोड्सच्या दरम्यान, त्याचा सर्वात विलक्षण भाग, तथाकथित परबासा, सहसा जोडलेला असतो: गायकांचे प्रेक्षकांना आवाहन, एक प्रकारचा गीतात्मक आणि पत्रकारितेचा विषयांतर, ज्यामध्ये लेखक, गायकांच्या तोंडी, स्वतःबद्दल आणि वर्तमान घटनांबद्दल थेट प्रेक्षकांशी बोलले, राजकीय सल्ला दिला, भूतकाळाची आठवण करून दिली आणि त्याच वेळी ज्यांचे वर्तन त्याला सिव्हिलशी विसंगत वाटले त्यांच्यावर हल्ला केला.

नैतिकता परबसाने, वरवर पाहता, कॉमेडीचा सर्वात जुना कोरल गाभा, त्याच्या मुख्य उद्देशात आरोपात्मक प्रतिनिधित्व केले.

सामाजिक-राजकीय क्रियाकलाप, स्थानिक समस्यांवरील चर्चेत हस्तक्षेप, कोणत्याही राजकारणी, कवी, तत्त्वज्ञांवर तीक्ष्ण टीका हे प्राचीन अॅटिक कॉमेडीचे आणखी एक आवश्यक वैशिष्ट्य होते. शेतकर्‍यांच्या उत्कट निंदांमधून वाढलेली, राष्ट्रीय सणांच्या दिवसांत मनोरंजनासाठी आणि लोकांना शिकवण्यासाठी डिझाइन केलेले, ज्यामध्ये मोठ्या प्रमाणात समान पोटमाळा शेतकऱ्यांचा समावेश होता, प्राचीन कॉमेडीला व्यक्ती, संस्था, प्रथा यांचा निषेध करण्यात कोणतीही सीमा नव्हती. ते आक्षेपार्ह होते, किंवा कथानकाच्या स्पष्टवक्तेपणा आणि कल्पनारम्य परिस्थितीत. थोडक्यात, ही एक सखोल लोकशाही शैली होती आणि 487/486 मध्ये, मॅरेथॉनमधील विजयानंतर तीन वर्षांनी, जेव्हा अॅटिक शेतकरी वर्गाचा प्रभाव मजबूत झाला तेव्हा ग्रेट डायोनिशियामध्ये प्रवेश मिळणे योगायोगाने नव्हते. विनोदी लेखकांनी, शोकांतिका कवींप्रमाणे, कलात्मक स्पर्धेत भाग घेतला: तीन नाटककारांनी वार्षिक स्पर्धा केली, प्रत्येकी एक विनोदी. 444 च्या आसपास, लेनीजवर कॉमेडीज देखील रंगवले गेले.

अथेनियन कॉमेडियन्सची संख्या खूप मोठी होती: 5 व्या - 4 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात पन्नासहून अधिक कवींची नावे ज्ञात आहेत. यापैकी, प्राचीन टीकेची एकल केली गेली - कदाचित दुःखद त्रिकूट - क्रॅटिनस, युपोलिस आणि अ‍ॅरिस्टोफेनेस यांच्याशी साधर्म्य आहे, परंतु पहिल्या दोन पासून फक्त तुकडे आमच्याकडे आले आहेत. अशाप्रकारे, आमच्यासाठी प्राचीन अॅटिक कॉमेडीचे एकमेव स्मारक म्हणजे अॅरिस्टोफेन्सची कॉमेडी.

नाटकांमध्ये विडंबन-पौराणिक कथानक आढळते, परंतु एटिक कॉमेडीचा चेहरा किंवा दुसरा कोणीही बनत नाही. त्याचा उद्देश पौराणिक भूतकाळ नाही तर जिवंत आधुनिकता, वर्तमान, कधीकधी अगदी स्थानिक, राजकीय आणि सांस्कृतिक जीवनातील समस्या आहे. "प्राचीन" कॉमेडी मुख्यतः एक राजकीय आणि आरोपात्मक विनोदी आहे, जी लोककथांची "विडंबन" करणारी गाणी आणि खेळांना राजकीय व्यंग आणि वैचारिक टीकेचे साधन बनवते.

"प्राचीन" कॉमेडीचे आणखी एक वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य, ज्याने नंतरच्या पुरातन काळामध्ये आधीच लक्ष वेधले आहे, ते म्हणजे वैयक्तिक नागरिकांची त्यांच्या नावाच्या उघड नावाने वैयक्तिक थट्टा करण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य. खिल्ली उडवलेल्या व्यक्तीला एकतर थेट कॉमिक कॅरेक्टर म्हणून स्टेजवर आणले गेले किंवा कॉस्टिकचा विषय बनला, कधीकधी अतिशय असभ्य, विनोद आणि गायक आणि विनोदी कलाकारांनी प्रसिद्ध केलेल्या इशारे. उदाहरणार्थ, अॅरिस्टोफेन्सच्या विनोदांमध्ये, कट्टर लोकशाहीचे नेते, क्लिओन, सॉक्रेटीस, युरिपाइड्स यासारख्या व्यक्ती मंचावर दिसतात. हा विनोदी परवाना मर्यादित करण्यासाठी एकापेक्षा जास्त वेळा प्रयत्न केले गेले, परंतु संपूर्ण 5 व्या शतकात. ते अयशस्वी राहिले.

व्यंगचित्र ही सार्वजनिक व्यवस्था आणि वैयक्तिक नागरिकांची थट्टा करण्याची पद्धत आहे. "प्राचीन" कॉमेडी सहसा त्याच्या पात्रांना वैयक्तिकृत करत नाही, परंतु सामान्यीकृत व्यंगचित्र प्रतिमा तयार करते, तसेच लोककथा आणि सिसिलियन कॉमेडीचे वैशिष्ट्यपूर्ण मुखवटे देखील वापरतात. अभिनेते समकालीन जगत असतानाही हेच घडते; अशाप्रकारे, ऍरिस्टोफेन्समधील सॉक्रेटिसची प्रतिमा अगदी थोड्या प्रमाणात सॉक्रेटिसचे व्यक्तिमत्त्व पुन्हा तयार करते, परंतु मुख्यतः तत्त्वज्ञानी ("सोफिस्ट") चे विडंबन रेखाटन आहे, ज्यामध्ये "शिकलेल्या चार्लॅटन" च्या मुखवटाची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये समाविष्ट आहेत. "

विनोदी कथानक बहुतेक विलक्षण आहे. बर्याचदा, विद्यमान सामाजिक संबंध बदलण्याचा काही अवास्तव प्रकल्प चालविला जातो; उदाहरणार्थ, पेलोपोनेशियन युद्धादरम्यान, अॅरिस्टोफेन्सच्या विनोदांमध्ये, नायक स्वतःसाठी आणि त्याच्या कुटुंबासाठी स्पार्टाबरोबर स्वतंत्र शांतता पूर्ण करतो (“अचार्नियन”), पक्षी राज्य (“पक्षी”) स्थापित करतो, इ. यूटोपियाचे स्वरूप. कृतीची अत्यंत असंभाव्यता एक विशेष कॉमिक प्रभाव तयार करते, जो प्रेक्षकांना संबोधित करणार्‍या कलाकारांच्या रूपात रंगमंचाच्या भ्रमाचे वारंवार उल्लंघन करून वाढवते.

दोन मुख्य भागांमधून. प्रथम, संपूर्ण गायनगृहाच्या नेत्याने उच्चारलेले, कवीच्या वतीने लोकांना आवाहन आहे, जे येथे आपल्या प्रतिस्पर्ध्यांसह स्कोअर सेट करतात आणि नाटकाकडे अनुकूल लक्ष देण्याची विनंती करतात. त्याच वेळी, गायन गायन एक मार्चिंग लय (शब्दाच्या योग्य अर्थाने "परबासा") प्रेक्षकांसमोरून जातो. दुस-या भागात, गायन स्थळाचे गाणे, एक स्ट्रोफिक वर्ण आहे आणि त्यात चार भाग आहेत: पहिल्या अर्ध-गायिकेचे लिरिकल ओड ("गाणे") त्यानंतर याच्या नेत्याचे वाचनात्मक एपिरेमा ("म्हणणे") आहे. एक नृत्य trocheic ताल मध्ये अर्ध गायक; ओड आणि एपिरेमच्या कठोर मेट्रिकलनुसार, नंतर दुसऱ्या हेमिकोरियमचा अँटोड आणि त्याच्या लीडरचा अँटीपायरेम स्थित आहे.

"एपिरिहेमॅटिक" रचनेचे तत्त्व, म्हणजे, ओड्स आणि एपिरेम्सचे जोडीने बदलणे, कॉमेडीच्या इतर भागांमध्ये देखील प्रवेश करते. यामध्ये, सर्वप्रथम, "स्पर्धा" देखावा आणि रट यांचा समावेश होतो, ज्यामध्ये नाटकाची वैचारिक बाजू अनेकदा केंद्रित असते. एगोनचे बहुतेक प्रकरणांमध्ये काटेकोरपणे प्रामाणिक बांधकाम असते. दोन कलाकार आपापसात "स्पर्धा" करतात आणि त्यांच्या वादात दोन भाग असतात; प्रथम, अग्रगण्य भूमिका त्या बाजूची आहे जी स्पर्धेत पराभूत होईल, दुसऱ्यामध्ये - विजेत्याची; दोन्ही भाग सममितीयपणे गायन स्थळाच्या ओड्ससह उघडतात, जे छंदात्मक पत्रव्यवहारात आहेत आणि स्पर्धा सुरू करण्यासाठी किंवा सुरू ठेवण्यासाठी आमंत्रण देतात. या प्रकारापासून दूर जाणारी "स्पर्धा" दृश्ये मात्र आहेत.

खालील बांधकाम "प्राचीन" विनोदासाठी वैशिष्ट्यपूर्ण मानले जाऊ शकते. प्रस्तावनामध्ये, नाटकाचे प्रदर्शन दिले जाते आणि नायकाचा एक विलक्षण प्रकल्प सादर केला जातो. यानंतर गायनाचा विडंबन (परिचय), एक सजीव रंगमंच आहे, ज्यामध्ये अनेकदा हाणामारी केली जाते, जिथे कलाकार देखील सहभागी होतात. आगॉन नंतर, सामान्यतः ध्येय गाठले जाते. नंतर परबस दिला जातो. कॉमेडीचा दुसरा भाग प्रहसन प्रकारातील दृश्यांद्वारे दर्शविला जातो, ज्यामध्ये प्रकल्पाचे फायदेशीर परिणाम चित्रित केले जातात आणि या आनंदाचे उल्लंघन करणार्‍या विविध त्रासदायक परदेशी लोकांना पाठवले जाते. येथील गायक मंडळी यापुढे कृतीत भाग घेत नाहीत आणि केवळ त्यांच्या गाण्यांसह दृश्यांना सीमा देतात; त्यांचे अनुसरण करा, बहुतेक वेळा एपिरमेटिकली तयार केलेली पार्टी असते, ज्याला सहसा दुर्दैवाने "दुसरा परब" म्हणतात. नाटकाचा शेवट कोमोस मिरवणुकीने होतो. विशिष्ट रचना विविध विचलन, भिन्नता, वैयक्तिक भागांचे क्रमपरिवर्तन करण्यास अनुमती देते, परंतु 5 व्या शतकातील विनोद आपल्याला ज्ञात आहेत, एक किंवा दुसर्या मार्गाने, त्याकडे गुरुत्वाकर्षण करतात.

या रचनेत काही क्षण कृत्रिम वाटतात. परबसाचे मूळ स्थान हे नाटकाची सुरुवात होती, मध्यभागी नाही असे समजण्याचे सर्व कारण आहे. हे सूचित करते की पूर्वीच्या टप्प्यावर कॉमेडी गायनगृहाच्या प्रवेशासह उघडली गेली, जसे शोकांतिकेच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात होते. सुसंगत कृतीचा विकास आणि अभिनेत्याच्या भागांच्या बळकटीकरणामुळे अभिनेत्यांनी उच्चारलेला प्रस्तावना तयार केला आणि नाटकाच्या मध्यभागी पॅराबॅसिस ढकलले. आपण विचारात घेतलेली रचना केव्हा आणि कशी तयार झाली हे माहित नाही; आम्हाला ते आधीच तयार स्वरूपात सापडले आहे आणि केवळ त्याचा नाश पाहिला आहे, विनोदी गायनाच्या भूमिकेला आणखी कमकुवत करणे.

ऍरिस्टोफेन्स

5 व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील असंख्य विनोदी कवींपैकी. प्राचीन समीक्षेने "प्राचीन" कॉमेडीचे सर्वात प्रमुख प्रतिनिधी म्हणून तीन ओळखले. हे क्रॅटिनस, युपोलिस आणि अॅरिस्टोफेन्स आहेत. पहिले दोन आपल्याला फक्त तुकड्यांमधून ओळखले जातात. क्रॅटिनसमध्ये, प्राचीन लोकांनी उपहासाची तीक्ष्णता आणि स्पष्टपणा आणि विनोदी कथांची समृद्धता, युपोलिसमध्ये - सुसंगत कथा सांगण्याची कला आणि बुद्धीची अभिजातता लक्षात घेतली. अ‍ॅरिस्टोफेनेस कडून पूर्णपणे अकरा नाटके (44 पैकी) जतन केली गेली आहेत, जी आम्हाला "प्राचीन" विनोदी शैलीच्या सामान्य स्वरूपाची कल्पना घेण्याची संधी देतात.

427 ते 388 च्या दरम्यान ऍरिस्टोफेन्सची साहित्यिक क्रिया पुढे गेली; त्याच्या मुख्य भागात, ते पेलोपोनेशियन युद्ध आणि अथेनियन राज्याच्या संकटाच्या काळात येते. मूलगामी लोकशाहीच्या राजकीय कार्यक्रमाभोवती विविध गटांचा तीव्र संघर्ष, शहर आणि देश यांच्यातील विरोधाभास, युद्ध आणि शांततेचे प्रश्न, पारंपारिक विचारसरणीचे संकट आणि तत्त्वज्ञान आणि साहित्यातील नवीन ट्रेंड - हे सर्व अॅरिस्टोफेन्सच्या कार्यात स्पष्टपणे दिसून आले. . त्यांचे विनोद, त्यांच्या कलात्मक मूल्याव्यतिरिक्त, 5 व्या शतकाच्या शेवटी अथेन्सचे राजकीय आणि सांस्कृतिक जीवन प्रतिबिंबित करणारे सर्वात मौल्यवान ऐतिहासिक स्त्रोत आहेत. राजकीय बाबींमध्ये, अॅरिस्टोफेन्स मध्यम लोकशाही पक्षाशी संपर्क साधतात, बहुतेकदा अॅटिक शेतकऱ्यांची मनःस्थिती व्यक्त करतात, युद्धाशी असमाधानी असतात आणि कट्टरपंथी लोकशाहीच्या आक्रमक परराष्ट्र धोरणाला विरोध करतात. त्यांच्या काळातील वैचारिक संघर्षात त्यांनी तीच माफक परंपरावादी भूमिका घेतली. प्राचीनतेच्या चाहत्यांना शांतपणे मजा मारत, तो आपल्या विनोदी प्रतिभेची किनार शहरी लोकांच्या नेत्यांवर आणि नवीन वैचारिक ट्रेंडच्या प्रतिनिधींविरुद्ध फिरवतो.

अॅरिस्टोफेन्सच्या राजकीय विनोदांपैकी, द रायडर्स (424) सर्वात मार्मिक आहेत. हे नाटक कट्टरपंथी पक्षाच्या प्रभावशाली नेत्याच्या विरोधात दिग्दर्शित केले गेले, क्लिओन, त्याच्या सर्वात लोकप्रियतेच्या वेळी, स्पार्टन्सवर त्याच्या चमकदार लष्करी यशानंतर.

क्लिओनने केलेल्या उपक्रमांमध्ये, लोकांच्या न्यायालयांमध्ये सहभागी होण्यासाठी शुल्कात वाढ होते. हे अथेनियन नागरिकांसाठी राज्य हँडआउट्सपैकी एक होते, जे शहरी डेमोमध्ये खूप लोकप्रिय होते. कॉमेडी "वास्प्स" (422) मध्ये, अॅरिस्टोफेनेस न्यायिक कर्तव्यांचा एक उत्कट प्रियकर, म्हातारा क्लियोनोस्लाव बाहेर आणतो; त्याचा मुलगा क्लियोनोकुलस त्याच्या वडिलांना कोर्टात जाऊ देत नाही आणि त्याला कोंडून ठेवतो. नाट्यरचनेच्या दृष्टीने हे नाटक म्हणजे कार्निव्हल कॉमेडीचे वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरण आहे. द हॉर्समन प्रमाणे, द वॉस्प्स हास्यास्पद गुलाम संवादाने उघडतात; कथानकाचे प्रदर्शन खालीलप्रमाणे, प्रेक्षकांना उद्देशून आणि वैयक्तिक नागरिकांच्या पत्त्यावर बार्ब्सने शिंपडले जाते. कृती स्वतःच क्लियोनोस्लाव्हच्या विविध अॅक्रोबॅटिक युक्त्यांच्या मदतीने त्याच्या रक्षकांच्या सतर्कतेला फसवण्याच्या अयशस्वी प्रयत्नांपासून सुरू होते; तो ओडिसियसचे विडंबन करून, गाढवाच्या पोटाखाली लपून पळून जाण्याचा प्रयत्न करतो. क्लियोनोस्लाव्हच्या मागे मोठ्या स्टिंगर्ससह "ओएस" चा कोरस आहे; हे वडील आहेत, न्यायव्यवस्थेवरील त्यांचे सहकारी. चर्चमधील गायन स्थळ आणि क्लियोनोचुल यांच्यातील चकमक नेहमीप्रमाणे "अगोन" कडे जाते. क्लेओनोस्लाव्ह न्यायाधीशांच्या सामर्थ्याचा गौरव करतो, तर क्लेओनोचुल हे दाखविण्याचा प्रयत्न करतो की न्यायाधीश हे केवळ हुशार लोकांच्या हातात खेळणी आहेत. राजकीयदृष्ट्या, हा विनोदाचा सर्वात गंभीर भाग आहे. पनीरचा तुकडा चोरणार्‍या कुत्र्याच्या खटल्याचा देखावा, आगॉननंतर अथेनियन कायदेशीर कार्यवाहीचे एक लबाडीचे विडंबन खेळले जाते. नाटकाच्या उत्तरार्धात, परबसानंतर, आधीच एक पूर्णपणे उपहासात्मक पात्र आहे. न्यायिक उत्कटतेने बरा झालेला म्हातारा "विदूषक" ची भूमिका करतो. तो आपल्या मुलाकडून हुशार शिष्टाचार शिकतो, त्याच्याबरोबर मेजवानीला जातो, मद्यपान करतो, पंक्ती करतो, बासरीवादकांच्या मागे ओढतो आणि हे सर्व कोमोसच्या हिंसक नृत्यात संपते.

अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या अनेक कॉमेडीज लष्करी पक्षाविरुद्ध दिग्दर्शित केल्या आहेत आणि जगाच्या स्तुतीसाठी समर्पित आहेत. अशाप्रकारे, आधीच नमूद केलेल्या कॉमेडी "अहर्नियन" मध्ये, आपल्यापर्यंत आलेले सर्वात जुने नाटक (425), शेतकरी डिकेओपोलिस ("जस्ट सिटिझन") शेजारच्या समुदायांसोबत वैयक्तिकरित्या शांतता प्रस्थापित करतो आणि आनंदी असतो, तर उद्दाम योद्धा लमाख युद्धातील त्रास सहन करावा लागतो. निष्कर्षाच्या वेळी ": तथाकथित पीस ऑफ निकीव्ह (421)" शांतता ठेवली गेली. शेतकरी ट्रायगियस शेणाच्या बीटलवर (युरिपाइड्सच्या बेलेरोफोनचे विडंबन) वर आकाशात उगवतो आणि सर्व ग्रीक राज्यांच्या प्रतिनिधींच्या मदतीने, एका खोल गुहेत कैद असलेल्या जगाच्या देवीला काढतो; तिच्याबरोबर फळांच्या कापणीची देवी येते, जिच्याबरोबर ट्रायगस लग्नाचा उत्सव साजरा करतो. कॉमेडी Lysistrata (411) मध्ये, युद्ध करणार्‍या प्रदेशातील स्त्रिया "स्ट्राइक" करतात आणि पुरुषांना शांतता प्रस्थापित करण्यास भाग पाडतात.

नेहमीच्या कार्निव्हल प्रकारापेक्षा काहीसे वेगळे विनोदी असतात ज्यात समस्या राजकीय नसून सांस्कृतिक स्वरूपाच्या असतात. अ‍ॅरिस्टोफेनेस "फेस्टिंग" (427) ची पहिली (विद्यमान नाही) कॉमेडी जुन्या आणि नवीन शिक्षणाच्या प्रश्नाला समर्पित होती आणि अत्याधुनिक शिक्षणाचे वाईट परिणाम चित्रित केले होते. अरिस्टोफेन्स कॉमेडी "क्लाउड्स" (423) मध्ये त्याच थीमवर परतले, अत्याधुनिकतेची खिल्ली उडवत; ko "क्लाउड्स", ज्याला लेखकाने आतापर्यंत लिहिलेल्या त्याच्या कामांपैकी सर्वात गंभीर मानले, ते प्रेक्षकांमध्ये यशस्वी झाले नाही आणि तिसरे पारितोषिक मिळाले. त्यानंतर, अॅरिस्टोफेन्सने त्याच्या नाटकात अंशतः सुधारणा केली आणि या दुसऱ्या आवृत्तीत ते आपल्यापर्यंत आले आहे.

स्ट्रेप्सियाड्स हा म्हातारा, त्याचा मुलगा फेडिप्पाइड्सच्या खानदानी सवयींमुळे कर्जात अडकलेला, ज्ञानी पुरुषांच्या अस्तित्वाबद्दल ऐकले ज्यांना "दुर्बलांना सामर्थ्यवान" कसे बनवायचे हे माहित आहे (पृ. 102), "योग्य ते चुकीचे" आणि प्रशिक्षणासाठी "विचार कक्षा" मध्ये जातो. अत्याधुनिक विज्ञानाचा वाहक, विनोदी प्रतिमेचा उद्देश म्हणून निवडलेला, सॉक्रेटिस आहे, जो सर्व अथेनियन लोकांना परिचित आहे, शिष्टाचारात विलक्षण आहे, ज्याचा एकटा "सिलीन" देखावा आधीच कॉमिक मास्कसाठी योग्य होता. अॅरिस्टोफेन्सने त्याला विविध सोफिस्ट आणि नैसर्गिक तत्त्वज्ञांच्या सिद्धांतांचे श्रेय देऊन अत्याधुनिकतेचे सामूहिक व्यंगचित्र बनवले, ज्यांच्यापासून वास्तविक सॉक्रेटिस अनेक बाबतीत खूप दूर होता. ऐतिहासिक सॉक्रेटिसने वेळ घालवला: सामान्यतः अथेनियन चौकात, शिकलेला चार्लॅटन "क्लाउड्स" केवळ आरंभिकांसाठी प्रवेशयोग्य "विचार कक्ष" मध्ये मूर्ख संशोधनात गुंतलेला आहे; "धुके" आणि कृश विद्यार्थ्यांनी वेढलेला, तो एका टांगलेल्या टोपलीत "हवेत तरंगतो आणि सूर्यावर ध्यान करतो". सॉक्रेटिस स्ट्रेप्सीएड्सला “विचार कक्षात” घेऊन जातो आणि त्याच्यावर “दीक्षा” करण्याचा संस्कार करतो. सोफिस्ट्सचे निरर्थक आणि अस्पष्ट शहाणपण "दैवी" ढगांच्या सुरात प्रतीक आहे, ज्याची पूजा यापुढे पारंपारिक धर्माची जागा घेतली पाहिजे. भविष्यात, आयोनियन तत्त्ववेत्त्यांचे नैसर्गिक-वैज्ञानिक सिद्धांत आणि व्याकरणासारख्या नवीन अत्याधुनिक विषयांचे विडंबन केले जाईल. स्ट्रेप्सीएड्स, तथापि, हे सर्व शहाणपण समजण्यास असमर्थ ठरले आणि त्याच्या जागी आपल्या मुलाला पाठवते. सैद्धांतिक प्रश्नांमधून, व्यंगचित्र व्यावहारिक नैतिकतेच्या क्षेत्रात जाते. Pheidippides च्या आधी, Pravda (“Fair Speech”) आणि Krivda (“unfair Speech”) “agon” मध्ये स्पर्धा करतात. सत्य जुन्या कठोर संगोपनाची आणि नागरिकांच्या शारीरिक आणि नैतिक आरोग्यासाठी त्याचे चांगले परिणाम प्रशंसा करते. असत्य वासनेच्या स्वातंत्र्याचे रक्षण करते. क्रिवडा जिंकला. फेडिप्पाइड्स त्वरीत सर्व आवश्यक युक्त्या पार पाडतात आणि म्हातारा त्याच्या कर्जदारांना एस्कॉर्ट करतो. पण लवकरच मुलाची अत्याधुनिक कला वडिलांच्या विरोधात होते. सिमोनाइड्स आणि एस्किलस या जुन्या कवींचा प्रेमी, स्ट्रेप्सियाड्स युरिपिड्सचा प्रशंसक असलेल्या त्याच्या मुलाशी साहित्यिक अभिरुचीनुसार सहमत नव्हता. वादाचे रुपांतर मारामारीत झाले आणि फेडिप्पाइड्सने म्हाताऱ्याला मारहाण करून त्याला नवीन "अगोदर" सिद्ध केले की मुलाला त्याच्या वडिलांना मारण्याचा अधिकार आहे. स्ट्रेप्सियाड्स या युक्तिवादाची ताकद ओळखण्यास तयार आहे, परंतु जेव्हा फीडिप्पाइड्सने मातांना मारहाण करणे कायदेशीर आहे हे सिद्ध करण्याचे वचन दिले तेव्हा संतप्त झालेल्या वृद्धाने नास्तिक सॉक्रेटिसच्या “विचार कक्षा” पेटवून दिली. त्यामुळे नेहमीच्या औपचारिक लग्नाशिवाय कॉमेडी संपते. तथापि, हे लक्षात घेतले पाहिजे की, एका प्राचीन अहवालानुसार, सध्याचे अंतिम दृश्य आणि प्रवदा आणि क्रिवदा यांच्यातील स्पर्धा कवीने नाटकाच्या दुसऱ्या आवृत्तीतच सादर केली होती.

कॉमेडीच्या दुसऱ्या भागात पहिल्या भागापेक्षा व्यंग अधिक गंभीर आहे. सुशिक्षित आणि सर्व अंधश्रद्धेपासून परके, अॅरिस्टोफेन्स कोणत्याही अर्थाने अस्पष्ट, विज्ञानाचा शत्रू नाही. अत्याधुनिकतेत, तो पोलिस नीतिशास्त्रापासून विभक्त झाल्यामुळे घाबरला आहे: नवीन संगोपन नागरी पराक्रमाचा पाया घालत नाही. या दृष्टिकोनातून, नवीन ट्रेंडचे प्रतिनिधी म्हणून सॉक्रेटिसची निवड ही कलात्मक चूक नव्हती. सॉक्रेटिस आणि सोफिस्ट यांच्यात अनेक मुद्द्यांवर कितीही मतभेद असले तरीही, पॉलिसच्या पारंपारिक नैतिकतेबद्दल टीकात्मक वृत्तीने तो त्यांच्याशी एकरूप झाला होता, ज्याचा अॅरिस्टोफेनेस त्याच्या विनोदात बचाव करतो.

नवीन साहित्यिक ट्रेंडच्या संदर्भात अरिस्टोफेन्स समान मते ठेवतात. तो सहसा फॅशनेबल गीतकार कवींची खिल्ली उडवतो, परंतु त्याचे मुख्य वादविवाद 5 व्या शतकातील अग्रगण्य काव्य शैलीतील नवीन शाळेचे सर्वात प्रमुख प्रतिनिधी म्हणून युरिपाइड्सच्या विरोधात निर्देशित केले जातात. - शोकांतिका. युरिपिड्स आणि त्याच्या चिंध्या असलेल्या लंगड्या नायकांची आचार्नियन्समध्ये आधीच उपहास केलेली आढळते; "वुमन अॅट द फेस्ट ऑफ थेस्मोफोरिया" (411) हे नाटक विशेषतः युरिपाइड्सच्या विरोधात दिग्दर्शित केले आहे, परंतु अॅरिस्टोफेनेसच्या पोलिमिकला "द फ्रॉग्स" (405) मध्ये सर्वात मूलभूत पात्र मिळते.

ही कॉमेडी दोन भागात विभागली आहे. प्रथम डायोनिससचा मृतांच्या राज्यापर्यंतचा प्रवास दर्शवितो. युरीपाइड्स आणि सोफोक्लीस यांच्या नुकत्याच झालेल्या मृत्यूनंतरच्या शोकांतिक दृश्यावरील रिकामपणामुळे व्यथित झालेला शोकांतिक स्पर्धांचा देव त्याच्या आवडत्या युरिपाइड्सला बाहेर काढण्यासाठी अंडरवर्ल्डमध्ये जातो. कॉमेडीचा हा भाग बुफून सीन आणि नेत्रदीपक प्रभावांनी भरलेला आहे. डरपोक डायोनिसस, हर्क्युलिसच्या सिंहाच्या त्वचेसह धोकादायक प्रवासासाठी साठा केलेला, आणि त्याचा गुलाम झांथियास स्वत: ला विविध कॉमिक परिस्थितीत सापडतात, ज्या विलक्षण व्यक्तींसह ग्रीक लोककथा मृतांच्या क्षेत्रात राहतात. डायोनिसस, भीतीपोटी, सतत झेंथियसबरोबर भूमिका बदलतो आणि प्रत्येक वेळी स्वतःचे नुकसान करतो. कॉमेडीला बेडूकांच्या गायनाने त्याचे नाव मिळाले, जे डायोनिससच्या चॅरॉनच्या शटलवर अंडरवर्ल्डमध्ये जात असताना, त्यांची गाणी "ब्रेकेकेक्स, कोक्स, कॉक्स" या गाण्याने गातात; हे गायन स्थळ फक्त एका दृश्यात वापरले जाते आणि नंतर त्याच्या जागी गूढ गायक (म्हणजे, जे रहस्यांमध्ये सामील झाले आहेत). मिस्ट्सचा कोरस आमच्यासाठी उत्सुक आहे कारण तो डायोनिससच्या सन्मानार्थ पंथ गाण्यांचे साहित्यिक पुनरुत्पादन आहे, ज्याने कॉमेडीच्या उत्पत्तीपैकी एक म्हणून काम केले. गायकांचे भजन आणि उपहास येथे नेत्याच्या प्रास्ताविक भाषणाने अनापाएस्टमध्ये तयार केले आहे, विनोदी परबसाचा पंथाचा नमुना.

"द फ्रॉग्स" च्या समस्या कॉमेडीच्या उत्तरार्धात, एस्किलस आणि युरिपाइड्सच्या "एगोन" मध्ये केंद्रित आहेत. नुकतेच अंडरवर्ल्डमध्ये आलेला युरिपाइड्स, दुःखद सिंहासनावर दावा करतो, जो तोपर्यंत निःसंशयपणे एस्किलसचा होता आणि डायोनिससला स्पर्धेचा न्यायाधीश होण्यासाठी एक सक्षम व्यक्ती म्हणून आमंत्रित केले जाते. एस्किलस विजेता ठरला आणि डायोनिसस त्याला आपल्यासोबत पृथ्वीवर घेऊन जातो, युरिपाइड्स घेण्याच्या त्याच्या मूळ हेतूच्या विरुद्ध. द फ्रॉग्स मधील शोकांतिक कवींची स्पर्धा, अंशतः साहित्यिक कार्यांचे मूल्यांकन करण्याच्या अत्याधुनिक पद्धतींचे विडंबन करते, आमच्यासाठी प्राचीन साहित्यिक समीक्षेचे सर्वात जुने स्मारक आहे. दोन्ही प्रतिस्पर्ध्यांची शैली, त्यांचे प्रस्तावना, त्यांच्या नाटकांच्या संगीत आणि गीतात्मक बाजूचे विश्लेषण केले आहे. स्पर्धेचा पहिला भाग सर्वात जास्त स्वारस्य आहे, जो काव्यात्मक कला आणि विशेषतः शोकांतिकेच्या कार्यांच्या मुख्य प्रश्नाशी संबंधित आहे. कवी हा नागरिकांचा शिक्षक असतो.

एस्किलस विचारतो.

युरिपाइड्सचे उत्तर असे:

सत्य भाषणासाठी, चांगल्या सल्ल्यासाठी आणि जे शहाणे आणि चांगले आहे त्यासाठी

ते त्यांच्या मूळ भूमीचे नागरिक बनवतात.

या स्थितीपासून, दोन्ही प्रतिस्पर्ध्यांनी प्रारंभ बिंदू म्हणून घेतलेल्या, एस्किलसची शोकांतिका प्राचीन कवींचा एक योग्य उत्तराधिकारी ठरली:

शोकांतिकेतील होमरच्या नियमांनुसार, मी भव्य नायक तयार केले -

आणि पॅट्रोक्लस आणि टेव्हक्रोव्ह सिंहासारख्या आत्म्याने. मला त्यांची इच्छा होती: नागरिकांना उन्नत करण्यासाठी,

जेणेकरून ते युद्धाचे कर्णे ऐकून वीरांच्या बरोबरीने उभे राहतील.

युरिपाइड्ससाठी, त्याचे नायक, त्यांच्या पॅथॉलॉजिकल आवडीमुळे आणि सरासरी पातळीच्या जवळ असल्यामुळे, नागरिकांसाठी मॉडेल म्हणून काम करू शकत नाहीत. शोकांतिकेच्या प्रतिमांचे वैभव उदात्त भाषणे, पात्रांचे उदात्त स्वरूप, युरिपिड्सने जाणूनबुजून नकारलेल्या सर्व गोष्टींशी संबंधित असणे आवश्यक आहे. एरिस्टोफेनेस एस्किलसच्या शोकांतिकेतील कमतरता, त्यांची कमी गतिशीलता, शैलीच्या दयनीय ओव्हरलोडकडे डोळे बंद करत नाही, परंतु युरिपिड्सच्या पात्रांची सामान्य भाषा आणि त्यांच्या भाषणातील अत्याधुनिक युक्त्या त्याला शोकांतिकेसाठी अयोग्य वाटतात.

सॉक्रेटिसच्या पायाशी बसू नका,

बोलू नका, संगीताबद्दल विसरून,

उच्च अर्थ विसरून जा

शोकांतिका कला,

हा योग्य, शहाणपणाचा मार्ग आहे,
- स्पर्धेच्या शेवटी गायन स्थळाचा समारोप. येथे पुन्हा सॉक्रेटिसची प्रतिमा दिसते, अत्याधुनिक टीकेचा प्रतिनिधी म्हणून, शोकांतिकेचा वैचारिक पाया कमी करते. नवीन वैचारिक प्रवाहांमध्ये, ग्रीक संस्कृतीत कवितेने बजावलेल्या शैक्षणिक भूमिकेला अ‍ॅरिस्टोफेनेस योग्य रीतीने धोका दर्शवतात. खरंच, अत्याधुनिक काळापासून, विश्वदृष्टीच्या समस्यांवर चर्चा करण्यासाठी कविता हे सर्वात महत्त्वाचे साधन नाही आणि हे कार्य गद्य साहित्यिक शैली, वक्तृत्व आणि तात्विक संवादाकडे जाते.

पेलोपोनेशियन युद्धात अथेन्सच्या निर्णायक पराभवाच्या आणि अथेनियन सागरी शक्तीच्या पतनाच्या काही काळाआधी घडलेले बेडूक, आम्हाला ज्ञात असलेल्या “प्राचीन” प्रकारातील शेवटची कॉमेडी आहे. अरिस्टोफेन्सची नंतरची कामे मागील कामांपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहेत आणि विनोदाच्या विकासाच्या नवीन टप्प्याच्या सुरूवातीस साक्ष देतात.

आधीच पेलोपोनेशियन युद्धाच्या उत्तरार्धात, राजकीय परिस्थितीने प्रमुख राजकारण्यांची थट्टा करण्याच्या स्वातंत्र्याला अनुकूलता दिली नाही. द बर्ड्सपासून सुरुवात करून, अॅरिस्टोफेनेस राजकीय व्यंगचित्राची तीक्ष्णता, त्याची स्थानिकता आणि ठोसपणा कमकुवत करते. पेलोपोनेशियन युद्धाच्या दुर्दैवी परिणामामुळे विनोदी स्वातंत्र्याला अंतिम धक्का बसला. थकलेल्या अथेन्समध्ये, राजकीय जीवनाचे पूर्वीचे वादळी स्वरूप राहिले नाही आणि सध्याच्या राजकीय समस्यांबद्दल लोकांमध्ये रस कमी झाला. लहान जमीन मालक, ज्यांचे मूड अॅरिस्टोफेन्स नेहमीच संवेदनशीलतेने ऐकत असे, ते इतके उध्वस्त झाले की लोकसभेतील सहभाग, ज्याने शेतकर्‍यांना त्याच्या कामापासून विचलित केले, त्यांना मोबदला मिळू लागला. स्थानिक राजकीय विनोदाने मैदान गमावले आहे; विनोदी उपहासाचे स्वातंत्र्य विधायी निर्बंधांच्या अधीन असल्याचा पुरावा, तथापि अस्पष्ट आहे.

कॉमेडीच्या स्वरूपातील बदलासह, गायन स्थळाची भूमिका, कोमोस, जो पूर्वी आरोपात्मक क्षणाचा मुख्य वाहक होता, पडला. आणि येथे, 5 व्या शतकाच्या शेवटी घट होण्याची सुप्रसिद्ध चिन्हे आधीच पाळली गेली आहेत. अशाप्रकारे, पॅराबासिसचा पहिला भाग (शब्दाच्या योग्य अर्थाने "पराबासा"), जो अॅरिस्टोफेन्सच्या सुरुवातीच्या विनोदांमध्ये त्याच्या साहित्यिक आणि राजकीय विरोधकांसह कवीच्या वादविवादासाठी वापरला गेला होता, तो "पक्षी" मधील कथानकाशी जोडलेला आहे आणि "थेस्मोफोरियाच्या मेजवानीवर महिला", आणि "लिसिस्ट्राटा" आणि "द फ्रॉग्स" मध्ये पूर्णपणे काढून टाकल्या जातात. IV शतकात. गायन स्थळाची भूमिका आधीच पूर्णपणे कमकुवत होत आहे; कॉमेडीच्या वेगळ्या भागांदरम्यान त्याने सादर केलेल्या गाण्यांमध्ये इन्सर्ट नंबर्सचे कॅरेक्टर असते, जे जेव्हा कॉमेडी प्रकाशित होते तेव्हा त्याच्या मजकुरात समाविष्ट नसते. तथापि, नवीन राजकीय परिस्थितीतही, अ‍ॅरिस्टोफेनेस "उलटे" सामाजिक संबंधांसह "प्राचीन" कॉमेडीच्या वैशिष्ट्यपूर्ण कार्निव्हल प्लॉटच्या रूपात सामाजिक समस्या निर्माण करण्यास नकार देत नाहीत. त्याच्या नंतरच्या कॉमेडीजमध्ये आपल्याला ज्ञात आहे, तो सोशल यूटोपियाच्या थीमकडे परत येतो. गंभीर साहित्यातही हा विषय प्रासंगिक ठरला आहे. चौथ्या शतकाच्या सुरुवातीचे गंभीर संकट, ग्रीक समुदायांमधील मालमत्तेचे तीक्ष्ण स्तरीकरण, मोठ्या संख्येने मुक्त नागरिकांची गरीबी - धोरणाच्या पतनाच्या या सर्व लक्षणांमुळे सरकारच्या नवीन प्रकारांचा शोध लागला. आदर्श राज्याचे अनेक युटोपियन प्रकल्प उभे राहिले. वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यया गुलामांच्या मालकीच्या युटोपियापैकी पोलिस "संयुक्त खाजगी मालमत्तेचे" प्रतिगामी आदर्शीकरण आहे, गुलाम-मालकीचे राज्य निर्माण करण्याची कल्पना ज्यामध्ये "नागरिकांना" गुलाम कामगारांच्या खर्चावर समान अटींवर पोसले जाईल. या प्रकल्पांपैकी सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे प्लेटोचे "राज्य", ज्यामध्ये लोक विभागले गेले आहेत

तीन वर्ग - कारागीर, योद्धा आणि तत्त्वज्ञ आणि उपभोग करणाऱ्या वर्गांसाठी, म्हणजे योद्धा आणि तत्त्वज्ञ, प्लेटोने खाजगी मालमत्ता आणि कुटुंब रद्द करण्याचा प्रस्ताव मांडला. अशा प्रकारच्या यूटोपियाचे व्यंगचित्र म्हणजे अॅरिस्टोफेन्सची कॉमेडी “वुमन इन द नॅशनल असेंब्ली” (“विधायक”, 392): स्त्रिया, सत्ता काबीज करून, संपत्तीचा समुदाय आणि बायका आणि पतींचा समुदाय स्थापन करतात, ज्यामुळे विविध प्रकार घडतात. मालमत्ता आणि प्रेम प्रकरणांमध्ये कॉमिक संघर्षांचे प्रकार. माती.

कॉमेडी प्लुटोस (वेल्थ, ३८८) मधील युटोपियामध्ये अधिक विलक्षण पात्र आहे. गरीब ख्रेमिलने, संपत्तीचा देव आंधळा प्लुटोस पकडला आणि त्याला अंधत्व बरे केले. मग जगातील सर्व काही उलटे होते: प्रामाणिक लोक समृद्धीमध्ये जगू लागतात, परंतु ते सांगणाऱ्या आणि श्रीमंत वृद्ध स्त्रीसाठी वाईट आहे, ज्याने तोपर्यंत तिच्या तरुण प्रियकराला तिच्या पैशाने ठेवले होते; देव आणि पुजारी अनावश्यक ठरतात आणि नवीन ऑर्डरशी जुळवून घेण्यासाठी घाई करतात. या विनोदी चित्रपटातील गंभीर व्यक्तिरेखा ‘अगोन’ आहे. त्यात दारिद्र्य दिसून येते आणि हे सिद्ध होते की गरीबी आणि श्रम, आणि संपत्ती आणि आळशीपणा नाही, संस्कृतीचे स्त्रोत आहेत. सर्व प्राचीन युटोपियासाठी गरिबी हा एक घातक प्रश्न आहे: जर प्रत्येकजण श्रीमंत-ग्राहक असेल तर कोण काम करेल आणि उत्पादन करेल? गुलाम, stereotypical उत्तर धावा. आणि गुलाम पकडण्याचे आणि विकण्याचे काम कोण करणार? याचे उत्तर नाही. “तुम्ही मला पटवून दिले तरी तुम्ही मला पटवून देणार नाही!” क्रेमिल उद्गारतो आणि गरिबी दूर करतो.

ग्रीक संस्कृतीच्या इतिहासातील अ‍ॅरिस्टोफेनेसचे कार्य सर्वात उज्ज्वल काळ पूर्ण करते. लोकशाहीच्या संकटाच्या वेळी आणि पोलिसांच्या आगामी पतनादरम्यान अथेन्सच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक स्थितीवर तो एक मजबूत, धाडसी, सत्यवादी, अनेकदा गहन व्यंग्य करतो. त्याच्या कॉमेडीच्या विकृत आरशात, समाजातील सर्वात वैविध्यपूर्ण क्षेत्रे प्रतिबिंबित होतात, स्त्री आणि पुरुष, राज्यकर्तेआणि लष्करी नेते, कवी आणि तत्त्वज्ञ, शेतकरी, शहरवासी आणि गुलाम; वैशिष्ट्यपूर्ण व्यंगचित्र मुखवटे स्पष्ट, सामान्यीकरण प्रतिमांचे वैशिष्ट्य प्राप्त करतात. ऍरिस्टोफेन्स आमच्यासाठी "प्राचीन" विनोदी शैलीचा एकमेव प्रतिनिधी असल्याने, त्याच्या मौलिकतेचे मूल्यांकन करणे आणि कथानक आणि मुखवटे यांच्या स्पष्टीकरणात त्याच्या पूर्ववर्तींचे काय देणे आहे हे निर्धारित करणे आपल्यासाठी कठीण आहे, परंतु तो नेहमी चमकतो. बुद्धीचा अटळ पुरवठा आणि गीतात्मक प्रतिभेची चमक. सर्वात सोप्या पद्धतींनी तो सर्वात धारदार कॉमिक इफेक्ट्स मिळवतो, जरी यापैकी अनेक उपकरणे, "फॅलिक" खेळ आणि गाण्यांमधून कॉमेडी निर्माण झाल्याची सतत आठवण करून देत असले तरी, नंतरच्या काळात ते खूप क्रूर आणि आदिम वाटले असावेत.

प्राचीन अॅटिक कॉमेडीची विशिष्ट वैशिष्ट्ये 5 व्या शतकातील अथेन्समधील जीवनाच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक परिस्थितीशी इतकी जवळून जोडलेली होती की नंतरच्या काळात त्याच्या शैलीत्मक स्वरूपाचे पुनरुत्पादन केवळ प्रायोगिक पद्धतीनेच शक्य होते. रेसीन, गोएथे, रोमँटिकमध्ये असे प्रयोग आपल्याला आढळतात. लेखकांनी त्यांच्या प्रतिभेच्या बाबतीत अरिस्टोफेन्सच्या खरोखर जवळचे, जसे की राबेलायस, वेगळ्या शैलीत काम केले आणि भिन्न शैलीत्मक फॉर्म वापरले.

सरासरी कॉमेडी

राजकीय क्षणाचे उच्चाटन आणि गायन स्थळाची भूमिका कमकुवत झाल्यामुळे अॅटिक कॉमेडी चौथ्या शतकात गेली. एपिचार्मसने सांगितलेल्या मार्गांसह. प्राचीन विद्वानांनी त्याला "सरासरी" विनोदी म्हटले. यावेळची विनोदी निर्मिती खूप मोठी आहे. प्राचीन काळातील 57 लेखकांची संख्या होती, त्यापैकी अँटिफेनेस आणि अॅलेक्सिस हे सर्वात प्रसिद्ध होते आणि "मध्यम" विनोदी नाटकांची 607 नाटके होती, परंतु यापैकी एकही पूर्णपणे टिकला नाही. आम्ही फक्त समोर आलो आहोत मोठ्या संख्येनेशीर्षके आणि अनेक तुकडे. ही सामग्री आम्हाला असा निष्कर्ष काढण्यास अनुमती देते की "सरासरी" विनोदी, विडंबन आणि पौराणिक थीम्सने एक मोठे स्थान व्यापले आहे आणि केवळ मिथकांचेच विडंबन केले गेले नाही, तर या दंतकथा विकसित झालेल्या शोकांतिका देखील आहेत. त्या वेळी सर्वात लोकप्रिय शोकांतिका लेखक युरिपाइड्स होते आणि त्याच्या शोकांतिका बहुतेक वेळा विडंबन केल्या गेल्या होत्या (उदाहरणार्थ, मेडिया, बाच्चे). शीर्षकांची दुसरी श्रेणी दैनंदिन थीम आणि विशिष्ट मुखवटाच्या विकासाची साक्ष देते: "चित्रकार", "बासरीवादक", "कवयित्री", "डॉक्टर", "पॅरासाइट", इ. कॉमेडीचे नायक अनेकदा परदेशी असतात: " लिडियन", "बीओटियन" . उपहासाचा असभ्यपणा, "प्राचीन" विनोदाचे वैशिष्ट्य, येथे मऊ केले गेले. तथापि, याचा अर्थ असा नाही की, जिवंत समकालीन लोक कॉमेडीमध्ये दिसणे थांबले आहे; जुनी प्रथा जपली गेली आहे, परंतु केवळ प्रदर्शित आकृत्या वेगळ्या वातावरणातील, शहरी "सेलिब्रेटी" च्या वेगळ्या क्षेत्राशी संबंधित आहेत. हे हेटेरा, मोटे, कुक आहेत. अन्न आणि प्रेम, कार्निव्हल विधी खेळाचे मूळ स्वरूप, "सरासरी" विनोदाचे वैशिष्ट्य आहे, परंतु केवळ एका नवीन डिझाइनमध्ये जे दैनंदिन जीवनाच्या जवळ आहे. कार्निवल डिसऑर्डर आणि विदूषक, "विदूषक" क्षण कमी करून, अधिक कठोर आणि संपूर्ण नाट्यमय क्रिया वाढली, बहुतेकदा प्रेम प्रकरणावर आधारित. "मध्यम" कॉमेडी "नवीन" अॅटिक कॉमेडी, पात्रांची कॉमेडी आणि षड्यंत्राची कॉमेडी, जी चौथ्या शतकाच्या शेवटी, हेलेनिस्टिक कालखंडाच्या सुरूवातीस विकसित झाली, एक संक्रमणकालीन टप्पा बनवते.

प्रकरण तिसरा. गद्य पाचवी - चौथी शतके.

साहित्यिक गद्य, जे सहाव्या शतकात उद्भवले. आयोनियामध्ये, पुढील दोन शतकांमध्ये तीव्रतेने विकसित झाले. तोपर्यंत वाङ्मयीन सर्जनशीलतेचे एक सार्वत्रिक साधन, श्लोक शब्दाच्या वापराचे क्षेत्र हळूहळू संकुचित होत आहे; गद्य कवितेला बाजूला ढकलते, ती अनेक क्षेत्रांमध्ये बदलते. गद्याचा उदय (p. 93 ff.) आणि तिची वाढ या दोन्ही गोष्टी पौराणिक जगाच्या दृष्टीकोनाच्या पतनाशी, टीकात्मक आणि वैज्ञानिक विचारांच्या विकासाशी निगडीत आहेत. सोफिस्टिक चळवळ, ज्याने पोलिस विचारधारेला मोठा धक्का दिला होता. ग्रीक गद्य इतिहासातील एक टर्निंग पॉइंट. 5 व्या सी च्या शेवटच्या तिमाहीपासून. गद्याचा वाटा इतका वाढतो की अटिक कालखंडाच्या शेवटपर्यंत ती ग्रीक साहित्याची प्रमुख शाखा बनते.

प्री-सोफिस्टिक गद्य त्या दोन दिशांमध्ये विकसित होते जे आयोनियामध्ये दिसल्यापासून रेखांकित केले गेले आहे. हे, प्रथम, वैज्ञानिक आणि तात्विक गद्य आहे, आणि नंतर - ऐतिहासिक आणि कथा. सोफिस्ट्री या शैलींमध्ये सामील होते विविध प्रकारचे"भाषण" आणि तात्विक सादरीकरणाचे नवीन कलात्मक प्रकार. मग तीन मुख्य शाखा स्थापित केल्या जातात, त्यानुसार प्राचीन साहित्यिक सिद्धांताने कलात्मक गद्य वर्गीकृत केले: इतिहासलेखन, वक्तृत्व आणि तत्त्वज्ञान. यातून

कॉमेडीचा मुख्य भाग म्हणजे आगॉन, म्हणजे वाद. साहित्यिक कॉमेडीमध्ये, विवादाचा विषय सध्याच्या सामाजिक-राजकीय घटनांद्वारे निर्धारित केला जातो, परंतु त्याच्या उत्पत्तीमध्ये, अगोन हा प्रजनन सुट्टीच्या धार्मिक विधीशी संबंधित लोककथा विनोदाचा अवशेष आहे. या सुट्ट्यांचा एक अत्यावश्यक भाग म्हणजे हिवाळ्याशी वसंत ऋतूच्या संघर्षाचे चित्रण, तरूण वर्ष वृद्धांसह आणि असेच. विजयाचा आनंद मद्यपानासह आणि मनोरंजक करमणुकीसह साजरा करण्यात आला. साहित्यिक कॉमेडीमध्ये, अॅगॉनची थीम अभिनेत्यांच्या संवादातील प्रस्तावनामध्ये रेखाटली गेली होती, त्यानंतर ही थीम ऑर्केस्ट्रामध्ये प्रवेश करणाऱ्या गायक (पॅरोड) ने उचलली. पुढे, अॅगोन त्याच्या कळसावर पोहोचला आणि विजयाची मेजवानी आणि प्रेमाच्या सुखसोयींचा गौरव करून समाप्त झाला. यामुळे कॉमेडी संपली आणि गायन स्थळ असलेल्या कलाकारांनी ऑर्केस्ट्रा (एक्सोड) सोडला.

अॅगोनच्या मुख्य थीमसह, अभिनेते आणि गायकांनी खेळले, दोन लढाऊ अर्ध-गायिकामध्ये विभागलेले, कॉमेडीमध्ये एपिसोडिक दैनंदिन दृश्यांचा देखील समावेश होता. एक्सोडपूर्वी कॉमेडीच्या दुसर्‍या भागात गायन स्थळाच्या सहभागाशिवाय कलाकारांद्वारे त्यांचे प्रतिनिधित्व केले गेले. या दृश्यांचे मूळ लोक कॉमिक नाटक आहे, जे बर्याच लोकांमध्ये फार पूर्वीपासून ओळखले जाते. अशी दृश्ये हा एक आवडता देखावा होता. त्यांनी दुर्दैवी चोर, मादक चार्लटन डॉक्टर, एक मूर्ख आणि कुरूप लाल टेप किंवा खादाड, कधीकधी देव किंवा नायक रोजच्या आकृत्यांऐवजी अभिनय केला, परंतु नेहमी कॉमिक पात्रांच्या भूमिकेत चित्रित केले. उदाहरणार्थ, झ्यूस प्रेम प्रकरणांचा नायक आहे, ईर्ष्यावान हेरा, खादाड हरक्यूलिस, बदमाश ओडिसियस इ. मास्कमधील कामगिरीच्या सहभागींनी मजकूर सुधारित केला, दैनंदिन किंवा विडंबन-पौराणिक स्वरूपाच्या मुख्य कथानकाचे पालन केले.

5 व्या शतकाच्या सुरूवातीस इ.स.पू. कवी एपिचार्मस सिसिली येथे राहत होता. परंपरेनुसार, अशा आनंददायी कामगिरीसाठी मजकूर तयार करणारे ते पहिले होते, म्हणजेच त्यांनी मर्यादित सुधारणा आणि एकल आणि संपूर्ण कृती सादर केली. एपिचार्मसची कामे फक्त तुकड्यांमध्ये ओळखली जातात. त्यांच्या नाटकांमध्ये गायक नव्हत्या. त्यांची सामग्री पौराणिक कथा किंवा दैनंदिन जीवनातून घेतली गेली होती. एपिचार्मच्या दैनंदिन विनोदी "शेतकरी", "रोबरी", "मेगारियन महिला" आणि इतरांची नावे जतन केली गेली आहेत. इजिप्तमध्ये "ओडिसियस द डिफेक्टर" या कॉमेडीचा पॅपिरसचा तुकडा सापडला. ओडिसियसला ट्रॉयमध्ये स्काउट म्हणून पाठवले जाते, परंतु, स्वतःला धोका पत्करण्याची इच्छा नसल्यामुळे, तो रस्त्याच्या कडेला असलेल्या खंदकात चढतो आणि शत्रूच्या छावणीत त्याच्या वास्तव्याबद्दल एक कथा तयार करतो. एका तुकड्यात, उदाहरणार्थ, एका पराक्रमी नायकाचे वर्णन केले आहे. हरक्यूलिस:

जर तुम्ही त्याला खाताना पाहिले तर तुम्ही मराल.

घशातून गडगडाट, जबड्यातून गर्जना,

कर्कश स्वदेशी ऐकू येतो आणि फणसाचा कडकडाट,

नाकपुड्या, कान हलवतात.

दक्षिण इटलीमध्ये आणि सिसिलीमध्ये, लोक दैनंदिन देखावे व्यापक होते, जे पोशाखांमध्ये खेळले गेले होते, परंतु कोणत्याही थिएटर सेटिंगशिवाय आणि मुखवटेशिवाय. त्यांना माइम्स म्हटले गेले आणि सायराक्युसन सोफ्रॉनच्या साहित्यिक उपचारात ते आम्हाला ओळखले गेले, जो कदाचित एपिचार्मसचा समकालीन होता. सॉफ्रॉनच्या माइम्स ("फिशरमेन", "डार्नर्स", "ओल्ड मेन" इत्यादी) शीर्षकांव्यतिरिक्त, एक पॅपिरस पॅसेज आमच्याकडे आला आहे, ज्यामध्ये जादुई समारंभात गुंतलेल्या दोन स्त्रियांमधील संभाषण आहे.

अथेन्समध्ये, लोक कॉमिक दृश्ये कोमोसच्या गाण्यांसह एकत्र केली गेली. येथे, विनोदाने त्याचे शास्त्रीय स्वरूप प्राप्त केले आणि त्यातील सामग्री वैचारिकदृष्ट्या उद्देशपूर्ण आणि सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण बनली. प्राचीन भाषाशास्त्रज्ञांनी आधीच नमूद केले आहे की प्राचीन कॉमेडी केवळ भाषण आणि टीका स्वातंत्र्याच्या परिस्थितीतच उद्भवू शकते. पेरिकलीन अथेन्समध्ये वाढलेल्या वैयक्तिक आणि राजकीय निषेधाच्या स्वातंत्र्याने त्याच्या विकासाला आणि लोकप्रियतेला हातभार लावला. म्हणून, प्राचीन विनोदाने, लोकनृत्य खेळासाठी अनिवार्य असलेल्या विवाद आणि संघर्षाच्या क्षणाचा वापर करून, उच्च सामाजिक आदर्शांच्या संघर्षात प्रवेश केला आणि धोरणाच्या पायावर अतिक्रमण करणार्‍या प्रत्येकाच्या विरोधात शस्त्रे उचलली.

या परंपरेने आजपर्यंत तीन महान विनोदी कवींची नावे जपली आहेत. त्यापैकी पहिल्या क्रॅटिनसला कॉमेडीचे एस्किलस असे संबोधले गेले आणि ते म्हणाले की तो "आर्किलोचसच्या पावलावर पाऊल ठेवत होता आणि त्याच्या हल्ल्यांमध्ये कठोर होता", कारण त्याने नेहमीच "त्याची निंदा थेट आणि, जसे ते म्हणतात, बेइज्जतीच्या विरुद्ध" फेकले. लोक." युपोलिस, जो युद्धात मरण पावला, त्याच्या विनोदबुद्धी आणि धैर्याने प्रसिद्ध झाला. अथेन्सच्या लोकांना विशेषतः त्याच्या एका विनोदाची आवड होती, ज्यामध्ये त्याने अथेन्सला मदत करण्यासाठी भूतकाळातील महान राजकारण्यांना अंडरवर्ल्डमधून बाहेर येण्यास भाग पाडले. क्रॅटिनस आणि युपोलिसच्या विनोदांमधून फक्त तुकडेच वाचले आहेत. म्हणूनच, आम्हाला ज्ञात असलेल्या प्राचीन विनोदाचा एकमेव लेखक म्हणजे त्याचा तिसरा प्रतिनिधी, अरिस्टोफेनेस, ज्यांच्या 44 कृतींपैकी 11 पूर्णपणे संरक्षित आहेत.

अॅरिस्टॉटलच्या मते, सिसिलीमध्ये विकसित कॉमिक अॅक्शन तयार करण्याच्या कलेचा अथेन्समधील विनोदाच्या विकासावर निश्चित प्रभाव पडला. तथापि, "प्राचीन" अॅटिक कॉमेडीच्या सामान्य दिशेसाठी मूलभूतपणे ते क्षण आहेत, ज्याची अनुपस्थिती एपिचार्मसमध्ये आम्ही नुकतीच लक्षात घेतली आहे. अ‍ॅटिक कॉमेडीमध्ये ठराविक मुखवटे वापरतात (“बडबड करणारा योद्धा”, “शिकलेला चार्लॅटन”, “जेस्टर”, “मद्यधुंद म्हातारी” इ.), अथेनियन विनोदी कवींच्या कृतींमध्ये विडंबन-पौराणिक कथानक असलेली नाटके आहेत, परंतु दोन्हीही करत नाहीत. अॅटिक कॉमेडी चे चेहरे. त्याचा उद्देश पौराणिक भूतकाळ नाही तर जिवंत आधुनिकता, वर्तमान, कधीकधी अगदी स्थानिक, राजकीय आणि सांस्कृतिक जीवनातील समस्या आहे.

साध्या पण तरीही सुसंगत कथानकात व्यंगचित्र दृश्यांसह कोमोस एकत्र करून, "प्राचीन" कॉमेडीमध्ये कोमोस गाण्याच्या प्राचीन रचनेशी संबंधित एक अतिशय विलक्षण सममितीय उच्चार आहे. कॉमिक कॉयरमध्ये 24 लोकांचा समावेश होता, म्हणजे, सोफोक्लीसच्या पूर्वीच्या काळातील शोकांतिकेच्या दुप्पट गायन. हे दोन अर्ध-होरियामध्ये मोडले गेले कधीकधी एकमेकांशी युद्धात. पूर्वी, हे दोन "स्पर्धक" सुट्टीचे "बँड" आपापसांत होते; साहित्यिक कॉमेडीमध्ये, जिथे "स्पर्धा" सहसा कलाकारांवर पडते, कोरसचे द्वैत बाह्य स्वरूपासह सोडले जाते, कठोरपणे सममितीय पत्रव्यवहारात वेगळ्या अर्ध-गायिकांद्वारे गाण्यांचे पर्यायी प्रदर्शन. कॉयरचा सर्वात महत्वाचा भाग म्हणजे तथाकथित परबसा आहे, जो विनोदाच्या मध्यभागी सादर केला जातो. नाटकाच्या कृतीशी त्याचा सहसा काही संबंध नसतो; गायक कलाकारांना निरोप देतात आणि थेट प्रेक्षकांना संबोधित करतात. परबसाचे दोन मुख्य भाग असतात. प्रथम, संपूर्ण गायनगृहाच्या नेत्याने उच्चारलेले, कवीच्या वतीने लोकांना आवाहन आहे, जे येथे आपल्या प्रतिस्पर्ध्यांसह स्कोअर सेट करतात आणि नाटकाकडे अनुकूल लक्ष देण्याची विनंती करतात. त्याच वेळी, गायन गायन एक मार्चिंग लय (शब्दाच्या योग्य अर्थाने "परबासा") प्रेक्षकांसमोरून जातो. दुस-या भागात, गायन स्थळाचे गाणे, एक स्ट्रोफिक वर्ण आहे आणि त्यात चार भाग आहेत: पहिल्या अर्ध-गायिकेचे लिरिकल ओड ("गाणे") त्यानंतर याच्या नेत्याचे वाचनात्मक एपिरेमा ("म्हणणे") आहे. एक नृत्य trocheic ताल मध्ये अर्ध गायक; ओड आणि एपिरेमच्या कठोर मेट्रिकलनुसार, नंतर दुसऱ्या हेमिकोरियमचा अँटोड आणि त्याच्या लीडरचा अँटीपायरेम स्थित आहे.

"एपिरिहेमॅटिक" रचनेचे तत्त्व, म्हणजे, ओड्स आणि एपिरेम्सचे जोडीने बदलणे, कॉमेडीच्या इतर भागांमध्ये देखील प्रवेश करते. यामध्ये, सर्वप्रथम, "स्पर्धा" दृश्य, अॅगोन समाविष्ट आहे, ज्यामध्ये नाटकाची वैचारिक बाजू अनेकदा केंद्रित असते. एगोनचे बहुतेक प्रकरणांमध्ये काटेकोरपणे प्रामाणिक बांधकाम असते. दोन कलाकार आपापसात "स्पर्धा" करतात आणि त्यांच्या वादात दोन भाग असतात; प्रथम, अग्रगण्य भूमिका त्या बाजूची आहे जी स्पर्धेत पराभूत होईल, दुसऱ्यामध्ये - विजेत्याची; दोन्ही भाग सममितीयपणे गायन स्थळाच्या ओड्ससह उघडतात, जे छंदात्मक पत्रव्यवहारात आहेत आणि स्पर्धा सुरू करण्यासाठी किंवा सुरू ठेवण्यासाठी आमंत्रण देतात. या प्रकारापासून दूर जाणारी "स्पर्धा" दृश्ये मात्र आहेत.

खालील बांधकाम "प्राचीन" विनोदासाठी वैशिष्ट्यपूर्ण मानले जाऊ शकते. प्रस्तावनामध्ये, नाटकाचे प्रदर्शन दिले जाते आणि नायकाचा एक विलक्षण प्रकल्प सादर केला जातो. यानंतर गायनाचा विडंबन (परिचय), एक सजीव रंगमंच आहे, ज्यामध्ये अनेकदा हाणामारी केली जाते, जिथे कलाकार देखील सहभागी होतात. आगॉन नंतर, सामान्यतः ध्येय गाठले जाते. नंतर परबस दिला जातो. कॉमेडीचा दुसरा भाग प्रहसन प्रकारातील दृश्यांद्वारे दर्शविला जातो, ज्यामध्ये प्रकल्पाचे फायदेशीर परिणाम चित्रित केले जातात आणि या आनंदाचे उल्लंघन करणार्‍या विविध त्रासदायक परदेशी लोकांना पाठवले जाते. येथील गायक मंडळी यापुढे कृतीत भाग घेत नाहीत आणि केवळ त्यांच्या गाण्यांसह दृश्यांना सीमा देतात; त्यांच्यामध्ये अनेकदा एपिरेमॅटिकली तयार केलेला पक्ष असतो, ज्याला दुर्दैवाने "सेकंड पॅराबेसिस" म्हणतात. नाटकाचा शेवट कोमोस मिरवणुकीने होतो. विशिष्ट रचना विविध विचलन, भिन्नता, वैयक्तिक भागांचे क्रमपरिवर्तन करण्यास अनुमती देते, परंतु 5 व्या शतकातील विनोद आपल्याला ज्ञात आहेत, एक किंवा दुसर्या मार्गाने, त्याकडे गुरुत्वाकर्षण करतात.

कॉमेडी प्राचीन आहेडायोनिससला समर्पित एक पंथ नाटक, गायक आणि कलाकारांनी सादर केले. सर्व प्रकारच्या प्राचीन विनोदी (लोक आणि साहित्यिक) काव्यात्मक स्वरूप होते आणि ते संगीतासह सादर केले जात होते; अभिनेते आणि chorevgs मुखवटे घातले होते. साहित्यिक विनोदाचे दोन ऐतिहासिक आणि टायपोलॉजिकल स्वतंत्र प्रकार होते: सिसिलियन आणि पोटमाळा. अॅटिक कॉमेडीचे स्वरूप कालांतराने लक्षणीयरीत्या बदलले, म्हणून पुरातन काळामध्ये आधीपासूनच तीन सलग टप्पे होते: प्राचीन, मध्यम आणि नवीन अॅटिक कॉमेडी. लोक दक्षिण इटालियन कॉमेडी साहित्यिक ऍटिकच्या मुख्य प्रभावाखाली विकसित झाली. रोमन कॉमेडी केवळ नवीन अॅटिक कॉमेडीच्या मॉडेलवर तयार आणि विकसित केली गेली. पासून वेगळे प्रकारकाटेकोर अर्थाने कॉमेडी इतर नाटकीय शैलींपासून वेगळे केले पाहिजे जे त्यांच्या भावनेने "कॉमिक" होते, परंतु ग्रीसमध्ये त्यांना कॉमेडी मानले जात नव्हते, कारण ते डायोनिससच्या पंथाच्या काटेकोरपणे परिभाषित स्वरूपांशी अनुवांशिकरित्या संबंधित नव्हते. यामध्ये सत्यर नाटक (एक प्रकारची शोकांतिका) आणि वैविध्यपूर्ण, शैलीतील एकता नसलेली, लहान संवादात्मक प्रकारांचा समावेश आहे, ज्यांना माइम्स म्हटले जात असे. केवळ रोममध्ये, जेथे ग्रीक पंथ आणि नाट्यविषयक औपचारिकता त्यांचा अर्थ गमावून बसल्या, लॅटिन माइमला विनोदाचा एक प्रकार म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

सिसिलियन कॉमेडी

सिसिलियन कॉमेडी आधीच ओळखली जाते विकसित फॉर्मकवी एपिचार्मसच्या कार्यावर आधारित(सुमारे 550-460 बीसी) सायराक्यूजपासून. त्याच्या 40 कॉमेडीचे तुकडे जतन केले गेले आहेत, जे दर्शविते की सिसिलियन कॉमेडीची मूळ आणि मुख्य थीम ही मिथकांची ट्रॅव्हेस्टी होती ("द वेडिंग ऑफ हेबे", "पायर्हा आणि प्रोमिथियस", "फिलोक्टेट्स" इ.). तथापि, अ‍ॅरिस्टॉटल (पोएटिक्स, व्ही) दर्शविल्याप्रमाणे, एपिचार्मस आणि (आम्हाला व्यावहारिकदृष्ट्या अज्ञात) फॉर्मियसने "काल्पनिक" वापरण्यास सुरुवात केली, म्हणजे. पौराणिक कथा नाही. निव्वळ दैनंदिन थीमच्या विकासाचे उदाहरण कॉमेडी "होप, ऑर वेल्थ" मधील एका प्रदीर्घ उतार्‍यामध्ये परजीवीच्या प्रतिमेद्वारे दिले आहे, परंतु येथे, नावाचा निर्णय घेताना, देवता अवतार घेऊ शकतात. काही परिच्छेद तात्विक प्रश्नांना स्पर्श करतात. एपिचार्मसचे विनोद आयंबिक डोरियनमध्ये लिहिलेले आहेत.

प्राचीन अॅटिक कॉमेडी

487 बीसी पासून अथेन्समध्ये, कॉमिक गायकांच्या अधिकृत स्पर्धा सुरू होतात. कॉमेडीचा पहिला कवी चियोनाइड्स नावाने ओळखला जातो. प्राचीन कॉमेडी त्याच्या नवीनतम प्रतिनिधी, अॅरिस्टोफेन्सच्या कार्यावरून ओळखली जाते, ज्यांच्याकडून 425-388 बीसी मध्ये रंगवलेले 11 विनोद टिकून आहेत. इतर कवींकडून 5 व्या शतकात इ.स.पू (Kratin, Cratet, Eupolis) तुकडे खाली आले आहेत. प्राचीन कॉमेडी एका प्रस्तावनेसह उघडते, जे विकसित शास्त्रीय शोकांतिकेप्रमाणे, विस्तारित संवादात्मक दृश्यात विकसित होते; त्यानंतर पॅरोड, i.e. ऑर्केस्ट्रामध्ये गायकांच्या प्रवेशद्वारासोबत असलेले गाणे. पॅरोडच्या मागे आगॉन सुरू होते, दोन मुख्य पात्रांची स्पर्धा; कॉमेडीचा मध्यवर्ती भाग पराबाजाने व्यापलेला आहे, गायक-संगीतकाचा एक लांबलचक परफॉर्मन्स (पराबाजा सादर करताना, गायकांनी त्यांचे मुखवटे काढून टाकले). पराबाजा कलाकारांद्वारे सादर केलेल्या सैलपणे जोडलेल्या छोट्या दृश्यांच्या मालिकेने वेढलेला आहे आणि कॉमेडीचा शेवट एक्सोडसह होतो, हे गाणे ऑर्केस्ट्रामधून गायकांच्या प्रस्थानासोबत आहे. पॅराबॅसिस ही एक जटिल मेलिक रचना आहे जी प्रामुख्याने अँटीस्ट्रॉफिक तत्त्वावर तयार केली जाते; त्याचा थेट विनोदाच्या कथानकाशी संबंध नाही आणि त्यात विविध विषयांना वाहिलेल्या लेखकाच्या घोषणांचा समावेश आहे. प्राचीन विनोदासाठी अनुक्रमे विकसित होणारे कथानक महत्त्वाचे नव्हते. ऍरिस्टॉटल (पोएटिक्स, व्ही) च्या मते, सुसंगत कॉमिक "मिथ" (म्हणजे कथानक) सिसिलियन कॉमेडीचे उदाहरण घेऊन प्रथम क्रेटसने (450 बीसी नंतर) सादर केले. कॉमेडीची सामग्री मुख्यत्वे त्याच्या पंथाच्या उत्पत्तीद्वारे निश्चित केली गेली होती: विशिष्ट व्यक्तींविरूद्ध निर्देशित केलेल्या गैरवर्तन (आक्षेपार्ह) सोबतच प्रजननक्षमतेच्या पंथाशी संबंधित विधींचे वैशिष्ट्यपूर्ण खादाडपणा, मारामारी, कामुक विनोदांची दृश्ये आवश्यक होती. अॅरिस्टॉटलच्या काव्यशास्त्रापासून सुरुवात करून, हा वैयक्तिक गैरवर्तन प्राचीन विनोदाचा एक आवश्यक घटक म्हणून पाहिला गेला. अनेकदा देव किंवा पारंपारिक, किंवा देवता-व्यक्तींचे चित्रण केले जाते. तेथे सुप्रसिद्ध विनोद आहेत ज्यांचे कथानक पूर्णपणे पौराणिक होते, उदाहरणार्थ: डायोनिसस-अलेक्झांडर द्वारे क्रॅटिनस (430 बीसी नंतर), ज्यामध्ये पॅरिसच्या निकालाची मिथक सादर केली गेली; पौराणिक (पारंपारिक पौराणिक कथांच्या बाहेर असले तरी) अ‍ॅरिस्टोफेन्सचे द वर्ल्ड (421 बीसी) आणि द बर्ड्स (414 बीसी) हे कॉमेडी आहेत. प्राचीन विनोद हे पौराणिक कथांच्या रूपकात्मक (प्रामुख्याने राजकीय) विवेचनाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, जे समाजातील त्याची महत्त्वपूर्ण वैचारिक भूमिका दर्शवते ज्याची चेतना अजूनही मुख्यतः पौराणिक कथांवर आधारित होती. "काल्पनिक" कथानकांवरील विनोद हे राजकीय पत्रक होते, दररोजचे नाटक नव्हे, तर केवळ राजकारणीच नव्हे तर तत्त्वज्ञ (एरिस्टोफेन्सचे "क्लाउड्स", इ.स.पू. 423), संगीतकार आणि कवी विनोदी लेखकांचे बळी ठरले: शोकांतिका आणि प्रतिस्पर्धी विनोदकारांवर हल्ले अनेकदा होतात. अॅरिस्टोफेन्समध्ये आढळतात. एक आवडता आकृतिबंध म्हणजे शोकांतिकेचे विडंबन. अशाप्रकारे, विनोद हा साहित्यिक आणि कलात्मक समीक्षेच्या पहिल्या प्रकारांपैकी एक बनला. प्राचीन विनोदातील पात्रे व्यंगचित्रित आहेत, जर ती वास्तविक व्यक्ती असतील, तर त्यांची पात्रे संकुचित केली जातात आणि एका ओळीत कमी केली जातात, कवीने उपहासासाठी निवडली आहेत; सर्वसाधारणपणे नैतिक समस्या विनोदी कलाकारांना रुचत नाहीत. ग्रीक कवितेच्या इतर शैलींप्रमाणे, विनोदाने स्वतःचे छंदोबद्ध नियम विकसित केले. ग्रीक नाटकातील मुख्य संवादात्मक परिमाणे - iambic trimeter आणि trocheic tetrameter - विनोदीमध्ये शोकांतिकेपेक्षा वेगळ्या प्रकारे अर्थ लावले जातात आणि कोरल भागांचा छंदोबद्ध विकास देखील विलक्षण आहे; विनोदी भाषा बोलचालीच्या जवळ होती. कॉमिक कॉयरमध्ये 24 लोक होते, कलाकारांची संख्या पाच पर्यंत पोहोचू शकते. प्राचीन कॉमेडीचे मुखवटे विचित्र आणि कुरूप होते, वास्तविक चेहऱ्यांच्या मुखवट्यांमध्ये पोर्ट्रेट साम्य होते.

मिडल अॅटिक कॉमेडी

मिडल अॅटिक कॉमेडी पारंपारिकपणे 404-336 ईसापूर्व आहे., प्लॅटोकॉमिक, अँटिफेनेस, अरिस्टोफोन, अॅलेक्सिस या नावांनी दर्शविले जाते; ग्रंथांचे जतन फारच कमी आहे, परंतु या काळाची कल्पना अरिस्टोफेन्सच्या नंतरच्या नाटकांवरून काढता येते - "द फ्रॉग्स" (405), "नॅशनल असेंब्लीमधील महिला" (389), "संपत्ती" ( ३८८). कोणतेही महत्त्वपूर्ण संरचनात्मक बदल नाहीत, परंतु कॉरल इंटरल्यूड्स दिसतात, विनोदी दृश्यांना वेगळे करतात; आणि मग ते सर्वसामान्य प्रमाण बनते. राजकीय विषयप्रासंगिकता गमावणे आणि अदृश्य होणे; त्यांच्या जागी राजकीय युटोपिया येतो; दैनंदिन जीवन अधिक वास्तववादी चित्रण केले आहे. पुराणकथा अरिस्टोफेन्सला एक रूपक म्हणून किंवा शोकांतिकेच्या विडंबनाचे कारण म्हणून आवडते, परंतु प्लेटो आणि इतर कवींना पौराणिक नावे आहेत. एक आवडता विषय म्हणजे तत्त्वज्ञांची थट्टा.

नवीन अॅटिक कॉमेडी

330 बीसी मध्ये. अॅटिक कॉमेडीमध्ये आमूलाग्र सुधारणा झाली , आणि आधीच 324 ईसा पूर्व. मेनेंडरच्या पहिल्या कॉमेडीचा संदर्भ देते, नंतर नवीन कॉमेडीचा सर्वोत्कृष्ट प्रतिनिधी म्हणून ओळखला जातो. 20 व्या शतकात प्राचीन पॅपिरस हस्तलिखितांच्या शोधाबद्दल धन्यवाद, मेनांडरच्या सात कॉमेडीचे लांब उतारे ज्ञात झाले, "ब्रुझगी" (316 ईसापूर्व) चा मजकूर पूर्णपणे जतन केला गेला. ख्रिस्तपूर्व चौथ्या शतकाच्या उत्तरार्धात सक्रिय असलेले इतर महत्त्वपूर्ण नवीन विनोदी कवी (डिफिल, फिलेमोन, अपोलोडोरस), तुकड्यांमधून आणि रोमन पॅलिआटामधील मुक्त अनुकरणातून ओळखले जातात. शैलीच्या नंतरच्या प्रतिनिधींबद्दल फारच कमी माहिती आहे. नवीन अॅटिक कॉमेडी, फॉर्ममध्ये किंवा सामग्रीमध्येही नाही, प्राचीन कॉमेडीची निरंतरता आहे आणि एक नैतिक "पात्रांची विनोदी" आहे, ज्यासाठी युरिपाइड्सच्या शोकांतिका एक मॉडेल होत्या. नवीन विनोदाची रचना देखील साधारणपणे 5 व्या शतकाच्या उत्तरार्धाच्या शोकांतिकेकडे केंद्रित आहे. कॉमेडीमध्ये प्रस्तावना आणि एक्सोड यांचा समावेश असतो, त्यानंतर शोकांतिकेच्या भागांशी संबंधित अनेक कृती आणि गायन स्थळाच्या काही भागांद्वारे वेगळे केले जाते. गायक कृतीमध्ये भाग घेत नाही, बर्याच प्रकरणांमध्ये कवीने गायन स्थळासाठी मजकूर लिहिला नाही, परंतु त्यासाठी फक्त "उरलेली जागा" आहे. मेनेंडरने आधीच पाच कृतींमध्ये विभागणी सादर केली आहे, रोमन सिद्धांतकार, होरेस ("द सायन्स ऑफ पोएट्री") पासून सुरू होणारे, अशा विभागणीला विनोदाची आवश्यक संरचनात्मक आवश्यकता मानतात. कथानक क्लिष्ट असले पाहिजे, परंतु काळजीपूर्वक आणि सुसंगतपणे बांधले गेले पाहिजे, तर सुप्रसिद्ध निओ-अॅटिक कॉमेडीजमध्ये (रोमन पॅलियाटाप्रमाणे) कथानकाच्या बांधणीची तत्त्वे, अॅरिस्टॉटलच्या काव्यशास्त्रात, अगदी अचूकपणे पाळली गेली आहेत. उशीरा शोकांतिकेप्रमाणे, विनोदाचा सारांश प्रस्तावनामध्ये आहे. नवीन कॉमेडीमध्ये विलक्षण आणि पौराणिक कथानकांना परवानगी नाही, देव केवळ प्रस्तावना पात्र म्हणून शक्य आहेत. विषय - सामान्य लोकांच्या दैनंदिन जीवनातून; आणि पात्रांची सामाजिक स्थिती ही देखील एक सर्वोच्च शैलीची आवश्यकता आहे. तथापि, नवीन कॉमेडीचे मुख्य कार्य आणि कलात्मक लक्ष्य दैनंदिन जीवनाच्या नैसर्गिक चित्रणात नव्हते, परंतु नैतिक प्रकारांच्या काव्यात्मक अभ्यासात होते, ज्याला प्लेटो आणि ऍरिस्टॉटलच्या तत्त्वज्ञानात लोकशास्त्र (एथोस- "निसर्ग") म्हटले गेले होते. "कॅरेक्टर" या शब्दाचा परिचित अर्थ नवीन कॉमेडीमध्ये तंतोतंत दिसला (मेनेंडर, खंड 72). कृती हे आचारांचे बाह्य प्रकटीकरण म्हणून पाहिले गेले; प्रत्येक कॉमिक कॅरेक्टर प्लॉट मूव्ह आणि परिस्थितीच्या मर्यादित सेटशी संबंधित होता; पात्रांचे स्वरूप आणि बोलणे त्यांच्या वर्णांशी काटेकोरपणे सुसंगत असावे. अॅरिस्टॉटलचा विद्यार्थी थिओफ्रास्टस याने संकलित केलेल्या नैतिक निबंध "कॅरेक्टर्स" च्या संग्रहामुळे नवीन विनोदाची कलात्मक पद्धत अनेक बाबतीत स्पष्ट होते. कठोर योजनावाद आणि स्टिरियोटाइपिंग हे पुरातन काळातील एक सद्गुण मानले गेले होते, परंतु कवीला जीवनाच्या प्रशंसनीयतेच्या सीमा ओलांडल्याशिवाय कथानक आणि नैतिक योजना सूक्ष्मतेने लागू कराव्या लागल्या. नवीन विनोदी आणि प्राचीन यांच्यातील महत्त्वाचा (प्राचीन सिद्धांतकारांसाठी - मुख्य) फरक म्हणजे वैयक्तिक इनव्हेक्टिव्हचा संपूर्ण नकार. विनोदाने मनोरंजन करताना प्रेक्षकांना शिकवले पाहिजे आवश्यक घटककॉमेडी कमाल होती. पात्राचे रंगमंचावरील प्रतिनिधित्व एक धारदार, सहज ओळखता येण्याजोग्या वैशिष्ट्यांसह एक मुखवटा होता. नवीन विनोदाच्या मुखवट्यांचे वर्णन जतन केले गेले आहे, जे इसवी सनाच्या दुसऱ्या शतकातील कोशकाराने दिलेले आहे. ज्युलियस पोलक्स (पॉलिड्यूसेस).

दक्षिण इटालियन कॉमेडी

दक्षिण इटलीच्या ग्रीक शहरांमध्ये, डायोनिससचे सेवक मानले जाणारे प्रवासी फ्लियाक कलाकारांचे प्रदर्शन लोकप्रिय होते. फ्लियाक्सने ट्रॅव्हेस्टी पौराणिक विनोद किंवा शोकांतिकेचे विडंबन सादर केले. फ्लियाक्सच्या नाटकाचे साहित्यिक रूपांतर रिंटन ऑफ टेरेंटम (इ.पू. तिसरे शतक) यांनी केले होते, ज्याने नव-अॅटिक कॉमेडीच्या भावनेने शोकांतिकेचे कथानक पुन्हा तयार केले होते. अशा नाटकाला हिलारोट्राजेडी असे म्हणतात (हिलारोसमधून - "आनंदी"), रोमन सिद्धांतकारांनी रिंथोनिक नाटक (रिंथोनिका) ची शैली ओळखली. केवळ पूर्णपणे जतन केलेला मजकूर म्हणजे प्लॉटसची लॅटिन कॉमेडी (इ.स.पू. तिसरे-दुसरे शतक) अॅम्फिट्रिऑन, ज्याला लेखकाने स्वतः शोकांतिका म्हणून परिभाषित केले आहे. देव आणि राजांच्या क्रियेत सहभाग, शोकांतिकेची आवश्यक पात्रे, हे एक महत्त्वाचे शैली-निर्मिती वैशिष्ट्य मानले गेले जे रिंटन नाटकाला नेहमीच्या कॉमेडीपेक्षा वेगळे करते, परंतु अन्यथा "अॅम्फिट्रिऑन" ही एक सामान्य निओ-एटिक कॉमेडी आहे. इटलीच्या स्थानिक लोकांमधून, ऑस्कीने एटेलाना नावाची कॉमेडी तयार केली. इ.स.पूर्व दुसऱ्या शतकात. atellana वर दिसू लागले लॅटिन.

रोमन कॉमेडी

रोममधील लॅटिनमधील कॉमेडीजचे प्रदर्शन इसवी सनपूर्व तिसऱ्या शतकाच्या मध्यात सुरू झाले. 1ल्या शतकाच्या अखेरीस, कॉमिक शैलींची एक विस्तृत प्रणाली तयार केली गेली होती, ज्यामध्ये टोगाटा, पॅलियाटा, साहित्यिक एटेलाना आणि माइम यांचा समावेश होता.

कॉमेडी हा शब्द यातून आला आहेग्रीक कोमोइडिया - कोमोसचे "कॉमिक गाणे" "बॅचिक जुलूस" आणि ओईड, ज्याचा अर्थ अनुवादात "गाणे" आहे