Značajan dio primarnih izvora o povijesti stare Indije nepovratno je nestao. Mnoga djela drevne indijske književnosti napisana su na brezovoj kori ili palminom lišću i nisu mogla izdržati nepovoljne klimatske uvjete, vlažnije nego u Egiptu (gdje je tako krhki materijal poput papirusa mogao preživjeti). S druge strane, požari, koji nisu mogli uništiti zbirke glinenih knjiga u Maloj Aziji, pokazali su se pogubnim za arhive drevne Indije. U originalu su sačuvani samo oni tekstovi koji su uklesani na kamenu, a pronađeno ih je relativno malo. Srećom, sanskrt, za razliku od većine drevnih istočnih jezika, nikada nije zaboravljen, književna tradicija nije prekinuta tisućama godina. Ona djela koja su smatrana vrijednima sustavno su prepisivana i do nas su došla u kasnijim prijepisima s dodacima i iskrivljenjima.
Najgori je slučaj s drevnim kronikama. Od njih nije ostalo gotovo ništa, osim odlomaka uključenih u kasnije srednjovjekovne kronike.
Obimom najveća i sadržajem najbogatija su pjesnička djela: Vede (opsežne zbirke himni, napjeva, magijskih čarolija i ritualnih formula – Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda), Mahabharata (epska poema o velikom ratu potomaka Bharata) i Ramayana (legenda o djelima princa Rame).
Osim mitskih i epskih djela, sačuvana je i zbirka “Manuovi zakoni”, čija kronološka fiksacija također predstavlja velike poteškoće (oko III. st. pr. Kr. - oko III. st. po Kr.). Riječ je o tipičnom spomeniku svetoga prava u kojemu su građanski i kazneni propisi usko isprepleteni s obrednim propisima i zabranama.
Svojevrstan pisani spomenik je Arthashastra, čija se kompilacija pripisuje istaknutom dostojanstveniku, suvremeniku Aleksandra Velikog, Kautilyi. Ova izvanredna rasprava o državnoj upravi sadrži čitav niz savjeta i uputa, odražavajući uvjete ere kada je u zemlji uspostavljena centralizacija i birokratizacija.
Za proučavanje ranog budizma glavni izvor je zbirka legendi i izreka Tipitake.
Edikti kralja Ashoke (III. st. pr. Kr.), uklesani na stijenama, najtočnije datiraju. Oni izvještavaju o ratnicima i vjerskoj politici ovog kralja.
Od antičkih autora, uz Herodota, koji je dao opis zapadne Indije svoga vremena (5. st. pr. Kr.), posebno treba istaknuti Arriana, koji je živio u 2. st. OGLAS U svojoj "Anabazi Aleksandrovoj" opisao je pohod ovog kralja na Indiju, u posebnom djelu - "Indija" - dao je detaljan geografski pregled zemlje11 Bongard-Levin T.M. “Drevna indijska civilizacija”, - M., 1993.
Povijest staroindijske književnosti obično se dijeli na nekoliko faza: vedska, epska, razdoblje klasične sanskrtske književnosti. Prve dvije etape karakteriziraju prevlast usmene tradicije prijenosa teksta. Dvije velike epske pjesme drevne Indije, Mahabharata i Ramayana, prave su enciklopedije indijskog života. Obuhvaćaju sve aspekte života starih Indijanaca. Ep je upijao građu koja je, proizlazeći iz usmene pjesničke tradicije, dobivala didaktički karakter, uključivala je religiozna i filozofska djela i ideje. U kasnijim su epohama mnogi istaknuti indijski umjetnici, među kojima je bio i slavni Kalidas, crpili inspiraciju iz ovih riznica mudrosti svoga naroda.
U doba klasične sanskrtske književnosti posebnu je popularnost stekla Panchatantra, zbirka priča i prispodoba temeljena na folkloru. Preveden je na mnoge jezike, au Rusiji su ga vrlo rano upoznali.
Iz literature vezane uz budističku tradiciju jasno se ističe djelo pjesnika i dramatičara Pshvaghosha (1-2. st. po Kr.). Pjesma "Buddhacharita" koju je napisao bila je prvi umjetni ep koji se pojavio u indijskoj književnosti. Guptino doba bilo je vrijeme razvoja staroindijskog kazališta. Čak su se pojavile i posebne rasprave o dramaturgiji. Zadaci kazališta i tehnika glumački su bili određeni.Indijska kazališna tradicija prethodila je grčkoj.
Teorija književnog stvaralaštva, pa tako i poezije, dosegla je visoku razinu u staroj Indiji. Detaljno su razrađena pravila versifikacije, rasprave o teoriji metrike i poetike. Javlja se nekoliko škola “pjesničke znanosti”, vode se sporovi o žanrovima, o namjeni književnosti i o umjetničkom jeziku.
Koncept božanskog karaktera govora utjecao je na razvoj znanosti o jeziku. Vjerovalo se da je govor osnova znanosti i umjetnosti. U Paninijevoj gramatici "Osam knjiga" analiza jezičnog materijala provedena je tako duboko i temeljito da moderni znanstvenici pronalaze sličnosti između teorije starih Indijaca i moderne lingvistike.
Prvi spomenik misli starih Indijaca bile su "VEDE", što na sanskrtu doslovno znači "znanje, znanje". VEDE, nastale između drugog i prvog tisućljeća prije Krista, odigrale su golemu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture staroindijskog društva, uključujući i razvoj filozofske misli.
VEDE se sastoje od himni, molitava, bajalica, pjevanja, žrtvenih formula i tako dalje. U njima se po prvi put pokušava filozofski tumačiti čovjekov okoliš. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta koji čovjeka okružuje, ipak se smatraju filozofskim, odnosno predfilozofskim, predfilozofskim izvorima. Zapravo, prva književna djela u kojima se pokušava filozofirati, tj. tumačenja svijeta oko čovjeka, po svom sadržaju nisu mogla biti drugačija. Figurativni jezik VED-a izražava vrlo drevni religijski svjetonazor, prvu filozofsku ideju svijeta, čovjeka i moralnog života. VEDE su podijeljene u četiri skupine (ili dijela). Najstarije od njih su Samhite (hvalospjevi). Samhite se pak sastoje od četiri zbirke. Najranija od njih je Rigveda, zbirka vjerskih himni (oko tisuću i pol godina prije Krista). Drugi dio VED-a su Brahmani (zbirka obrednih tekstova). Na njih se oslanjala religija brahmanizma, koja je dominirala prije pojave budizma. Treći dio VED-a je aranyaki ("šumske knjige", pravila ponašanja za pustinjake). Četvrti dio VED-a su Upanišade, sam filozofski dio, koji je nastao oko tisuću godina pr.
Već u to vrijeme nastaju prvi elementi filozofske svijesti, počinje formiranje prvih filozofskih učenja (religiozno-idealističkih i materijalističkih).
Upanišade ("sjediti blizu", tj. kod učiteljevih nogu, primati upute; ili - "tajno, tajno znanje") - filozofski tekstovi koji su se pojavili oko tisuću godina prije Krista i po obliku su u pravilu predstavljali dijalog mudraca - učitelj sa svojim učenikom ili s osobom koja traži istinu i kasnije postaje njegov učenik. Ukupno je poznato stotinjak upanišada. U njima dominira problem prauzroka, postanka bića, pomoću kojega se objašnjava postanak svih prirodnih i ljudskih pojava. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja duhovni princip - Brahman, odnosno Atman, smatraju izvornim uzrokom i temeljnim principom bića. Brahman i Atman obično se koriste kao sinonimi, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, a Atman je duša. Počevši od Upanišada, Brahman i Atman postaju središnji pojmovi cjelokupne indijske filozofije (i iznad svega - Vedante). U nekim Upanišadama postoji poistovjećivanje Brahmana i Atmana s materijalnim temeljnim uzrokom svijeta - hranom, dahom, materijalnim primarnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra), ili sa cijelim svijetom u cjelini. U većini tekstova Upanišada, Brahman i Atman se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni temeljni uzrok prirode i čovjeka.
Ideja istovjetnosti duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) provlači se kao crvena nit kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: "Tat tvam asi" ("Ti si to", ili "Ti si jedno s tim").
Upanišade i ideje predstavljene u njima ne sadrže koherentan i holistički koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, iznose se i drugi sudovi i ideje, a posebno se pokušava objasniti prirodnofilozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog načela pojava svijeta i bit čovjeka. Dakle, u nekim tekstovima postoji želja da se objasni vanjski i unutarnji svijet, koji se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet prikazuje kao neizdiferencirano biće, a njegov razvoj kao uzastopni prolaz kroz to biće određenih stanja: vatre, vode, zemlje ili plinovitog, tekućeg, čvrstog. To objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, uključujući i ljudsko društvo.
Spoznaja i stečeno znanje se u Upanišadama dijele na dvije razine: nižu i višu. Na najnižoj razini može se spoznati samo okolna stvarnost. To znanje ne može biti istinito, jer je njegov sadržaj fragmentaran, nepotpun. Najviše je znanje istine, tj. duhovni apsolut, ova percepcija bića u njegovoj cjelovitosti, može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, potonja se pak formira uglavnom zahvaljujući jogičkim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.
Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine čovjeka, njegove psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Mislioci drevne Indije uočili su složenost strukture ljudske psihe i u njoj su razlikovali elemente kao što su svijest, volja, pamćenje, disanje, iritacija, smirenost itd. ističe se njihov međuodnos i međusobni utjecaj. Nedvojbenim postignućem treba smatrati karakterizaciju različitih stanja ljudske psihe, a posebno stanja budnosti, laganog sna, dubokog sna, ovisnosti tih stanja o vanjskim elementima i primarnim elementima vanjskog svijeta.
Na području etike u Upanišadama prevladava propovijedanje pasivno-kontemplativnog odnosa prema svijetu: izbavljenje duše od svih svjetovnih vezanosti i briga proglašava se najvišom srećom. U Upanišadama se pravi razlika između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobra, kao smirenog stanja duše, i prizemne težnje za čulnim užicima. Inače, u Upanišadama je prvi put izražen koncept preseljenja duša (samsara) i odmazde za prošla djela (karma). Ovdje je izražena želja da se utvrdi uzročno-posljedični odnos u lancu ljudskih postupaka. Također se pokušava uz pomoć moralnih načela (dharme) ispraviti ponašanje osobe u svakoj fazi njezina postojanja. Upanišade su u biti temelj svih ili gotovo svih kasnijih filozofskih struja koje su se pojavile u Indiji, budući da su postavile ili razvile ideje koje su dugo "hranile" filozofsku misao u Indiji.
Govoreći o filozofiji drevne Indije, ne možemo ne spomenuti veliku epsku pjesmu Mahabharata, koja se sastoji od osamnaest knjiga. Glavni izvor filozofske misli kasnijeg - epskog razdoblja je opsežna epska poema "Mahabharata", koja se sastoji od 18 knjiga koje govore o borbi za vlast između dva klana - Pandava i Kaurava. Uz narativ ove borbe, razne knjige Mahabharate sadrže tekstove filozofskog sadržaja. Od najvećeg interesa s ove točke gledišta su "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" i neke druge (VII. stoljeće prije Krista - II. stoljeće nove ere).
Po svom sadržaju i usmjerenju većina filozofskih ideja Mahabharate predstavlja nastavak i razvoj stavova koji prevladavaju u Upanišadama o Brahman-Atmanu ili Purushi kao duhovnom apsolutu i o njegovom shvaćanju kao sredstvu spasenja i izbavljenja od okovi karme i samsare. No, za razliku od Upanišada, gdje je filozofija prikazana uglavnom u obliku zasebnih iskaza i stajališta s nestabilnom, ponekad amorfnom terminologijom, u Mahabharati se pojavljuju već razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti, koji daju više ili manje jedinstveno tumačenje glavnih svjetonazorskih problema, u rasponu od ontoloških do etičkih i socioloških, te imaju strože fiksiran i nedvosmisleniji konceptualni aparat.
Glavno značenje među ovim pojmovima u epu dobivaju učenja Sankhye i yoge koja je usko povezana s njom, a koja su već povremeno spominjana u Upanišadama. Istina, ova su učenja predstavljena u različitim dijelovima Mahabharate na različite načine, ali svugdje se temelje na stavu prakriti, ili pradhane (materije, prirode), kao izvora cjelokupnog postojanja (uključujući psihu i svijest) i neovisnog njega i čistog duha nepromijenjenog njegovim modifikacijama - Purusha (također zvan Brahman, Atman).
Od najvećeg interesa s filozofskog gledišta je jedna od knjiga - Bhagavad Gita (božanska pjesma). Za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena u obliku zasebnih izjava i odredbi, ovdje se pojavljuju već razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti, dajući tumačenje svjetonazorskih problema. Najvažniji među tim konceptima je učenje Samkhye i yoge koja je blisko povezana s njim, a koji se povremeno spominju u Upanišadama. Osnova koncepta je odredba o prakritu (materiji, prirodi), kao izvoru svega bića (uključujući psihu, svijest) i o njemu neovisnom čistom duhu – Purushi (zvanom i Brahman, Atman). Dakle, svjetonazor je dualistički, zasnovan na priznavanju dvaju principa.
Glavni sadržaj Bhagavad Gite je učenje boga Krišne. Gospodin Krišna prema indijska mitologija, je osmi avatar (inkarnacija) boga Višnua. Bog Krišna govori o potrebi da svaka osoba ispunjava svoje društvene (varna) funkcije i dužnosti, da bude ravnodušna prema plodovima svjetovnih aktivnosti, da sve svoje misli posveti Bogu. Bhagavad Gita sadrži važne ideje drevne indijske filozofije: o misteriju rođenja i smrti; o odnosu prakriti i ljudske prirode; o genima (tri materijalna principa koja je rodila priroda: tamas - inertan inertan princip, rajas - strastven, aktivan, uzbudljiv princip, sattva - uzdižući, prosvijetljeni, svjesni princip). Njihovi simboli su redom crna, crvena i bijela boja koje definiraju živote ljudi; o moralnom zakonu (dharmi) obnašanja dužnosti; o putu jogija (osobe koja se posvetila jogi – usavršavanju svijesti); o pravom i lažnom znanju. Glavne vrline osobe nazivaju se ravnotežom, odvojenošću od strasti i želja, nevezanošću za zemaljsko.
Blizu vedske književnosti graniči "Svete tradicije" uključujući Sutra- priručnici o žrtvenim ritualima, zakonodavstvo, izlaganje filozofskih doktrina, pravila obiteljskog života (jedan od takvih dijelova "Kama Sutra"- traktat o umijeću ljubavi).
Najvrjedniji izvor za proučavanje staroindijskih društveno-ekonomskih odnosa, te znanosti i kulture prve polovice 1. tisućljeća pr. služi epska književnost. Glavni spomenici - " Mahabharata» I "Ramayana" snimljeno na sanskrt u prvim stoljećima nove ere, ali u osnovi postoje već u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA.
Osnova radnje "Mahabharate" ("Veliki rat potomaka Bharate"), koji se sastoji od 107 tisuća dvostiha, borba je za vlast unutar jedne od najmoćnijih kraljevskih obitelji sjeverne Indije, potomaka mitskog kralja Bharata. Opseg epa osam puta premašuje Ilijadu i Odiseju zajedno. Drevna legenda o krvavom ratu s vremenom je dobila mnoge dodatne epizode koje sadrže razne priče i legende (na primjer, mitove o stvaranju svijeta, potopu), rasprave o vjerskim, filozofskim i drugim temama. "Mahabharata", zapravo, nije postala pjesma, već ogromna zbirka staroindijskog epa.
Pjesma se ističe velikim skladom kompozicije i pažljivom obradom. "Ramayana" uključujući oko 24 tisuće kupleta koji govore o pobjedi princa okviri(zemaljska inkarnacija božanstva Višnua) nad demonskim kraljem Ravanom. Rama i njegov prijatelj Hanuman (kralj majmuna) daju sve od sebe da oslobode Ravaninu ženu Ramp-Situ. Više od dva tisućljeća obje su ove pjesme bile iznimno popularne.
Uzorci narodne mudrosti sadrže brojne indijske narodne priče, bajke, priče. U njima obični ljudi imaju hrabrosti, poštenja, snalažljivosti, a oni na vlasti često su prikazani kritički, s humorom.
Na temelju narodnih i kultnih slika u staroj Indiji, a dramaturgija. Njegov je predak bio plesna pantomima, popraćeno komentarom pripovjedača; kasnije su govorili glumci. Pravi klasik staroindijske drame i lirska poezija priznati Kalidasa(IV-V stoljeća). U njegovim dramama, čije su radnje posuđene iz epa, otkriva se unutarnji svijet likova. Uz prozne dijaloge i pjesničke monologe sadržavale su i plesno-pjevačke međuigre.
^ Transcendentalno znanje (ulomak iz Bhagavad Gite)
- 16 Čak ni pametni ljudi ne znaju što je djelovanje, a što nedjelovanje. Sada ću vam objasniti što je djelovanje, i znajući to, bit ćete oslobođeni svih nesreća.
- 17 Sve zamršenosti aktivnosti vrlo je teško razumjeti. Stoga treba dobro znati što je djelovanje, što zabranjeno djelovanje, a što nečinjenje.
- 18 Mudar je čovjek koji vidi nedjelo u djelu i djelo u nedjelu; njegov položaj je transcendentalan, iako se bavi raznim djelatnostima.
- 19 Smatra se da ima puninu znanja onaj tko je slobodan od želje za osjetilnim zadovoljstvom. Mudraci govore o takvima da su posljedice njegove djelatnosti spaljene vatrom savršenog znanja.
- 20 Odričući se svake privrženosti rezultatima aktivnosti, uvijek zadovoljan i neovisan, ne čini radnje koje donose plodove, iako je neprestano zauzet svim mogućim stvarima.
- 21 Ova znalačka osoba djeluje, potpuno kontrolirajući um i um, odriče se svih posjedničkih nagona i radi samo radi života, a tada ga ne pogađaju posljedice njegovih grešnih djela.
Obimom i povijesnim značajem zamjetna je kanonska vjerska literatura, biografije Buddhe, vjerski traktati. O visokoj razini staroindijske književnosti svjedoče i radovi o teorijskim pitanjima poezije i književnosti.
Nastala u davnim vremenima, indijska umjetnička kultura postala je jedna od najznačajnijih i jedinstvenih kultura naroda Azije. Umjetnički spomenici primitivnog doba pronađeni su u Deckanu i na jugu zemlje: pećinski crteži koji prikazuju prizore lova itd. Kasnije su likovna umjetnost i arhitektura Indije obogaćene urbanim zgradama od opeke i skulpturama (slike životinja, ljudi , božanstva), oslikana keramika i nakit.
općenito prema pažljivo razrađenim gramatikama sanskrtskog jezika itd. Učeni braman Panin(V-IV st. pr. Kr.) izvršio je obradu jezika kasne vedske književnosti, koji se naziva sanskrt i široko se koristi u zemlji kao važno sredstvo komunikacije između brojnih plemena i narodnosti.
- Sanskrt je jedan od glavnih staroindijskih jezika indoeuropske skupine jezične obitelji. Razlikovao se strogo normaliziranom i unificiranom gramatikom.
Uobičajeno je govoriti o književnim tradicijama Indije u množini - one predstavljaju takvo bogatstvo i raznolikost, iako su se od davnina hranile iz jednog izvora - velike baštine vedsko-sanskrtske književnosti. Teško je precijeniti važnost ovog kontinuiteta s kulturnom i duhovnom tradicijom sanskrtske književnosti za indijske književnosti – on je doveo do procvata regionalnih kompleksa indijske književnosti u srednjem vijeku, on se, ponekad eksplicitno, a ponekad implicitno, očituje kao supstrat za razvoj suvremenih književnosti u svim mnogim kulturama indijskog potkontinenta i na svim indijskim jezicima.
Početak tradicije verbalne kulture u Indiji obično se pripisuje dobu sklapanja najvećih spomenika vjerske književnosti - Rigv e dy ("Veda himni", XV-IX st. pr. Kr.) i tri kasnije (IX-VII st. pr. Kr.) Vede - Atkh A kidanje e dy ("Veda zavjera"), ja jurve e dy ("Veda žrtvenih uzvika"), C Aždrijelo e dy ("Veda žrtvenog pjevanja"). Rijetka značajka ovih djela u povijesti svjetske književnosti, koja je utjecala na cijeli kasniji književni proces u Indiji, jest da su ta djela nastala i nakon toga nastavila postojati isključivo u usmenoj tradiciji tisućama godina. Sveta priroda Veda, njihova primarna uloga u religioznom ritualu zahtijevali su njihovu apsolutno točnu reprodukciju i, sukladno tome, prijenos njihovog teksta u tradiciji učitelja s generacije na generaciju; taj je zadatak bio osiguran razvijenim mnemotehničkim tehnikama i znanošću o ispravnom recitiranju, prije svega, stihovanih himni Rigvede upućenih raznim božanstvima. Kasniju (sredinom 1. tisućljeća pr. Kr.) komentarističku književnost najstarijeg doba predstavljaju prozni brahmanski obredni tekstovi - br. A hmany (tumačenje žrtvenih pravila), njihov nastavak je aran ja ki (tekstovi za šumske pustinjake), dajući skolastičko opravdanje za ritual opisan u Brahmanima i Upanishi A das ("tajna učenja"), rani spomenici filozofske literature - postulati izneseni u njima kasnije su činili osnovu svih filozofskih sustava Indije. Sva djela ovog ciklusa, od Veda do Upanišada, u indijskoj su tradiciji definirana pojmom shr. na ti (književnost "otkrivenja", božanskog porijekla), za razliku od smr I ty, ili književnost "tradicije" koju su stvorili ljudi.
Drevna književna tradicija, koja se razvila i u usmenom obliku, ali već na temelju folklornih herojskih legendi i mitova, oblikovala se u najvećoj epskoj pjesmi Mahabh A rata (“Legenda o velikoj bitci potomaka bh A Rata”, IV-III st. prije Krista-IV st. OGLAS). Srž pjesme, priča o neprijateljstvu između dviju kraljevskih obitelji i velikoj borbi između njih, u kojoj su sudjelovala sva plemena i narodi Indije, tijekom stoljeća je obrasla heterogenim legendama, tekstovima teološkog i filozofskog sadržaja, koji su zajedno činili višeznačan, ali organski jedinstven kompleks. Još jedan veliki ep, Ram A yana ("Legenda o R A ja", ok. 4. stoljeće pr. Kr.), smatra se u indijskoj tradiciji prvim autorskim djelom koje je stvorio legendarni "prvi pjesnik" V. A lemiki; ovaj je spomenik došao do našeg vremena u obliku bližem izvorniku. Središnja slika pjesme, koja u njoj djeluje kao herojski lik, primjer idealnog, pravednog kralja zaštitnika, sakralizirana je u kasnijoj religijskoj tradiciji i stekla status inkarnacije boga Višnua. Krišna, jedan od kralja-heroja Mahabharate, dobio je isti božanski status - u kasnoj fazi sastavljanja, ovaj ep je uključivao pjesmu s vjerskim uputama Bh. A gavadg I to (“Pjesma Gospodnja”), u kojoj se zapovijed služenja i odanosti s ljubavlju propovijeda kroz usta Krišne (bh. A kti) jedan bog. Sakralizacija junaka i događaja o kojima epovi pripovijedaju također je ova djela ili njihove dijelove uzdigla u rang svetih tekstova.
Ostalim žanrovima sanskrtske književnosti, koji su se započeli formirati oko 4. stoljeća prije Krista, posvećena tradicija najstarijih spomenika religiozne i epske književnosti služila je kao kulturna i sižejna osnova, kao i duhovni vodič i umjetnički uzor: sakralizacija sanskrta, naslijeđenog iz vedskog jezika, poetske dimenzije, zapleti i likovi, idealizacija društvenih tipova i odnosa doveli su do nastanka strogog i višestranog književnog kanona koji je regulirao sve aspekte književno djelo. Tijekom razdoblja koje se u staroindijskoj književnosti naziva "klasičnim" (4. st. pr. Kr. - X. st. n. e.), žanrovi epskih vjerskih i mitoloških pjesama (pur A ny) i svjetovne epske pjesme (to A vya), lirike, pripovjedne književnosti, a osobito dramaturgije. Jedno od značajnih postignuća indijske književnosti može se smatrati formiranje proznih narativnih žanrova, koji potječu iz budističkog religijskog i filozofskog kanona tipa I taka (“Tri košare [zakona]”, oko III. st. pr. Kr.), uključujući j A još uvijek, parabole-propovijedi nastale na jeziku A da li na temelju obrade najopsežnije folklorne bajkovite građe. Sukcesivna sanskrtska narativna književnost stvorila je izvorni žanr "uokvirene priče", koji je imao značajan utjecaj na formiranje umjetničke proze ne samo na Istoku (arapski, perzijski, narodi jugoistočne Azije), već iu Europi. Primjer spomenika ovog žanra je zbirka didaktičkih priča i basni P A započeti razgovor A ntra (“Petoknjižje”, rub. III-IV st. po Kr.), u kojem niz narativnih zapleta uokviruje moralizirajuće priče, sukcesivno uklopljene jedna u drugu. Druge žanrove procvata sanskrtske književnosti zorno predstavlja klasična pjesma Ashvagh. O shi "Budin život" (B na ddhach A Rita, I-II stoljeća. Kr.), lirske i epske pjesme Kalida A sy (V st.) "Kin R A ghoo" (R A ghuv A msha), "Glasnik oblaka" (Meghad na ta), AMD Sh na borbe (c. IV st.) "Glinena kola" (g I chchak A tika), Kalidasa "Šak na ntala", "Hrabrost dobivena Na rvaši" (Vikram O rvashi"), Vishakhad A ti (VI v.) „Prsten prsten A kshasa" (M na drar A kshasa), Bhartrihova lirska djela A ri i zbirka ljubavnoerotskih pjesama u žanru sh A taka ("bod") Am A ru (oba - VI-VII stoljeća). Duh tradicionalizma i kontinuiteta, koji je dominirao indijskom kulturom u cjelini i zadržao se u njoj sve do 20. stoljeća, očituje se u književnim spomenicima ovoga doba u složenom preplitanju epsko-herojskih i mitoloških zapleta i motiva, religioznih i didaktičkih tema. , folklorne slike i tehnike likovnog oblikovanja.književnost naslijeđena iz antičkih vremena. Intenzivan književni život sjeverne Indije poslužio je kao poticaj za stvaranje posebne teorijske discipline, poetike, koja je u samostalnu sferu izdvojila umjetničke i estetske zadatke koje rješava književnost. Problemi indijske dramaturgije i kazališne umjetnosti bili su podvrgnuti prije svega teoretskoj razradi, što se odrazilo u raspravi N. A tyash A stra (“Nauka o kazalištu”, od 4. st. pr. Kr. do 8. st. po Kr.), čije se autorstvo pripisuje legendarnom mudracu bh. A stopa. Kasnije se iz te tradicije izdvaja normativna disciplina "znanost o poeziji", koja regulira jezična sredstva umjetničkog izražavanja, utvrđuje prirodu estetskog utjecaja pjesničkog teksta (teorija A sy, "estetska emocija") i posredno (skriveno) izražavanje pjesnikove namjere (teorija dhv. A niti, doslovno, "eho"). Teorijska analiza poetičkih i estetskih kategorija, ogledana u najautoritativnijim djelima bh A mahi (IV-VII st.), D A ndina (7. stoljeće), An A ndav A rdhanas (IX st.), Abhin A vag na pty (X-XI stoljeća), konačno je odredio dizajn razgranatog pjesničkog kanona, koji pokriva kako tematske, sižejne i emocionalno-estetske, tako i žanrovske, kompozicijske i stilske aspekte pjesničkih djela.
Istodobno, nedostatak povijesnih kronika, hagiografske literature i naznaka točnog datiranja, usmenog postojanja i O Kasnija, u usporedbi s vremenom nastanka, pisana fiksacija mnogih spomenika indijske književnosti dovela je do problema autentičnosti njihova jezika, brojnih tekstualnih pitanja vezanih uz kasniju redakciju i dopunu, kao i problema autorstva niza. djela koja su možda nastajala generacijama u nizu nasljeđivanja priznatog književnog, znanstvenog ili duhovnog autoriteta. Isti problemi prilično su karakteristični za kasniju fazu u razvoju indijske književnosti na novoindijskim i dravidskim jezicima, koja se obično definira kao indijski srednji vijek; oni su pogoršani prisutnošću značajnih praznina u fiksaciji književne tradicije, koja se dugo vremena razvijala usmeno u srednjoindijskim narodnim razgovornim jezicima. A krit i apabhr jezike A nsha. Gornja granica novog ciklusa književnog i govornog stvaralaštva postavljena je dakle približno na početak 10. stoljeća. OGLAS; Specifičnost ove etape određena je, prije svega, postupnim razilaženjem regionalnih književnih tradicija u raznim novoindijskim jezicima i dijalektima, u jezicima dravidskog juga, koji dobivaju svoju izvornost na pozadini kontinuiteta s sanskrtske kulturne tradicije. Na sjeverozapadu Indije žanrovi lirsko-epskih i junačkih pjesama-životopisa feudalnih knezova (u I rr A co) u jezicima Braj i Rajasth A niti (X-XIV. st.), u sjevernoj i istočnoj Indiji, početak književnog stvaralaštva povezan je s djelovanjem budističkih i šaivitskih sekti; najveća je originalnost prepisivanje spomenika epske i klasične sanskrtske književnosti na dravidske jezike i oblikovanje novih žanrova lirskih i didaktičkih pjesama (prab. A ndha) i pjesničke zbirke vjerskih napjeva u književnostima Južne Indije. Daljnji "obrnuti" proces utjecaja religiozno-lirske i himničke poezije južnoindijske književnosti na sjevernoindijsku književnost povezan je sa širenjem religijsko-reformskog pokreta bhakti (XV - sredina XVII. st.) različitih uvjerenja, koji je u sjevernim i istočnim krajevima Indije iznjedrio opsežnu i žanrovski raznoliku i koncepcijski, pjesničku propovijed, religiozno-mističnu, himničnu, lirsku, epsko-junačku itd. književnost na srednjovjekovnim jezicima braj i av A dhi. Najreprezentativniji spomenici ovog doba su mistično-religiozne poetske propovijedi Kab. I ra (1398-1518), spisi Gurua N A naka (1469-1538), utemeljitelj vjerskog učenja sikhizma, lirsko-epske pjesme indijskih sufija koje se mogu pripisati istom reformnom dobu, posebice pjesma “Padm A wat" autora Muhammada J A yasi (1499-1542), lirske pjesme bengalskog višnuitskog propovjednika Choita O nno (Chayt A nya, 1486.-1533.), mitsko-epska pjesma Krišnina bhakti propovjednika Surda A sa (1483-1563) "Surs A gar" ("Ocean himni Surdasa"), stihovi M I ry B A i (1499.-1547.), poznat u indijskoj tradiciji, prijepis i promišljanje epa Ramayane od strane pjesnika-propovjednika Ramai bhakti Tulsida A sa (1532-1623) itd.
U književnostima kasnog indijskog srednjeg vijeka i modernog/modernog doba uočavaju se slične tendencije, svedene na tipološki zajednički, premda stoljećima odvojen proces. Među zajedničkim značajkama treba istaknuti promišljanje i novo tumačenje tradicionalnih epskih i mitoloških zapleta i junaka u skladu s religijskim i filozofskim idejama bhakti i nacionalističkom reformacijom hinduizma u 19. - ranom 20. stoljeću, odbacivanje klasični oblici književnog kanona, u početku, na temelju folklornih slika i sustava žanrova pjesme-lirike, himne, didaskalije itd. narodne poezije, te radikalnije – unutar književnosti 20. stoljeća, koja je bila pod utjecajem zapadnjačkih prosvjetnih ideja i, nadalje, formalno prihvatila umjetničke koncepte europskog romantizma, realizma, avangarde i postmodernizma. Očit je i proces tipološkog približavanja, kako u formalnoknjiževnom, tako i u ideološkom smislu, djela indijske književnosti drugim kulturama. književne tradicije: u srednjem vijeku to se očitovalo u stvaranju sufijskih propovjedničkih pjesama i niza bhakti djela u kontekstu indo-muslimanske kulturne sinteze, u modernom dobu - u percepciji i asimilaciji europskih umjetničkih tokova, religijsko-filozofskih i društveno-političke doktrine, koje se odražavaju na svim razinama književnog stvaralaštva. Specifičnost književnog doba kasnog srednjeg vijeka je relativno malo (XVII-XVIII. st.) razdoblje procvata svjetovne dvorske književnosti utemeljene na oživljavanju kategorija i stilskih načela klasične sanskrtske poetike, koja je ipak dala umjetnički važan doprinos. općem književnom procesu novoindijske poezije u liku njezinih najznačajnijih predstavnika – Keshavda A sa (1555-1617), bh na shana (1613-1725), Padm A Kara (1753-1833) i dr. Značajka indijske književnosti novoga/novijeg vremena (kraj 18. - 20. st.) je prijelaz cjelokupnog književnog stvaralaštva na suvremene državne službene i regionalne jezike (hindu, urdu, bengalski, telugu, tamilski i dr.) .p.), formiranje njihove književne norme i razvoj prozaičnih književnih i publicističkih vrsta (gotovo nezastupljenih u književnostima srednjeg vijeka), nove aktualne teme koje zahtijevaju ideološku, društvenu i političku situaciju vremena, te razvijeniju pojmovnu, psihološku i formalnu refleksiju stvaralačkog procesa. Ove tendencije, postavljene prvenstveno djelima klasika bengalske književnosti Rab I ndran A ta oznaka O ra (1861-1941), Sh.Ch O ttopaddh A I (1876-1938), kao i utemeljitelj proznih i dramskih žanrova hindske književnosti Bharat e ndu Harishch A ndry (1850-1885) i urednik hindskog književnog časopisa Sar A swati” (prva četvrtina 20. stoljeća) Mahav I ra Pras A da Dviv e di, utjelovljivali su se kroz cijelo dvadeseto stoljeće. u brojnim književnim pravcima, praktički, u svim višejezičnim nacionalnim književnostima Indije.
Vidi također:
Monografije i radovi
Monografije i radovi
indijski plesovi
Indijski ples višestruk je koncept; to je cijeli jedan svijet, neraskidivo povezan s glazbom, pjevanjem, kazalištem, književnošću, religijom i filozofijom.
Centri za indijske studije u Rusiji
Gdje u Rusiji proučavaju Indiju
Jezici Indije
Indija je ogromna zemlja, cijeli je svijet za sebe, nevjerojatna je raznolikost u svemu, a jezici nisu iznimka.
Zografske lektire
Međunarodna konferencija "Zografska čitanja"
Istraživanje drevne Indije
Podučavanje indijskih jezika i književnosti na Sveučilištu u Sankt Peterburgu počelo je 1836. godine, kada je R. Kh. Lenz pozvan da predaje sanskrt i komparativnu lingvistiku. (1808.-1836.), no sustavno proučavanje indijske filologije počelo je nakon osnivanja Fakulteta za orijentalne jezike i otvaranja Katedre za indijsku filologiju (1958.).
Centri za ruske studije u Indiji
Gdje u Indiji proučavaju Rusiju
Kratka povijest Indije
Indija je država južne Azije, smještena na poluotoku Hindustan. Indija kao država unutar svojih sadašnjih granica nastala je 1947. godine, kada ju je britanska vlada podijelila na dva neovisna dominiona Indiju i Pakistan.
Povijest Indije, civilizacija doline Inda
Sve do početka dvadesetog stoljeća vjerovalo se da povijest drevne Indije počinje dolaskom ratobornih nomada sa sjeverozapada - arijskih plemena, nositelja arhaične vedske kulture, i onoga što je bilo prije njih - samo primitivnih primitivnih plemena, čija je povijest prekriven je tamom
indijska književnost
Najstariji spomenik indijske književnosti su Vede (vidi) i uz njih opsežna prozna književnost koja razvija i dopunjuje njihov sadržaj. Razdoblje kojemu pripada nastanak samih Veda, odnosno njihovih pjesničkih dijelova, takozvane samhite (kombinacija, zbirka), počinje oko 1000 godina. 2000.-1500. (Rig Veda Samhita) i završava c. 1200-1000 pr. Kr. Uz njega je doba u kojem se razvija navedena prozna književnost (od 1000-800. do 400. ili 300. pr. Kr.). Njegovi najstariji spomenici su brahmani (brâhmana), koji potječu otprilike iz razdoblja između 1000.-800. pr. Kr. i koji su uglavnom objašnjenja složenog žrtvenog rituala. Kasnije aranyake (šumske knjige) pridružuju se brahmanima, namijenjene pustinjacima, koji se prepuštaju pobožnoj kontemplaciji i razmišljanju o pitanjima vjere i bogoštovlja. Malo po malo u njima se počinje razdvajati filozofski i teozofski element i tako se razvijaju najstariji filozofski traktati Hindusa - Upanišade (tajno, tajno učenje); ceremonije i obredna pravila počinju se postavljati u sutrama (sûtra - nit, uže, pravilo, vodič). Razdoblje kasnijih Brahmana, Aranyaka i Upanišada je oko 800-600, a Sutra razdoblje je oko 600-400 ili 300 B.C. Svi Brahmani su povezani s ovom ili onom Vedom. Rig Vedi pripadaju Aitareya Brahmana (izd. Aufrecht, Bonn, 1879., bez prijevoda, i Mart. Gauga s engleskim prijevodom, Bombay, 1863.), posvećena uglavnom ritualu Soma, te Shankhayana ili Kaushitaki Brahmana (izd. Lindner, zasad samo tekst, Jena, 1887), u kojem žrtva Somi također igra istaknutu ulogu, ali samo kao komponenta opći ritualni sustav. Oba brahmana vrlo su zanimljiva u svojim legendama. Svaki ima svoju aranyaku. Aitareya-aranyaka (u kojoj četiri poglavlja 2. knjige čine Aitareya Upanishadu, izdanje 1874. u Calcutti) i Kaushitaki-aranyaka (treća knjiga je K. Upanishada). Aitareya Brahman pripada najstarijim brahmanima. Samavedi pripadaju: Tandya Brahmana (sastoji se od 25 knjiga i stoga se naziva i Rañsavimça-B., ur. u "Biblioth. Indica", 1869-74, Anandachandra Vedantavagisha), koja se također bavi žrtvovanjem Some (poput cijela Samaveda); zatim Šadvimša b. i Chandogya-b. Posljednjih osam poglavlja Chandogya-b. tvore takozvanu Chandogya Upanishadu (izd. Jibananda Vidyasagar u Calcutti, 1873. Preveo M. Müller u "Sacred Books of the East", sv. I, Oxford, 1879. Najnovije izdanje s njemačkim prijevodom Bötlingk, Lpc., 1889 , i u Poona, 1890, jedan tekst i komentar). Ostatak četvrtog brahmana Samavede (deveta knjiga) smatra se Kena ili Talavakara Upanishadom (vidi o njemu "Ind. Studien" Weber, sv. II. Ed. Roer "a u VIII sv. "Biblioth. Indica). ", engleski prijevod toga, opći karakter brahmana je pretjerani razvoj mističnih i fantastičnih trikova, stalno poistovjećivanje raznih vrsta svetih pjesama (Saman) sa svim vrstama stvari na zemlji i na nebu. Crnoj Yajurvedi pripadaju : Taittiriya-brahmana (izd. Calcutta, 1855-1870) i povezana Taittiriya-aranyaka (objavljena u istoj, u Kalk., 1864-70), čija posljednja četiri poglavlja tvore T. Upanishadu i Yajniki, ili Narayaniyu Upanišada. Poznata Yajurveda povezana je sa slavnim i najvažnijim od svih brahmana Shatapatha B. (ur. Weber, Berlin i London, 1855. Prijevod odlomaka u Weberu u "Zeitschr. d. deutsch. Morgenl. Gesellsch. ", IV, 1850; u Delbrücku u II i III v. njegove "Syntaktische Forschungen", u Lindneru "Dîkshâ oder die Weihe für d. Somaopfer", LPTs., 1878. Engl. prijevod, prir. Eggeling in Svete knjige Istoka, 1882-1894, Oxford). Shatapatha b. sastoji se od XIV knjiga (kanda), od kojih prvih devet čini najstariji dio; knjige X-XIII sadrže dijelom mistične legende i tumačenja, dijelom već poznate ritualne opise i objašnjenja; knjiga 14 čini samostalno djelo - upanishad pod nazivom Brhad-aranyaka ("veliko a.". Izdao Jibananda Vidyasagar u Calcutti, 1875., Apte u Puneu, 1891., i Bötlingka s njemačkim prijevodom, St. Petersburg, 1889.), najveća i najznamenitija među Upanišadama. Legende o Shatapatha-b. od velikog su povijesnog i povijesno-književnog značenja; sadrže imena raznih mjesta i osoba koje su, očito, igrale veliku ulogu u povijesti Indije; ovdje nalazimo najstariju indijsku legendu o potopu itd. Mnoge od njih naknadno su podvrgnute umjetnoj obradi, kao npr. legenda o razdvajanju Pururave i Urvashija, koja je poslužila kao zaplet za jednu od najboljih drama od Kalidasa. Brahmana iz Atharvavede se zove Gopatha-b. (ur. u Bibliotheca Indica, 1870-72, Rajendralala Mitra). Od Upanišada, vrlo mnogo ih se pripisuje Atharva Vedi, ali to su uglavnom kasnija djela (Atharvana Upanišade (11). Izd. G. A. Jacoba, Bombay, 1891.). Jedna od najvažnijih je Kathaka Upanishada (engleski prijevod s uvodom Whitneyja, Hartford, 1890.). Ukupan broj svih Upanišada je vrlo značajan. Weber ih broji 235. Najstariji i najvažniji od njih su oni koji čine zaključak triju glavnih Veda i stoga se nazivaju Vedanta, tj. "kraj Veda". Najstarije upanišade: Aitareya-, Kaushitaki-, Vashkala-, Chandogya-up., Shatarudriya, Shikshavalli ili Taittiriya-Samhita-up., Tadeva, Shivasamkalpa, Purushasukta, Isha-up. i Brhad-Aranyaka. To uključuje Kathaka-, Maitri-, Shvetashvatara-up. a možda i Mundaka i Prasna-up. Ovdje nema cjelovitog filozofskog sustava. Neke od glavnih misli pojavljuju se više puta, ali općenito je to prilično šarolik kaleidoskop polupoetskih, polufilozofskih fantazija, uvida, često upečatljivih svojom dubinom, često iznesenih u obliku dijaloga između dvoje osoba koje se svađaju ili razgovaraju. . Sve je to izraženo na neobično originalan način, živo i neposredno, s velikim zanosom, koji je uzrokovan sviješću da je istina tu, nadohvat ruke: jedan napor duha, i on će je svladati. Kasnije se iz tih polufilozofskih, polupoetskih traktata razvio cjeloviti filozofski sustav, koji nosi i naziv Vedanta (vidi). Sutre su podijeljene u dvije glavne skupine: 1) Shrauta ili Kalpa Sutre, koje sustavno iznose ritual žrtvovanja (kalpa) i temelje se na "svetoj tradiciji" (shruti), tj. e. na Vedama i Brahmanima, "otvoren" odozgo. 2) Smartasutre, koje daju pravila obiteljskog i društvenog života i počivaju na običnoj svjetovnoj tradiciji, "sjećanje, sjećanje" (smrti). Smartasutre se pak dijele na grhyasutre, tj. pravila kućnog života, i dharmasutre (vidi), tj. smjernice za obavljanje javnih dužnosti, dužnosti, zakona. Sadržaj Kalpasutra ili Shrautasutra nije od općeg interesa. Ovdje nalazimo suhoparan opis žrtvenog obreda, obično prikazan u obliku neobično jezgrovitih, stoga teško razumljivih formula. Osobito je starina među njima Manavashrautasutra (dio je objavio faksimilno Goldstücker, 1861., Lond.), koja pripada "crnoj" Yajurvedi. Osim nje, s "crnom" Yajurvedom povezuju se Shrautasutre: Laugakshi, Baudhayana, Bharavaja, Apastamba, Giranyakeshin (samo dio Apastambashrautasutre R. Garbea objavljen je u "Biblioth. Indica", sv. I, Kalk., 1882. ; svezak II, ibid., 1883-86). "Bijeloj" Yajurvedi pripada Katyayanashrautasutra (objavio Weber u trećem tomu svog potpunog izdanja "bijele" Yajurvede. Berl. i Lond., 1859.). Shrautasutre Ashvalayana (izd. u "Bibliotheca Indica", Calc., 1864-74) i Shankhayana (izd. Hillebrandt, "Biblioth. Indica", Calc., 1855-92) pripadaju Rig Vedi. Shrautasutre Mashake, Latyayana (izd. u "Biblioth. Indica", Kalk., 1877) i Dragyayana pripadaju Samavedi, a Vaitanasutra (izd. R. Garbe, Lond. 1878, njegov vlastiti njemački prijevod, Strasbourg, 1878) pripada Atharvaveda . Imena dodana općem pojmu srautasutra označavaju učene brahmane koji su pripadali raznim vedskim školama i sastavili ove priručnike. Grhyasutre su od općeg interesa. Obredi kućnog štovanja, svakodnevne molitve i darovi koje glava obitelji donosi bogovima, razne prigode obiteljskog života, provodadžisanje, zaruke, vjenčanja, obredi i običaji tijekom trudnoće, rođenja djeteta i davanja imena, prilikom slanja. proučavati, njegovo ponašanje u kući učitelja - Brahmana, primanje važnih gostiju, odlazak na put i povratak, postavljanje vlastite kuće od strane Hindusa, već zrelog za obiteljski život, posvećenje ribnjaka, bunara, vrtova, kuća, ako je sova sjedne na njega ili u njemu počnu pčele i mravi, rituali prilikom jedenja prvih plodova, prilikom puštanja krava na pašu, darovi precima i žrtve za mrtve itd. - to je bogat sadržaj koji se nalazi u grhyasutrama. Grhyasutre su također podijeljene na različite Vede i nazvane su po svojim polu-mitskim sastavljačima. Rigvedi pripadaju: Ashvalayana-grhyasutra (ur. S njemački prijevod , Stenzler, 1864-65, u "Abhandlungen d. deutschen Morgenländischen Gesellschaft", vol. III, br. 4, i sv. IV, br. 1. Tekst također objavljen u "Bibliotheca Indica", 1866-1869. Oldenbergov prijevod na engleski u "Svetim knjigama Istoka", sv. XXIX, Oxf., 1886) i Shankhayana-grhyasutra (izd. iz njemačkog prijevoda Oldenberga u Weberovim "Indische Studien", sv. XV. Berl., njegov vlastiti Engleski prijevod u "Sacr. Books", sv. XXIX). "Crna" Yajurveda uključuje Kathaka-g. i Manawa-g. (o njoj vidi Bradkeov članak u "Zeitschr. der deutsch. Morgenländisch. Gesellschaft", sv. XXXVI), a na "bijelu" - Paraskara-g. (ur. s njemačkim prijevodom Stenzlera, u "Abhandl. d. deutsch. Morgenländ. Gesellschaft", vol. VI, br. 2 i br. 4, Lpts., 1876-1878. Engleski prijevod od strane Oldenberga u "Svetim knjigama" , sv. .xxix). Gobhila-g. je povezan sa Samavedom. (ur. u "Biblioth. Indica", Calc., 1880., i Kijev, prof. Knauer, Derpt, 1884. Njemački prijevod Knauera, Lpts., 1886.), i s Atharvedom Kaushikasutrom (ur. Bloomfield, New Haven, 1890.) . Druga vrsta smartasutra, dharmasutra (q.v.), su zbirke običajnog prava na kojima se temelji kasnija pravna literatura Hindusa. Njihova izdanja: "Apastambas Dharmasûtra" (Bühler, Bombay, 1868-71, 1892), "The Institutes of Gautama" (Stenzler, L., 1876), "The Vishnu-smrti" (ur. Jolly, Calc., 1881.), "Vasishthadharmaçastram" (izd. Führer, Bombay, 1883.), "Bâudhâyanadharmaçastra" (izd. Hultsch, Lpc., 1884., u "Abhandl. f. d. Kunde des Morgenländes", sv. VIII, br. 4. Izd. engleskog prijevoda Bühler i Jolly u "Sacr. Books", vol. II i XIV, Oxford, 1879-82), "The Institutes of Vishnu by Jolly" (Oxf., 1880, "Sacr. Books", sv. VII). Upanišade završavaju vedsko razdoblje, kao što pokazuje njihov naziv Vedanta (kraj Veda). Religiozni pokret budizma pridonio je relativno malo djela indijskoj književnoj povijesti. Na čelu im mora biti Dhammapada, zbirka izreka na paliju, koja je najljepše i najpoetičnije djelo cijele budističke književnosti (izd. Fausböll, Kopenhagen, 1855. njemački. prijevod Webera u "Zeitsshrift der deutsch. Morgenländ. Gesellsch .", sv. XIV, i njegov "Indische Streifen", sv. I, Berl., 1868, zatim Leop v. Schröder, "Worte der Wahrheit - Dhammapadam", Lpc., 1892; Neuman, "Der Warheitpfad.", Njemački prijevod. Lpc., 1893.; engleski prijevod Maxa Müllera, "Sacr. Books of the East", sv. X.; francuski F. Hû, 1878., par. Tu je i pjesma koju je preveo Schulze - Lpc., 1885. - str Engleski prijevod M. Muller). Osobito karakteristične za budističku književnost su takozvane Jataka (usp. ), odnosno priče iz bivši život Buddha koji se ponovno rodio 550 puta. Oni su vrlo važni za karakterizaciju budističkog morala i svjetovne filozofije, a nedvojbeno su također odigrali važnu ulogu u razvoju indijskih basni i prispodoba (izd. iz engleskog prijevoda Fausbölla i Rhysa Davidsa, London, 1877.-92.; tadašnja izdanja Fausbölla: "Pet Jâtaka", Copeng., 1861., "Dasarathajâtakam", ibid., 1871., i "Deset Jâtaka", ibid., 1872.). Svete knjige budista (među sjevernim budistima na sanskrtu, među južnim budistima na paliju), poredane na prva tri sabora, zovu se Tripitaka (tri košare) i podijeljene su u tri dijela: 1) Sutre, najstarije dio, sadrže izreke i propovijedi Bude, njegove razgovore s učenicima itd. (Sacr. Books of the East, sv. XX, Oxph., 1881., engleski prijevod s palija Rhysa Davidsa). 2) Vinaya (vidi) bavi se disciplinom, hijerarhijom i kultom (izvorni Pali tekst izdanje Oldenberg, Lond. 1879-1882, i zajedno s Rhys Davids "om engleski prijevod, Oxf., 1881-85, "Sacred Books", sv. .. XII, XVII, XX). 3) Abhidharma - dogmatsko-filozofski sadržaj, metafizika budizma. Povijesna literatura koju je stvorio budizam uključuje pali kronike, blisko povezane sadržajem: Deepavansa (ur. i engleski prijevod Oldenberg, L. , 1879.) i Magavansa (izd. Turnour, Colombo, 1837., u latiničnoj transkripciji; Sumangala, izvorno sinhaleško pismo, Colombo, 1877.-1883. Engleski prijevod Turnera i Wijesinha, Colombo, 1889.), koji su od velike važnosti za indijsku povijest općenito. Književnost indijskog srednjeg vijeka, tj. doba neposredno uz vedsko i počinje otprilike od 6. stoljeća prije Krista, odražava sve različite povijesne utjecaje i struje ovog vremena. Njegove karakteristične značajke: prevlast fantastičnog elementa, sklonost čudesnom na svim područjima i u svim njegovim oblicima, vrlo izražena želja za nezemaljskim, nadnaravnim, sanjivost, rezignacija, duboka iskrenost i iskrenost raspoloženja, uz bezobličnost i nedostatak osjećaja za mjeru u odnosu na formalnu arhitektoniku . Tim značajkama živo nalikuje europskoj romantičnoj književnosti. S formalnog gledišta, upečatljiv je gotovo potpuni izostanak proze; velika većina djela napisana je u stihovnom obliku. Ne samo kodeksi zakona (dharmashastre), nego i znanstvena djela (s izuzetkom gramatičkih i filozofskih) pisana su u stihovima. Osebujni prozni stil razvijen u vedskim Brahmanama i Upanišadama pada u zaborav. Tamo gdje se pojavljuje proza (u gramatičkim i filozofskim sutrama, komentarima itd.), ona ima vrlo koncizan stil nalik matematičkoj formuli, stran životu, prilično umjetan. Prozni ulomci nalaze se iu drami, bajci i basni, ali uvijek prošarani poetskim govorom. U takvim je uvjetima prirodno da se prozni stil srednjovjekovne indijske književnosti nikada nije razvio iu usporedbi s antičkom prozom predstavlja prilično korak unazad, dok umijeće versifikacije doseže visoko savršenstvo. Najstarija djela ovog doba su epska. U tom je pogledu povijest razvoja književnosti kod Hindusa potpuno drugačija od one kod Grka, koji su počeli s epom, a zatim prešli na liriku i dramu. Hindusi su, naprotiv, počeli s vjerskom lirikom (Veda), u kojoj se, istina, nalaze već poznati rudimenti epa, pa čak i drame, ali u vrlo početnom stanju. S lirike se prešlo na epiku, a zatim na dramu. Ep Hindusa tako ima gore navedene romantične karakteristike, dok je ep Grka strogo klasičnog karaktera. Hinduističke epske pjesme dijele se na: 1) itihe, purane ili akhyane (tj. sage, epove, legende), 2) kavye, tj. umjetne pjesme koje su sastavili pjesnici (kavi). Predstavnik prve klase je Mahabharata, druge je Ramayana. Itihasa Purane već se kod kasnijih brahmana nazivaju oni pojedinačni umeci nalik legendama koji se u njima često nalaze. Epiteti itihasa (legenda, saga), purana ("stara", istinita priča, ep), akhyana (priča, priča) pridodani su Mahabharati, koja je, dakle, pjesma koja je usvojila legende i legende prethodnih stoljeća. Naprotiv, Ramayana je pjesma zamišljena i izvedena prema dobro poznatom jasnom planu jednog pjesnika, obično nazvana kavya i primjer je umjetne pjesme. Mahabharata je ogromna poetska enciklopedija koja objedinjuje sve drevne legende. Njegov glavni zaplet (borba dvaju klanova, Kurua i Pandua, koji potječu od Bharate, jednog od predstavnika lunarne dinastije, zbog posjeda komada zemlje u blizini današnjeg Delhija i glavnog grada Gastinapure. Borba završava s pomirenje obiju strana) dodijeljen je samo dio cijele pjesme - 20 000 sloka. Preostalih 80.000 sloka zauzeto je svim vrstama umetnutih epizoda, od kojih se neke same čine opsežnim i potpuno neovisnim pjesmama. Pjesma sadrži sljedeću definiciju o tome: "ovo je veliki udžbenik korisnog, udžbenik pravednog, udžbenik ugodnog, izrazio Vyasa, koji ima neizmjeran duh." Autor Mahabharate je potpuno mitsko stvorenje Vyasa, kojemu se pripisuje i sastavljanje raznih drevnih tekstova: Veda, Purana, Vedanta itd., dok autor Ramayane, Valmiki, nema tako bajan karakter. , iako se o njemu gotovo ništa ne zna. Bez sumnje, opći karakter Mahabharate s njezinim herojskim izgledom ukazuje na njezinu veliku starinu (barem u glavnom zapletu) u usporedbi s Ramayanom, čiji je junak personifikacija vrlina koje je već razvio brahmanizam: poslušnost, pokornost sudbini, vjernost dužnosti, samoodricanja, pobožnosti, itd. Događaji koji su poslužili kao glavna radnja za Mahabharatu (borba Kurua i Pandua) datiraju oko 1000 godina prije Krista, odnosno u vrijeme kada su se Hindusi već preselili dalje na Istok, u dolinu Gangesa (vidi . Indija, povijest), i počeo se oblikovati njihov državni i društveni sustav. Ti su događaji, vjerojatno vrlo brzo, poslužili kao zaplet za zasebne legende, ili rapsodije (akhyana, itihasa), iz kojih je kasnije izrasla Mahabharata. Nema sumnje da je njegova opća redakcija nastala mnogo kasnije, vjerojatno čak i prije početka naše ere, tako da njene stare legende i epovi još uvijek nose tragove kasnijih povijesnih utjecaja. Brahmanizam je ostavio svoj pečat na njima, a Mahabharata je bogat izvor za proučavanje društvenih oblika i etičkih ideala koje je razvila. Konačno izdanje Mahabharate vjerojatno potječe iz prvih stoljeća naše ere, kada je pjesma poprimila svoje moderne dimenzije i sastav (od 4. do 9. stoljeća; za književnost vidi članak Mahabharata). Sadržaj Ramayane cjelovitiji je i manje bogat od sadržaja Mahabharate, ali sadrži i nekoliko samostalnih epizoda koje narušavaju (iako ne u tolikoj mjeri kao u Mahabharati) jedinstvo plana i cjelovitost dojma. . Neki njezini dijelovi možda nisu ništa manje stari od najstarijih sastavnih elemenata Mahabharate, ali njezin opći karakter nosi pečat nedvojbeno kasnijeg, romantičnijeg pogleda. Njegov zaplet i sama pjesma još uvijek su posebno voljeni i popularni među Hindusima (za literaturu vidi članak Ramayana). Opći sastavi. prema I. epu: Lassen, "Indische Alterthumskunde" (2. izd. sv. I, Lpts., 1867); Holtzmann, »Ueber d. alte indische Epos« (Durlach, 1881., program); Williams Monier, "Indijska epska poezija" (L. 1863); njegov vlastiti, "Indijska mudrost" (4. izdanje L., 1893.). Mahabharati se u mnogočemu pridružuju velike epsko-didaktičke pjesme koje nose naziv Purane (vidi). Ovaj pojam nalazimo već kod brahmana, gdje označavaju pripovijesti kozmogonijskog sadržaja. Također se odnosi na Mahabharatu (vidi gore). Sadržaj Purana: kozmogonija, nevjerojatna povijest, podvizi i povijest drevnih bogova, svetaca i heroja, njihova genealogija itd. Sve su one relativno kasnog podrijetla (posljednje tisućljeće) i nose snažan pečat hinduističkog sektaštva: Vaišnavizam i šeivizam (osobito prvi) . Njihov zajednički izvor je Mahabharata, čije su drevne sage znatno izmijenjene u Puranama. Umjetnički i poetski značaj Purana je, međutim, nemjerljivo inferioran njihovom izvoru (za književnost, vidi Purane). Na isti način, uz Ramayanu postoji čitav niz drugih, kasnijih kavya, tj. umjetnih pjesama. Značajnije od ostalih su dvije pjesme koje se pripisuju Kalidasi (vidi dolje), tj. vjerojatno se odnose na VI stoljeće. prema R. Kh.: Raghuvansha (vrsta Raghu) i Kumarasambhava (rođenje boga rata). Obje se odlikuju izvanrednom poetskom ljepotom i možda stvarno pripadaju Kalidasi (prvo izdanje, s latinskim prijevodom, Shtenzler, Lond., 1832. Izd. teksta u Calcutti, 1832., 1880. i 1884., u Bombayu - 1869.-74. i 1880. Jednu epizodu preveo Rueckert, 1833. Drugo izdanje s latinskim prijevodom Stenzlera, Berla i L., 1838. Također u Bombayu, 1871., iu Calcutti 3. izdanje, 1875. Engleski prijevod Griffitha, 2. izdanje L ., 1879). Druge kavye po svom su sadržaju vrlo blisko povezane s Mahabharatom i Ramayanom, obrađujući iste priče; ali im nedostaje jednostavnost, objektivnost i neposrednost te dvije velike pjesme. Epski element u njima se sve više isprepliće s lirskim, didaktičkim i erotskim. S obzirom na formu nalazimo kod njih posebnu profinjenost, želju za poigravanjem raznim vanjskim poteškoćama, izvještačenost razvijenu do najvišeg stupnja. Među njima prvo mjesto zauzimaju tzv. Mahakavya, tj. "Veliki Kavyas" (broj 6). Uz Raghuvansha i Kumarasambhavu, pripadaju im još četiri: 1) Bhattikavya, sastavljena u Valabhiju u 6. ili 7. n.e. i prikazuje priču o Rami, s glavnom pažnjom autora usmjerenom na objašnjenje gramatike i upotrebu nepravilnih oblika deklinacije i konjugacije (izd. u Calcutti 1828, zatim na istom mjestu, 1876; 5 poglavlja iz njega objavljeno u njemačkom prijevodu, s uvodom, Schütz "em, u Bielefeldu, 1837); 2) Maghakavya, ili Shishupalabadha (smrt od Shishupala, op. Magha), koji se odnosi na kraj 10. stoljeća (izd. u Calcutti, 1884. i Benaresu 1883. Početak njemačkog prijevoda, pjesme I-XI, izd. Schütz, Bielefeld, 1843.); 3 ) Kiratarjuniyam pjesnika Bharavija, vjerojatno 6. stoljeće (izd. u Calcutti, 1875. i 1879. Pjesme I i II na njemačkom preveo Schütz, Bielefeld, 1845.) i 4) Naishadhiya, koja se odnosi na 12. stoljeće (vidi o njoj Bühler, "Journal of the Bombay Branch R. As. Soc., X, 35; izdanje u Benaresu, 1880.). Od ostalih kavyas, treba spomenuti Nalodai, koji se pripisuje Kalidasi. Njegov sadržaj je dobro poznata priča o Nala i Damayanti, koja je jedna od najbolje umetnutih epizoda Mahabharate. Autorstvo Kalidase je, međutim, dvojbeno. Pjesma je primjer neobične izvještačenosti koja razlikuje kasnije kavye. Sve vrste umjetnih mjera, aliteracije, unutarnjih i završna rima, poigravanje s formalnim poteškoćama njegove su vanjske značajke. Što se tiče sadržaja, epski element u njemu često nestaje iza dugih lirskih izljeva. Tako, na primjer, cijela druga pjesma pjesme, koja je veća od svih ostalih, ima čisto lirski karakter i prikazuje sreću mladenaca Nale i Damayanti (objavio 1830. Benari, 1844. u Calcutti Yates s metrički engleski prijevod Izvrstan njemački Pjesnički prijevod objavio je Ad. Fr. v. Schack u 2. izdanju svog "Stimmen vom Ganges", 1877.). Do čega je stigla želja za vanjskom virtuoznošću, osim Bhattikavye, može poslužiti primjer kavya Raghavapandaviyama pjesnika Kaviraje iz 10. stoljeća, u kojoj se istovremeno, istim riječima, pričaju dvije priče: Mahabharata i Ramayana. Naravno, to se postiže samo upotrebom riječi i izraza koji imaju dvostruko značenje. Kalidasi se pripisuje epska pjesma na prakritu (na dijalektu Magarashtri, iz kojeg se kasnije razvio novoindijski marati jezik), čiji sadržaj opet daje priča o Rami: Setubandha (izgradnja mosta) ili Ravanabadha (smrt Ravana, demon koji je oteo Raminu ženu), objavljeno s njim. preveo S. Goldschmidt (Strasb., 1880-84). Indijske basne i bajke, za razliku od promatranih djela, predstavljaju brojne i vrlo bliske rodbinske veze s istovrsnim djelima drugih naroda. Vrlo je teško odlučiti jesu li izvorni proizvodi I. stvaralaštva ili su posuđeni od drugih naroda, osobito od Grka. Uistinu, mnoge I. basne (u Panchatantri, Gitopadešu i drugima) su zapanjujuće slične onima grčkim koje se pripisuju Ezopu. Poznati sanskritist Albr. Weber (Indische Literaturgeschichte, 1. izd., 1852) govorio je isprva o izvornosti I. basne i postanku grčke basne iz nje. Isto stajalište zastupao je i Wagener ("Essai sur les rapports, qui existent entre les apologues de l" Inde et les apologues de la Grèce. Mémoires couronnés... publiés par l "academie royale .. de Belgique", sv. XXV, 1851-53), no Weber se kasnije predomislio i došao do suprotnog: Hindusi su svoju bajku posudili od Grka (Weber, "Ueber den Zusammenhang indischer Fabeln mit griechischen", u "Ind. Studien", vol. III, i njegov "Indische Literaturgeschichte", 2 izd. 1876). Weberov protivnik bio je O. Keller ("Ueber die Geschichte der griechischen Fabeln", 1862.), ponovno dokazujući primat I. basne. Na strani Weberova konačnog stajališta stoji Benfey (predgovor njegovom prijevodu Panchatantre, Lpts., 1859.), koji, međutim, ne poriče određenu količinu neovisne kreativnosti. Bez sumnje, Indijanci su i prije posuđivanja od Grka imali svoju, izvornu I. basnu, koju priznaju i Benfey i Weber. S druge strane, Wagener i Keller, kao nesanskritisti, nisu mogli potkrijepiti svoje gledište čvrstim dokazima i sami su upali u netočnosti i pogreške. Posljednje Weberovo mišljenje podupire i činjenica da je, sudeći po nekim spomenicima grčke umjetnosti (6. st. pr. Kr.), takozvana Ezopova basna bila Grcima poznata već u 6. stoljeću. Kr., dakle u doba kada još nije bilo nikakvih odnosa između Indije i Grka. Najbogatija i najvažnija zbirka bajki i basni u povijesnom i književnom smislu je Panchatantra ("Pet knjiga"), čije se vrijeme ne može točno odrediti. U svakom slučaju, postojao je već prije 531-579. prema R. Kh., jer je u to vrijeme preveden na pahlvi po nalogu perzijskog kralja Khosru Anushirvana. Nakon ovog prijevoda uslijedio je niz drugih: na arapski, grčki, perzijski, sirijski, hebrejski, latinski, njemački i druge jezike (vidi Panchatantru za detalje i literaturu). U vrlo bliskom odnosu s Panchatantrom je još jedna takva zbirka, Gitopadesha (vidi), od koje je većina posuđena iz Panchatantre. Ali sentenciozni element je u njemu jači; broj izreka (lijepih i dubokih) ovdje je toliki da remeti tijek priče. U Indiji je Gitopadesha još uvijek jedna od najomiljenijih knjiga (za književnost vidi Gitopadesha). Uz ove dvije zbirke ima ih još nekoliko koje također imaju općeknjiževno i povijesno značenje. Takva je zbirka bajki i priča Vetalapanchavinshati (izd. u Calcutti, 1873., Jibananda Vidyasagara. Od njezinih 25 priča, 15 je objavljeno, s njemačkim prijevodom, H. Uhle, Dresd., 1877. On također posjeduje potpunu izdanje teksta u "Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes", Lpc., 1881. Njemački prijevod Luber "a objavljen u Görtzu, 1885.). Zatim Shukasaptati (70 priča o papigama), koji se pretvorio u turski Tutiname - knjiga o papigi (ur. Schmidt, Lpc., 1893. njegov njemački prijevod, Kiel, 1893.); u "Journal Asiat.", 1845., listopad). Od posebnog značaja među ovim zbirkama je zbirka priča Somadeve iz Kašmira (XI. stoljeće nove ere) - Katharitsagara, tj. "more bajnih potoka", koja također sadrži izvod iz prve tri knjige Panchatantre (za književnost, vidi Somadeva) . Od ostalih zbirki sačuvani su samo njihovi naslovi. Vrlo je vjerojatna Benfeyeva pretpostavka da je Sinbad, moreplovac arapske 1001 noći, junak "Priče o sedam vezira", kasniji odjek indijskog Siddhapatija (tj. gospodara čarobnjaka ili mudraca), koji je krenuo lutati, koji je potpuno zaboravljen u svojoj domovini (vidi Benfey, "Pantschatantra", I, str. 23, i njegov "Orient und Occident", sv. III, str. 171-180). Indijci su također imali nekoliko romana, međutim, nekoliko izvanrednih. To su: Dashakumaracharitam, koji pripada Dandinu (vidi), vjerojatno iz VI stoljeća. nakon R. H., zatim Vasavadatta (q.v.), autor Subandhua, i konačno Kadambari (ime junakinje), autor Bana (izd. u Calcutti, 1850., zatim 1883., Bombay Sanscrit Series No. XXIV. Peterson s važnim povijesno- književni uvod, 2. izd., 1889. Više izd., Taranatha Tarkavachaspati, Calcutta, 1882, 2. izd. O ovim romanima gl. . Weber, "Indische Literaturgeschichte", 2 izd. 1876.; svoj, „Indische Streifen", sv. I, B. 1868. Za autora Bana gl. . M. Müller, "Indien in seiner weltgeschichtlich. Bedeutung", Lpts., 1884., str. 252 i d., 282 i d., ili "Indija: čemu nas može naučiti", L., 1883., str. 307 i d., 330 i d.). Oba posljednja romana vjerojatno pripadaju 12. stoljeću. Na području lirike postoji samo mali broj opsežnijih lirskih pjesama, među kojima prvo mjesto zauzimaju pjesme Kalidase (vjerojatno, 6. st. n. e.): Meghaduta (oblak-ambasador) i Rtusanhara (zbirka godišnjih doba). Sadržaj prve vrti se u sferi čisto ljudskih osjećaja i slika, iako je junak pjesme Jakša, odnosno genij, polubog iz pratnje Kuvere (boga bogatstva). Odvojen od svoje drage, on joj šalje pozdrav prolazećim oblakom i opisuje joj put kojim će morati letjeti (ur. Wilson, iz engleskog prijevoda, Calcutta, 1813.; Gildemeister, iz rječnika., Bonn, 1841.; Stenzler , s rječnikom i bilješkama, Breslau, 1874. Njemački prijevodi: W. Hirzel, Zurich, 1846., elegantni poetski Max Müller, Königsberg, 1847., prozaični Schütz, s bilješkama, Bielefeld, 1859., i metrički Fritze, Chemnitz, 1879. Tekst i engleski prijevod H. Wilson, 3. izdanje, London 1867). Deskriptivni element još je blistaviji u drugoj Kalidasinoj pjesmi - Rtusanhara (opis šest I. godišnjih doba), koja otkriva bogato zapažanje, istančano razumijevanje ljepota prirode i živu, živopisnu fantaziju autora, koji vješto stvara izbjegava monotoniju i beživotnost ove vrste pjesama (objavljena već 1792., u Calcutti, od utemeljitelja I. filologije W. Jonesa, zatim s latinskog i njemačkog metričkog prijevoda, R. v. Bohlen, Lpts., 1840.; tekst i komentar, Calcutta, 1872). Još jedna opsežna lirska pjesma je Ghatakarpara (q.v.), vjerojatno iz 6. stoljeća. prema R. Kh., vrlo umjetne forme i sadržaja. Također je izvanredna erotska pjesma Chaurapanchashika (50 strofa Chaure), ili jednostavno Panchashika. Svoju ljubavnu sreću autor opisuje vedrim i sladostrasnim slikama. Njezin je autor vjerojatno Bilkhana, koji je, prema Buhleru, živio u 2. polovici 11. stoljeća. (vidi W. Solf, "Die Kaçmîr-Recension der Pañcacika", Kiel, 1886., uvod); prema legendi, bio je u tajnoj vezi s kraljevskom kćeri, otkriven je i osuđen na smrt. U iščekivanju pogubljenja, skladao je vlastitu pjesmu, koja mu je priskrbila oprost i ruku princeze (ur. R. v. Bohlen, Berl., 1833., zajedno s Bhartrharijem; met. njemački prijevod A. Hoefer, "Indische Gedichte", Lpts., 1844., sv. I). Ostala lirska djela I. srednjeg vijeka kratke su pjesme, sažetim riječima i malo obilježja, dajući sliku, raspoloženje ili neku situaciju. U tom pogledu podsjećaju na izreke, vrstu poezije koju su Hindusi jako voljeli i vrlo usavršili. Ove minijature, otkrivajući u malobrojnim, ali suptilnim i delikatnim crtama, najprofinjenije i najbogatije zapažanje i dubinu dojma, predstavljaju posebnu profinjenost i profinjenost u formalnom smislu. Njihova ćudljiva metrika toliko je osebujna da se ne može prenijeti drugim jezikom i zahtijeva svakako upoznavanje s njima u izvorniku. Takva su djela Bhartŗharija, koji je svojedobno bio pjesnik, gramatičar i filozof (7. stoljeće nove ere). Sudeći prema sačuvanim vijestima, kit. pisac I-Tsing, Bhartrhari bio je nemirna, umjetnička priroda, stalno zanesen i nestalan; zanesen budizmom, zamonašio se, ali je potom, ponovno iskušan svjetovnim radostima, napustio zajednicu, opet joj se vratio i opet je napustio, što je učinio sedam puta. Bio je svjestan svog nedostatka, ali ga nije mogao nadvladati (vidi Max Müller, "Indien in seiner weltgeschichtl. Bedeutung", str. 302). Ostavio je tri shataka (stotine) izvrsnih pjesmica, od kojih je prva erotskog sadržaja, a druge dvije imaju karakter izreka i pune su duhovitosti i humora. Prva shataka, ili Srngarashatakam (shataka ljubavi), puna je ljupkosti i humora, ponekad jako podsjećajući na Heinea. Zaključno, pjesnik se razočarao u ljubavne radosti i čeznuo za mirom, samoćom u tihim šumama. Treća šataka posvećena je samoodricanju i njegovom slavljenju. Gore spomenuta Bhattikavya također se pripisuje Bharthari (tekst njegovog shatak izdanja R. v. Bohlen, B., 1833., varijante Schiffnera i Webera, 1850.; metrički. njemački. prijevod P. v. Boblen, Gamb., 1835. ; francuski prijevod P. Regnaud, II., 1875; engleski prijevod Wortham, London). Kalidasa se pripisuje Srngaratilakamu (ljubavni ukras) - zbirci malih erotskih pjesama, gracioznih i nježnih (ur. Gildemeister, zajedno s Meghadûta Kalidasy, Bonn, 1841.). Glavno djelo erotike. Hinduistički tekst je Amarushatakak (100 strofa Amarua), čiji je autor veliki majstor u prikazivanju raznih ljubavnih situacija: prve sramežljive ljubavi, ljubavna čežnja, ljubomora, očekivanja, ljubavne svađe i mirenja itd. Unatoč monotoniji situacije, Amaru ne pada u monotoniju i uvijek pronalazi nove i originalne crte i slike (objavljeno davne 1808. u Calcutti. Tekst s francuskog. prijevod. ur. Apudy, "Anthologie érotique d" Amarou", P., 1831; njemački prijevod Rückerta u "Museenalmanach", 1831. Prozni njemački prijevod Böttlingka u "Indische Sprüche", 2. izdanje, St. Petersburg, 1870-73 Najnoviji izdanje "Amaruçataka etc." von Simon, Kiel, 1893. Lijepe erotske pjesme također se nalaze u traktatu o retorici u petnaestom stoljeću, Sagityadarpana (ogledalo poezije), gdje se navode kao primjeri (ur. u Indiji nekoliko puta : Roer, u "Biblioth. Indica", tom X, 1851; engleski prijevod od Ballantynea, ibid. Njemački prijevod uzoraka od Bötlingka, "Indische Sprüche" Uzorci sličnih pjesama drugih pjesnika mogu se naći u istim raspravama: Kavyadarsha (ogledalo poezije), Dandina (objavljeno u "Bibliotheca Indica", 1863; u Calcutti, 1877, 1882; Lpts., 1890), Kavyaprakash (svjetlo poezije, ur. Calcutta, 1866, 1876) XII stoljeće. (Njemački prozni prijevod Bötlingka u "Indische Sprüche", gdje ima sličnih djela drugih pjesnika). Uz navedena djela, pozornost zaslužuje Saptashatakam (700 strofa) pjesnika Hâla, opsežna antologija malih lirskih pjesama napisanih na prakritu. Većina ih ima i erotski sadržaj. Uz sladostrasne slobode, ima ovdje mnogo dražesnih stvari: neke čisto lirske prirode, druge - minijature, žanrovske slike (izdao Weber, s proznim njemačkim prijevodom, u "Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes", sv. VII, br. 4, LPC., 1881. Prijevod prvih 400 strofa na istom mjestu, tom V, br. 3). Prilično veliki broj Galinih pjesama Brunnhofer je ne loše preveo u stihovima ("Ueber den Geist der indischen Lyrik", Lpts., 1882). Prijelazna karika od lirike do drame je poznata lirsko-dramska poema "Gitagovinda" (pastirska pjesma) pjesnika Jayadeve, koji je živio u 12. stoljeću. prema R. Kh., vjerojatno u Bengalu (vidi Jayadeva). Njegov sadržaj: ljubav Krišne (inkarnacija Višnua) prema lijepoj pastirici Radhi, njihova svađa i uspješno pomirenje. Gitagovinda je od velikog povijesnog i književnog interesa zbog sličnosti koja se u njoj uočava s takozvanim yatrama, narodnim dramskim predstavama koje su do danas preživjele u Bengalu (vidi o njima "Nisikânta Chattopâdhyâya iz Calcutte. Yatrâs ili popularne drame Bengal", L., 1882.; doktorska disertacija na Sveučilištu u Zürichu). Yatre obično prikazuju različite događaje iz Krišnina života i sastoje se od pjesama, nakon kojih slijedi improvizirani dijalog. Likovi su također Krišna, Radha, njegov otac, majka , pastirice i šaljivdžija Narada. Neizostavan su dio kulta Krišne, a svoje podrijetlo imaju u ceremonijama i procesijama tog kulta. U tom pogledu savršena su paralela s kršćanskim misterijima. Vrlo je vjerojatno da su ovi yatre, ili polulirske izvedbe iz Krišnina života, potječu iz Gitagovinda nije ništa drugo nego takva yatra, samo prošla kroz maštu talentiranog pjesnika. Njezina sličnost s yatrama čini vrlo vjerojatnim da je Lassen sugerirao da I. drama se razvila iz kulta Vishnua i da je Gitagovinda, unatoč tome što pripada kasnijem vremenu, primjer ili odraz takvog primitivnog dramskog djela. U određene dane posvećene slavlju Višnua-Krišne, najznamenitiji prizori a zgode iz života ovoga boga izvodile su se pred okupljenim narodom. Ples, pjevanje i glazba u tome su imali važnu ulogu, a dijaloški, odnosno prozni govor neophodan na pojedinim mjestima, prepušten je domišljatosti izvođača. Od takvih svečanih predstava sličnih tome. Singspiel "i, I. drama se razvila, poput grčke - iz Dionizovih svečanosti. Gitagovinda je zanimljiva i u tom smislu što njezine senzualne erotske slike i predodžbe I. Brahmani tumače u mističnom smislu, koji je, čini se, dijelom ležao u namjeri samog autora. Uzajamna ljubav Krišne i Radhe, njihova razdvojenost i čežnja za sjedinjenjem koje je konačno i ostvareno, trebala bi prikazati strastvenu privlačnost ljudske duše prema vrhovnom božanstvu i stapanje s njim. Gitagovinda pruža upečatljivu paralelu s biblijskom Pjesmom nad pjesmama (izd. Lassen, s lat. prijevoda, Bonn, 1836.; Calcutta, 1882. Prozni njemački prijevod Dahlberga, Erfurt, 1802.; stihovi Riemschneidera, Halle, 1818. Rückertov najbolji prijevod, majstorski prenoseći formalne suptilnosti izvornika, u "Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes" vol. I. Engleski prijevod Arnolda, "Indijska pjesma nad pjesmama", L., 1876. Počeci I. drame, stoga se obično traže u kultu Vishnu-Krishne. Suprotnu teoriju, koja niječe izvornost I. drame i izvodi je iz grčkog, koji su Grci Aleksandra Velikog mogli donijeti u Indiju, izložio je Windisch (" Der griechische Einfluss im indischen Drama", u "Verhandlungen des fünften international. Orientalisten-Congresses, gehalten zu Berlin", 1881, 2 sata .: "Abhandlungen und Vorträge", 2 podovi. B., 1882), ali bez većeg uspjeha. Sami Hindusi izumiteljem drame smatraju mitsku osobu Bharatu, koja je izvodila plesove i kazališne predstave pred bogovima, a Gandharve (vidi) i Apsare služili su kao glumci. Mnoge sutre, ili pravila izvedbenih umjetnosti, pripisuju mu se. Najstarija predstava koju izvodi Bharata zove se "Odabir mladoženje božice Lakshmi" (Višnuove žene), što opet ukazuje na ulogu kulta Višnua u povijesti I. drame. Ali sama riječ Bharata znači, između ostalog, "glumac", tako da, možda, u njegovoj osobi imamo personifikaciju (dramske umjetnosti) vrlo čestu među Hindusima. U mnogim narodnim indijskim dijalektima bharata također znači "pjevačica", na čemu je već Lassen izgradio svoju pretpostavku o izuzetnoj ulozi pjevanja u počecima indijske drame. Nema sumnje da je ples u njima imao jednako važnu ulogu. Od korijena nat (prakritski oblik od nart - plesati) proizvodi se niz oblika koji znače različite koncepte scenskog poslovanja: kauzativni nâtayati = predstavljati u licima, nâtya - ples, izrazi lica, gluma, nata i nâtaka muški - glumac (tj. prvenstveno plesač), srednji rod - drama i to upravo njen najviši rod. Bez obzira na prvi početak I. drame, ali je njezin razvoj bio bogat i raznolik. Sva dramska djela dijelila su se na: 1) rûpake, tj. dramska djela najviše klase, i 2) uparûpake, dramske igre najniže vrste. U prvom je bilo 10 rodova, a u drugom 18. Neke su se podjele temeljile na čisto vanjskim, često nategnutim i beznačajnim znakovima, što se objašnjava hinduističkom sklonošću za profinjenom i lukavom sistematizacijom, ali u svakom slučaju svjedoči o izvanredan razvoj drame. Najviši rod je nâtaka; zaplet bi trebao biti ozbiljan i važan i preuzet iz povijesti ili mitologije (primjer: Shakuntala Kalidasa); samo prinčevi, polubogovi i bogovi mogu biti glumci; radnja se treba temeljiti samo na ljubavi ili junaštvu; broj akata nije manji od pet niti veći od deset. Međutim, element šale i komičnosti je dopušten; tragični kraj općenito je nemoguć u I. drama. Smrt heroja ili heroine ne treba ni spominjati. Općenito, zahtjevi pristojnosti i bontona isključivali su mnoge scenske situacije, kako ozbiljne tako i komične. Dakle, na pozornici nije bilo dopušteno: neprijateljski izazov, prokletstvo, progonstvo, degradacija, narodne nesreće; bilo je zabranjeno gristi, grepsti, ljubiti, jesti, spavati, kupati se, mazati i ženiti se (gl. Wilson, "Odabrani uzorci hinduističkog kazališta", 2 izd. London, 1835). Drugi rod prve klase, prakarana (rad), blizak je nâtaka, ali manje ozbiljan. Zaplet (najprikladniji - ljubav) trebao bi se odvijati u pristojnom društvu; glumci mogu biti ministri, brahmani ili ugledni trgovci; junakinja je iz dobre obitelji ili geterka (poput Grka, bila je poštovana). Primjer: Mrchhakatika Shudraka. Pragasana (smijeh, rugalica) bila je mala jednočinka satiričnog ili komičnog karaktera. Ismijavalo je licemjerje ili senzualnost. Likovi su mogli biti: asketa, kralj, braman, prevarant. Od uparupaka najviša je nâtika, koja se od nâtaka razlikuje samo po broju činova (ne više od 4). Primjer je Ratnavali (vidi dolje). Zatim treba spomenuti trotaku (kidanje) u 5, 7, 8 i 9 činu; radnja se odvija ili na zemlji ili na nebu. Primjer je Urvashi Kalidasa. Formalne značajke I. drame: svaka drama počinje prologom, prije kojega se čita posebna molitva ili blagoslov (nândî); zatim slijedi jezgrovit izvještaj o predstavi koja se izvodi i njezinom autoru, nakon čega u dijalogu ravnatelj trupe i jedan njezin član, takoreći, traže naklonost publike, pokazujući na kraju na glumci koji će se pojaviti. Broj činova je od 1 do 10, ponekad je određen, ponekad je dan autoru (u određenim granicama); trajanje radnje u jednom činu nije duže od jednog dana, ali između nekoliko činova mogu proći cijele godine. U Shakuntali se u posljednjem činu pojavljuje junakinjin sinčić, plod njezine ljubavi koja u prvom činu tek počinje. U drugoj drami između prvog i drugog čina prođe čak 12 godina. Također se ne poštuje jedinstvo mjesta (kao u romantičnoj drami); tijekom jednog čina može se dogoditi promjena mjesta, a radnja se prenosi čak i na nebo, u zračno carstvo nimfi, demona i polubogova. Broj osoba nije ograničen i često vrlo značajan. Jezik je vrlo raznolik. Svaki lik govori na posebnom dijalektu: kraljevi, heroji, brahmani i općenito muškarci iz više klase govore sanskrt, a žene i muškarci iz niže klase govore prakrit (vidi). U potonjem slučaju opet postoji veza između društvenog položaja protagonista i jezika njegovih govora: žene iz viših slojeva pjevaju na prakritskom dijalektu Maharashtrija, ali se njihov dijalog vodi na dijalektu Shauraseni; ovaj posljednji govore i djeca, spremačice, eunusi itd.; druga lica govore drugim dijalektima (Magadhi, Abhiri, Avanti), a najodvratniji ljudi govore Paishachi (rudari ugljena, perači posuđa) i Apabhramshi (barbari, itd.). d.). Za pojedinosti vidi Lassen, "Institutiones linguae pracriticae", Bonn, 1837. Scenski raspored je bio jednostavan, a mašta slušatelja morala je puno toga dovršiti (kao u kazalištu Shakespeareova vremena). Nije bilo posebnih kazališta, kao ni složenih scenografija i automobila. Kraljevi su u palačama imali posebne odaje (Samgîta-çâlâ, tj. koncertnu dvoranu), u kojima su se vjerojatno odvijale i dramske predstave. Zastor je bio u stražnjem dijelu pozornice; iza njega su bili zahodi (nepathya), iz kojih su se glumci pojavljivali i gdje su se skrivali. Taj je zastor nosio misteriozno ime yavanikâ, odnosno jonski, grčki zastor, koji se navodio kao jedan od dokaza grčkog utjecaja na I. kazalište. Jedan od argumenata u korist tog utjecaja bila je prisutnost posebnog komičnog lika u I. drami, tzv. vidushaka (vidi), koji se uspoređivao s lukavim odvjetnikom robova (servus currens) grčko-rimske komedije. Ali vidushaka je prilično I. proizvod, a takve se šale još uvijek nalaze na dvorovima domaćih prinčeva. Prije se može usporediti sa Shakespeareovim lakrdijašem. Općenito I. drama oblikom i sadržajem vrlo podsjeća na Shakespeareovu tehniku. Odsutnost tipova i želja za karakterističnom individualnošću, romantična sloboda u ophođenju s uvjetima mjesta i vremena, odsutnost tri cjeline, šarolika izmjena pjesničkog i proznog govora, čak i priroda humora, igra riječi, kontrasti između ozbiljnih i komično u jednoj te istoj drami, fantastični element - sve to ponekad ima sasvim šekspirijanski karakter (mutatis mutandis). Doba najvećeg procvata I. drame proteže se od 5. do 8. ili 9. stoljeća. prema R. Kh. U V-VI st. živio Shudraka, autor komedije "Mrchhakatika" (glinena kočija), u VI - Kalidasa (vidi), u VII - Sri Garsha, navodni autor drama "Ratnavali" i "Nagananda"; i u VIII, Bhavabhuti. Visakhadatta (vidi), autor drame Mudrarakshasa, izvanredne u mnogim pogledima, vjerojatno je živio u 7.-8. stoljeću. 6. stoljeće uopće treba ga zabilježiti kao zlatno doba klasične I. književnosti. Uključuje djelovanje Kalidase, ne samo najvećeg I. dramatičara, već i autora najcjenjenijih pjesama nakon Ramayane i Mahabharate - Kumarasambhava, Raghuvansha, Meghaduta i Rtusanhara. U istom su stoljeću I. priča i basna već dosegle toliku slavu da je perzijski kralj naredio da se prevede Panchatantra; romanopisac Dandin (vidi), tekstopisac Ghatakarpara (vidi), autor izreka Vetalabhatta i znanstvenici poput astronoma Varagamigire (vidi), filolozi Amarasinha i Vararuchi (vidi). ), filozof Dignaga i mnogi drugi. drugo. Sljedeći VII čl. proizveo je pjesnika i učenjaka Bhartrharija (vidi gore), romanopisce Banu i Subandhua, dramatičara Dhavaka i druge; u isto su vrijeme napisana znanstvena djela kao što je Kashika (znanstveni komentar vrlo teško čitljivih spisa poznatog gramatičara Paninija). Kalidasi se pripisuju tri drame: najpoznatija od njih je "Shakuntala", zatim "Urvashi ili Vikramorvashi" (q.v.) i na kraju "Malavikagnimitram", tj. "Malavika i Agnimitra". Prva dva su pravi predstavnici romantične bajke i fantastične drame; potonji više podsjeća na najnovije predstave, izgrađene na složenoj, zamršenoj intrigi. Radnje prva dva posuđene su iz drevnih legendi ili saga koje se nalaze u epu, pa čak i u vedskoj književnosti (Urvashi - u Shatapatha Brahmana). Sadržaj potonjeg uzet je iz života I. careva; lagana dvorska i haremska intriga zrno je predstave. Opći karakter Kalidasinih dramskih djela je izuzetan sklad, neposredna nejasnoća i suptilnost svih motiva, raspoloženja i situacija. Ništa oštro, strašno, tmurno ili odbojno, nema grubih kontrasta. Neobično istančan osjećaj za umjetničku mjeru pretočen je u sve najsitnije detalje, izglađujući sve što bi moglo ostaviti oštar dojam, a svim konturama igre daje elegantnu mekoću i sklad. U tom se pogledu Kalidas može usporediti s Raphaelom i Mozartom (kao dramski skladatelj). Nije iznenađujuće da je Goethe bio toliko očaran Kalidasinim osjećajem za ljepotu i proporcije (za književnost vidi Kalidasa, Vikramorvashi). Potpuno drugačija od drama Kalidase, drama "Mrchakatika" Shudrake. Nema ni traga mekoći i nježnosti, fantastičnosti Kalidase. Radnja predstave preuzeta je iz stvarnog života (međusobna ljubav bogate hetere Vasantasene i siromašne, ali plemenite Charudatte, koja završava njihovim spajanjem i uzdizanjem hetere do dostojanstva zakonite žene) i prikazuje niz živahnih te živopisne likove koje je stvorio I. život. Predstava je puna života, humora i duhovitosti te predstavlja brojne snažne dramatične scene, dokazujući nevjerojatnu svestranost I. genija, koji je stvorio dvije potpuno različite kreativne ličnosti kao što su Kalidasa i Shudraka. Drame koje se pripisuju kašmirskom kralju Srigarshi ili Srigarshadevi datiraju iz 7. stoljeća: "Ratnavali" ("Niska bisera"), očito inspirirana "Malavikom i Agnimitrom"; "Nagapanda" ("Radost zmije") - ukrasni predmet s jakim budističkim dodirom i "Priyadarshika" ("Ugodan za oko"). Za literaturu, vidi Srigarsha. U 8.st živio Bhavabhuti, koji se uz Kalidasu i Shudraku smatra trećim istaknutim I. dramatičarom. Od Bhavabhutija su preživjele tri drame: "Malatimadhava" ("Malati i Madhava"), "Magaviracharita" ("Život i podvizi velikog junaka") i "Uttararamacharita" ( daljnju sudbinu okviri). Prva prikazuje u deset činova ljubavnu priču Malati, kćeri ministranta, za mladića Madhavu, sina ministra iz druge kneževine koji studira u Ujjainiju. Vrlo vješto uvedena u ovu glavnu radnju je priča o još jednoj ljubavi, Madhavinoj prijateljici (Makaranda) za Madayantiku (izd. Calcutta, 1830., 1876., s izvrsnim uvodom, izd. Bhandarkar, Bombay, 1876.; Madras, 1883. engleski prijevod izd. Wilson, u "Odabrani uzorci hinduističkog kazališta", s mačkom napravio on. prev., Wolf: "Theater der Hindus", Weimar, 1828.-1831. Dobar stih. njemački prijevod Fritze, LPC ., 1884.; Oglas "Univ. Bibl.", br. 1844; fr. prijevod, str. 1885). Druga predstava prikazuje priču o Rami uz manja odstupanja od Ramayane. Izdavači: Trithen (L., 1848.), Anundoram Borooach (Kalk., 1877.), Jibananda Vidyasagara (ibid., 1873.). Engleski prijevod: Pickford (Lond., 1871). Treća drama prikazuje sudbinu Rame i Site po povratku u domovinu (izd. u Calcutti, 1831., 1862., 1881.; Madras, 1882. engleski prijevod Wilson , "Odabrano. Uzorci hinduističkog kazališta", Calc., 1826. Franz. F. Nève, Bruxelles, 1880). Bhavabhutijeve drame bogate su poetskom ljepotom. Uspijeva opisati prirodu; on je majstor u prikazivanju intimnih, nježnih i suptilnih raspoloženja i delikatnih, suptilnih likova. Uz to, dobro prenosi duboku, snažnu strast, osobito ljubav, uzvišene i plemenite likove. Zanimljivo je da je komični element u pozadini i da nema vidusake u svim dramama (vidi opću karakterizaciju Bhavabhutija u Anundoram Borooah, "Bhavabhûti i njegovo mjesto u sanskritskoj književnosti", Calcutta, 1878., kao i u uvodu francuskog prijevoda "Uttararâmacarita "Neve). Također je izvanredna drama "Mudrarakshasa" (pečat ministra Rakshase) pjesnika Visakhadatte (vidi), čije vrijeme života još nije točno utvrđeno (možda 7.-8. stoljeće). Radnja se temelji na političkim intrigama; predstava otkriva veliki dramski talent; puno života, pokreta i uzbudljivog interesa. U desetom stoljeću već poznata i popularna bila je "Venisanhara" ("Pletanje pletenice") pjesnika Bhatte Narayane. Radnja ove predstave u šest činova posuđena je iz Mahabharate; pjesnička vrijednost je mala (vidi Venisanhara). Oko 900. godine živio je Rajasekhara, od kojeg su ostale četiri drame: "Balaramayana" (priča o djetetu Rami; izd. Govinda Deva Sâstri, Benares, 1869; Jîvânanda Vidyâsâgara, Calc., 1884), "Prachandapandava" ("Ljutiti potomak Pandu" ), ili "Balabharata" (dijete Bharate; izd. Koppeller, Strasb., 1885.), "Viddhashalabhanjika" (izd. Jîvânanda Vidyâsâgara, Calcutta, 1883.) i "Karpuramanjari" (objavljeno u ind. časopisu Pandit, god. VII). U 11. stoljeću živjeli su Kshemendra ili Kshemishvara i Damodara Mishra. Prvi je napustio dramu "Chandakaushika" (Ljuti Kaushika; izd. Jayanmohana Çarman, 1867; njemački prijevod Fritze, LPC.; jeftino izd. Oglas br. 1726), a drugi - "Hanumannataka" (drama o Hanumanu), ili " Maganataka" (velika drama), u 14 činova, nisko umjetnički. Pjesnik Jayadeva (nije autor Gitagovinde) posjeduje dramu "Prasannaraghava" (krotki potomak Raghua, tj. Rame; izd. Govinda Deva Sâstri, Benares, 1868.; Madras, 1882., 3. izd.). U zaključku je potrebno spomenuti dramu u šest činova Krishna-Mishra Prabodhachandrodaya, odnosno uspon mjeseca znanja. Spada u kasnija djela I. kazališta (najranije je 12. st.) i jedna je od najizvornijih i najznamenitijih drama. Ovo je najpotpunija alegorija teološko-filozofskog sadržaja, usmjerena na veličanje ortodoksnog brahmanizma, s prizvukom vaišnavizma. Svi likovi su apstraktni pojmovi, alegorije i simboli, a ipak je predstava puna života, dramatičnog interesa i snage (izd. teksta Brockhaus, Lpts., 1835-1845, također u Calcutti, 1874; njemački prijevodi Goldstückera, ur. Rosenkranz , Königsberg, 1842. i W. Hirzel, Zürich, 1846.). Junaci drame: vrhovni duh, sposobnost zamišljanja, otkrovenje, elokvencija, promišljanje, nepristranost, volja, ispravno znanje, kralj-um i njegova žena-mišljenje, religija i njena kći - smirenost, prijateljstvo, zdravo rasuđivanje, strpljenje, suosjećanje, učenje knjiga, licemjerje, kralj pogreške, brahman-vanjska svetost, njihova pratnja: sladostrasnost, sebičnost, ljutnja, pohlepa, itd. Oba kralja, Razum i Zabluda, suprotstavljeni su jedan drugome, a prvi pobjeđuje u kraj. Nakon 12.st dramska književnost Hindusa nastavlja postojati, iako ne može doseći savršenstvo djela zlatnog doba. Zapleti ozbiljnijih drama uglavnom su posuđeni iz epa ili iz legende o Krišni-Višnuu. U blizini se nalaze i više ili manje obimne farse i komedije, uglavnom vrlo grube prirode. Umjetnička vrijednost svih ovih zakašnjelih plodova je niska. Uz epiku, liriku i dramu, I. pjesništvo predstavlja još jednu originalnu vrstu poezije, koja je vrlo rijetka u drugim književnostima - to nam je djelomično poznato iz pregleda drugih rodova ind. kreativnost poezija izreke. U izrekama Hindusa ima puno dubokih, uzvišenih, plemenitih, često upečatljivih i originalnih ideja, izraženih u jasnoj i elegantno umjetničkoj formi. Zbirke takvih izreka relativno su rijetke: ovo su dvije Bhartrharijeve shatake (stotine) od njegove tri (vidi gore): "Nitishataka" (shataka svjetovnog iskustva) i "Vairagyashataka" (shataka razočaranja, ravnodušnosti), zatim anonimne zbirke "Shantishataka" (šataka duhovne vedrine) i "Mohamudgara" (čekić za glupost); većina izreka je raspršena među raznim drugim djelima: bajkama i basnama (Gitopadesh, Panchatantra), epovima (osobito Mahabharata), Manuovim zakonima itd. Sve su izreke sakupljene, s izvrsnim njemačkim prijevodom, iz Bötlingka ( "Indische Sprüche", Petrograd 1863-1865, 2. izd., potpunije, 1870-73); Shataki Bhartrhari objavio R. v. Bohlen "om (s latinskim prijevodom, Berlin, 1833.; njegov vlastiti njemački pjesnički prijevod, Hamburg, 1835.), posljednje dvije shatake, "Niti- i Vairagya", koje je objavio Kashinath Trimbak Telang (Bombay, 1874.). Izvadak iz zbirka Bötlingk (387 izreka) u stihovnom prijevodu L. Fritzea (Lpts. , Reslam "Universal Biblioth."). Prvi nizozemski prijevod Bhartrharijevih dviju šataka objavio je Abraham Roger ("Open Deure") još 1651.; napravljeno je od njega. prijevod (»Neueröffnetes Indisches Heidenthum«, Nürnberg, 1663), koji je Herderu poslužio za njegove »Gedanken eines Brahmanen«.
Hinduistička gramatička literatura. U lingvistici su Hindusi stajali iznad svih drugih naroda antike, ne isključujući Grke. Njihova promatranja živog jezika bila su nevjerojatno točna, podsjećajući na metodu moderne fiziološke fonetike. Analiza oblika domaćeg jezika, koju su izvršili I. gramatičari, učinila je veliku uslugu i europskim jezikoslovcima, koji su počeli proučavati sanskrt tek u današnjem stoljeću i samo zahvaljujući tom proučavanju izveli lingvistiku na pravi, ispravni put. Analitički smjer indijske gimnazije ogledao se čak i u riječi koja znači gramatika: vuâkarana = raščlanjivanje, analiza. Pojmove korijena, sufiksa i prefiksa empirijski su ustanovili indijski gramatičari, a morfološka analiza riječi na sastavne dijelove provedena je s velikom vještinom i brigom; proučavanje fonetike, zvučnih zakona, određivanje uvjeta pod kojima se događa promjena ili nestanak glasova, odlikuje se doista znanstvenom točnošću, iznenađujućom tim više što je u drugim granama znanosti Indijancima nedostajala. Za indijsku gimnaziju bilo je vrlo korisno što se proučavanje jezika i gramatike razvilo na svetim vedskim tekstovima, čije je svako slovo bilo sveto i zahtijevalo najdublje poštovanje. Ovo je naučilo indijske gramatičare preciznosti i temeljitosti koja odlikuje njihov rad (za opći pregled indijske gimnazije, vidi Benfey, "Geschichte der Sprachwissenschaft", München, 1869., str. 35-100). Buđenje interesa za jezik kod Hindusa je vrlo rano; etimološka konvergencija riječi i objašnjenje njihova sastava, često sasvim ispravno, već je vrlo uobičajena tehnika kod najstarijih brahmana (vidi gore). Najstarija gramatička djela Hindusa su takozvana Padapatha vedskih tekstova i Nighantave (vedske glose). Prvi su poseban oblik vedskog teksta, u kojem se riječi koje se obično spajaju na sanskrtu jedna s drugom, a završni glasovi jedne i početni glasovi druge na određeni način utječu jedni na druge i često prolaze kroz značajne promjene ( takozvana sanddhi pravila), odvajaju se i smanjuju nepromijenjena. Ovo odvajanje, koje je bilo neophodno za točno razumijevanje svetih tekstova (jer je narodni jezik već bio udaljio u svom razvoju od drevnog vedskog), bilo je vrlo teška stvar i skrenulo je pozornost na fonetske zakone po kojima se događaju sanddhi promjene. Ovo djelo, koje se pripisuje drevnim gramatičarima Shakalyi i Gargyi (prvi za Rig Vedu, drugi za Samavedu), označilo je početak indijske gramatičke znanosti. Nighantave (glosari) ili Naighantukam nisu ništa drugo nego zbirka vedskih glosa (u 5 knjiga), namijenjenih usmenom učenju; ovdje su prikupljene i objašnjene nerazumljive i teške vedske riječi. Objašnjenje leži uglavnom u usporedbi sinonima; u 4 knjige. skupljaju se posebno teške riječi i u 5. imena bogova koja se nalaze u Vedama. Taj rad je bio iznimno potreban za razumijevanje tekstova, jer je razlika između vedskog sanskrta i kasnijeg bila posebno velika u leksičko-semasiološkom pogledu. Vede su postale teško razumljive do te mjere da je drevni filozof Kautsa, suvremenik ili prethodnik gramatičara Jaske (5. st. pr. Kr.), tvrdio da su Vede besmislica, jer se sastoje od nerazumljive riječi . Nighantavama je Yaska sastavio čuveni komentar Nirukta (objašnjenje), koji je iznimno važan za povijest Inda. lingvistika (ur. Roth, "Yâskâ's Nirukta sammt den Nighantavas", Götting., 1852.) Yaska je živio mnogo prije slavnog indijskog gramatičara Paninija (polovica 4. stoljeća pr. Kr.); između njih je bilo nekoliko drugih poznatih gramatičara (vidi Benfey, "Geschichte der Sprachwiss.", str. 47), tako da se Yaska mora pripisati 5., ako ne i 6. stoljeću pr. Kr. Same Nighantave su nastale nekoliko stoljeća prije Paninija i, prema tome, mnogo prije Yaske. U "Nirukti" je objašnjenje Nighantava i najtežih mjesta u Vedama općenito; ovdje su objavljene prve gramatičke informacije i navedene su razne drevne gramatike. Osim toga, "Nirukta" je prvi spomenik pravog klasičnog sanskrta, različita od vedske (vidi sanskrt. U to je vrijeme I. gramatika već bila na prilično visokom stupnju razvoja: koncepti korijena i tvorbenih elemenata već su bili razvijeni, a glasovne promjene do kojih je došlo kada su ti dijelovi riječi bili utvrđeni su kombinirani, fonetski promijenjeni i nedodirnuti oblici sufiksa međusobno su se razlikovali, a utvrđeno je da su razlike među njima sekundarne i fonetskih razloga. Jaskansko je gramatičko nazivlje isto kao i kasnije Panini. Među gramatičarima koje je Jaska naveo, posebno je značajan Shakatayana. Sudeći po gramatici koja mu se pripisuje (odlomak iz Bühler ed. u Benfeyjevom Orient und Occident, sv. II, 691-706; usp. također sv. III, str. 182-84, 192; potpuno izd. G. Oppert, Madras , 1893), Panini je samo ispravio i dopunio svoje djelo. Shakatayana je prvi tvrdio da imena stvorenja. i pridjev. dolaze od glagolskih korijena. U polemici koja je uslijedila između njega i drugih gramatičara, među kojima se posebno isticao Gargya (q.v.), prevagnuo je Shakatayana. Yaska je stao na njegovu stranu, a kasnije i Panini. Iz ove polemike jasno se vidi, koliko je daleko išla gimnazija u svom razvoju i u tako daleko doba. Najvišu točku uspona u razvoju I. lingvistike (svih I. gramatičara - Paninijevih prethodnika - ima 64) je gramatičar 4.st. BC Panini (vidi), koji je ostavio 8 knjiga gramatičkih pravila (oko 4000) - prvo sustavno djelo I. gramatičke škole koje je došlo do nas. Pravila njegove gramatike neobično su jezgrovita i sažeta. Ta jezgrovitost postignuta je, među ostalim, domišljatim nazivljem koje se sastoji od proizvoljno odabranih glasova, koje ima čisto algebarski konvencionalni karakter i odlikuje se strogim slijedom. Objašnjenje neobično teško čitljivih Paninijevih djela znanost duguje našem akademiku O. N. Bötlingku ("Panini" s acht Bücher grammatischer Regeln", Bonn, 1839-1840; 2. izdanje iz njemačkog prijevoda "Panini" s Grammatik", Leipzig, 1886- 87). Paninijeva izvanredna težina izazvala je niz tumača i komentatora. Najstariji komentari na njega: Paribhasha, čiji je autor nepoznat, zatim Varttikas, početak 2. st. pr. Kr., Katyayana i veliki Mahabhashya komentar (veliki komentar) Patanjalijeve gramatike, koji je vjerojatno živio oko polovice 2. stoljeća pr. Kr. (vidi "Zeitschrift des deutschen Morgenl. Gesellsch.", sv. XXXIX, 528-531). Od tada je gramatička literatura Hindusa rasla i razvijala se i sadrži mnoga važna djela. Uz Paninija, postojale su i druge gramatike, svaka sa svojim sustavom i terminologijom. Već su Yaska i Panini razlikovali istočnu i sjevernu školu gramatičara. Postojala je i takozvana škola Aindra (vidi Burnell, "On the Aindra School of Sanscrit Grammarians", Mangalore, 1876.; Kielhorn, "Çantanava's Phitsûtra", Leipz., 1866.). Od kasnijih gramatičkih djela, komentari na Panini Kashik, gramatičari Vamaaa i Jayaditya, koji su živjeli u 7. stoljeću naše ere (izd. Bâla Çâstri, Benares, 1876.-78.). H. i Gemachandra (vidi) iz 12. stoljeća U 13. stoljeću živio je Vopadeva (vidi), autor jednostavne gramatike za početnike - "Mugdhabodha" (odgoj budale), koji je također pružao usluge europskim sanskrtičarima. prvi i najvažniji pravi sanskrtski rječnik je Amarakosha, čiji je autor Amara, Amaradeva ili Amarasinha, koji je živio na dvoru Kalidase među njegovih devet "bisera", to jest u 6. stoljeću poslije Krista. Za europske rječnike (osobito za Bötlingkov i Rothov rječnik) pružio je velike usluge (ur. Colebrook 1808, zatim u Bombayu 1877, ur. Kielhorn "a. 2. izdanje. 1882., 4. - 1890. Iz francuskog prijevoda Loiseleura Deslongchampsa, Par., 1839.-45. Objavljeno nekoliko puta u Indiji). posebna vrsta rječnici predstavljaju tzv. Dhatupatha ili Dhatuparayana (vidi), tj. popise korijena (literatura I. leksikografije u Zachariae, "Beiträge zur indischen Lexicographie", Berl., 1883). Među raspravama o retorici i poetici najstariji je i najvažniji spomenik Natyashastra (nauk o teatru) Bharate, koji je živio, prema Regnaudu ("La Rhétorique Sanscrite", Par., 1884.), u 1. st. pr. prema R. Kh., a prema vjerojatnijem mišljenju Pischela, ne ranije od 6. stoljeća. prema R. H. (vidi "Göttinger Gelehrt. Anzeiger", 1885, br. 19, str. 763-4). Objavljeni su samo dijelovi (4 pogl. izdanje Halla u svetom izdanju "Daçarûpa", 1865., dva pogl. s francuskim prijevodom R. Regnauda, Par., 1880., dva druga poglavlja u njegovom "Rhétorique Sanscrite"). Do VI stoljeća. pripada već spomenuti Dandinov traktat »Kavyadarsha« (ogledalo poezije; objavljeno u »Bibl. Ind.« 1863., u Kalk., 1882. Iz njemačkog prijevoda. Böhtlingk, Lpts., 1890.), do VIII. (vjerojatno) - retoričar Vamana (vidi), čija se poetika naziva "Kavyalankaravrtti" (ur. Kappeller, Jena, 1875) i Anundoram Borooah (Calcutta i L., 1883). Udžbenici retorike i poetike uživali su veliko poštovanje među Hindusima: "Kavyaprakasha" ("Svjetlo poezije"), koju je sastavio Mammata ili Alata, vjerojatno u 11.-12.st. (ur. Cowell, Calcutta, 1866., Jivapanda Vidyasagara, ibid., 1876.) i "Sagityadarpana" ("Ogledalo poezije") iz sredine XV. (ur. nekoliko puta, npr. u "Bibl. Indica", E. Röer, 1851., Jivananda Vidyasagara, Kalk., 1874.), vjerojatno sastavljen u Bengalu.
Hinduistička pravna literatura od velike je važnosti za povijest indijske kulture. Dugo su se vremena Manuovi zakoni smatrali najstarijim kodeksom Hindusa, igrajući među njima veliku važnost; prvi Europljani koji su proučavali Indiju, W. Jones i A. V. f. Schlegel, pripisao ga je XIII-XI stoljeću. Proučavanje vedske književnosti, koje je započelo tek 40-ih godina. ovo stoljeće, međutim, ubrzo je pokazalo da Manuovi zakoni uopće nisu tako drevni i da pripadaju klasičnoj postvedskoj elohi. Trenutno nema gotovo nikakve sumnje da ovaj spomenik pripada našem dobu (možda 4.-5. st.). Dakle, u ovom području studija relativno nedavno (posljednjih 20-25 godina) došlo je do gotovo potpune revolucije. U spomenicima indijskog prava, u vezi s dominantnim značajem vjere u javnom i privatnom životu Hindusa, spominju se vjerski propisi (pravila za pročišćavanje, za čitanje Veda, za pokapanje mrtvih, određivanje uvjeta za metempsihozu za kriminalce, pravila za pročišćavanje, za čitanje Veda, za pokapanje mrtvih, određivanje uvjeta za metempsihozu kod kriminalaca, itd.). itd.) miješaju se s čisto pravnim. Najstariji zakoni Hindusa - tzv. dharmasutre (vidi), koje datiraju iz vedskog doba (njegovo najnoviji odjeli ), V-VI st. PRIJE KRISTA; od tih su se kasnijih pjesničkih kodova razvili tzv. dharmashastre su napisane u epskim parovima (shlokas), dok su dharmasutre napisane uglavnom u prozi. Najstarija dharmashastra (vodič kroz zakon) je Manavadharmashastra, ili Manuov odvjetnik (vidi Manu), koji, međutim, nema ništa zajedničko s mitskim Manuom koji se spominje u Vedama, Mahabharati i drugim drevnim indijskim spomenicima. književnost. Vjerojatno je potekao iz vedske manava škole, koja je potekla od drevnog Manua, odnosno najvjerojatnije je jednostavno preuzela njegovo ime. Međutim, ona je trebala posjedovati samo prototip Manavadharmashastre - Manavadharmasutru, koji nije došao do nas, ali se može pretpostaviti s velikom vjerojatnošću (vidi Manu i Dharmasutra za literaturu). Uz Manavadharmashastru bilo je dosta drugih pjesničkih dharmashastra, među kojima je najvrjedniji Yajnavalkya kodeks, iako manje poznat od Manuovih zakona, ali koji je imao golem utjecaj na kasniji razvoj indijskog prava; slijedi ga građanskopravni zakonik Naradasmrti i niz metričkih kodeksa zvanih smrti (tradicija, sjećanje), više od 100 (vidi Smrti). Od 9. stoljeća počinje opsežna literatura komentara i sažetaka, koja se nastavlja sve do modernih vremena. Najstariji sačuvani komentar Manuovih zakona je Manubhashya (komentar Manua) pravnika Medhatithija, vjerojatno iz 9. stoljeća pr. prema R. H. Ima citate komentatora koji su mu prethodili, nažalost izgubljene. Njega bi trebali slijediti komentatori: Govindaraja (vidi), između 11. i 15. stoljeća, i Kulluk, koji je koristio djela prvog i vjerojatno živio u 16. stoljeću. U XV stoljeću. živio Narayana (oko 1497), u 16.st. Raghunandana ili Raghavananda i još kasnije Nandanacharya. Od komentara zakona Yajnavalkye važna je Mitakshara koju je sastavio Vijnaneshvara iz Kalyanapure (u Nizamu) krajem XI ili početkom 19. stoljeća. 12. stoljeće To je najpoznatiji i najvažniji spomenik cijele pravne literature Hindusa, i rano je bio na snazi za vrlo veliki dio Indije. Vrijednost mu je još više porasla kod Engleza. dominion, kada su njegova 14. i 15. knjiga, koje se bave nasljeđem, prevedene na engleski. jeziku (Kolbrook). Sve do nedavno proučavalo se u svim školama indijskog prava kao njegov temelj i najvažniji autoritet (ur., zajedno sa Zach. Yajnavalkya, Babu Roma, Calcutta, 1812.). Dokaz njegovog autoriteta je i veliki broj komentara koji su redom napisani o njemu: u XIV. Mitaksharatika (komentar na Mitaksharu), ili Subodhini (lako razumljiv), sastavio Vishveshvarabhatta po nalogu kralja Madanapala; u 17. stoljeću sastavio isti komentar Nandapandite iz Benaresa; vjerojatno do 18. stoljeća. odnosi se na Bhalambhattatiku, koju je sastavila žena Lakshmidevi. Druge smrti također su izazvale komentare: Vaijayanti (Indrin stijeg) je za Vishnusmrti napisao Nandapandita (u 17. stoljeću). Trenutno postoji pet različitih pravnih škola (tri na sjeveru: u Benaresu, Bengalu i Mithili, i dvije na jugu: u Bombayu i Madrasu), prema kojima se dijele sažetci i komentari. Glavni kodeksi ovih škola već su prevedeni na engleski. Jezik. Izvan određenih škola postoje pravnici: Gemadri (q.v.), početak trinaestog stoljeća; Akbar, tj. 16. stoljeće. Većina starih zakonika i komentara na njih sastavljena je u Dekanu, koji je imao priliku živjeti mirnijim životom, dok je na sjev. Indija u 11. stoljeću. nastupila je mračna i krvava vlast muslimanskih dinastija koja je zaustavila svaki samostalni razvoj. Tek pod Mogulima javlja se mogućnost mirnijeg državnog života, a sami vladari potiču i potiču izradu pravnih zakonika. Posljednji od velikih ind. zbirka zakona koju su priznavali indijski sudovi bila je zbirka Jagannath, sastavljena krajem 18. stoljeća. na inicijativu glasovitog W. Jonesa i imao je određeno značenje za početak proučavanja sanskrta. Sustavnim radovima, koji obuhvaćaju cijelo područje ind. pravo, još uvijek ne, osim I. D. Mauna, "Rasprava o hinduističkom pravu i običaju" (Madras i L., 1878) i zastarjele knjige Colbrooka "Sažetak hinduističkog prava" (L., 1801, 3. izdanje, Madras , 1865); osim toga, opće su prirode: Nelson, "Prospekt znanstvenog proučavanja hinduističkog prava" (L., 1881.); "The Institutes of Hindu law" (ur. Iîbânanda Uidyâsâgara, Calcutta, 1885.); W. Stokes, "Anglo-Indian codes" (Oxph., 1887-92; važno za kulturnu povijest Indije). Sve ostalo su monografije, većinom o nasljednom pravu : "Colebrooke, dvije rasprave o hinduističkom pravu nasljeđivanja" ( Kalkuta , 1810); Mayr, "Das indische Erbrecht" (B., 1873); R. West i G. Bühler, "A Digest of the Hindu law of Inheritance and Partition" (3. izd. Bombaj , 1884); Dayabhaga, "Zakon nasljeđivanja" ( Kalkuta , 1866); Burnell, "Dâya-Uibhâga, prijevod zakona o nasljeđivanju sa sanskrita" ( Madras , 1868); Foulkes, "Hindujski zakon o nasljeđivanju. Prijevod sa sanskrita" ( L . 1881); Cochrani, "Hindoo pravo; obrana Daya Bhage itd." ( L ., 1875-87); "Dâyadaçaçlokî, sažetak hinduističkog zakona o nasljeđivanju" ( tekst i engleski prijevod, ur. Burnell, Mangalore , 1875); "Dattakaçiromani, sažetak glavnih rasprava o zakonu o usvajanju" ( Calc ., 1867); A. Rumsey, "Tabela hinduističkog obiteljskog nasljeđa" (2 izd. L ., 1880); Jolly, "Obrisi povijesti hinduističkog zakona o podjeli, nasljeđivanju i usvajanju, kako je sadržano u izvornim sanskritskim raspravama" ( Kalkuta, 1885.; Tu su i opći podaci o povijesti Inda. prava). O ordalijama (božjim sudovima), koji su u I. pravu imali dosta istaknutu ulogu: Stenzler , "Die indischen Gottesurtheile" ("Zeitschr. d. Deutschen Morgenländ. Gesellschaft", svezak IX, 1855); Schlaginthwaite , "Die Gottesurtheile der Indier" ( München, 1866). O položaju žene : Jolly, "Ueber die rechtliche Stellung der Frauen bei den alten Indiern nach den Dharmaçâstra" ("Sitzungsberichte der philolog. histor. Classe der Akad. zu München", 1876.); Kalthoff, "Jus matrimonii veterum Indorum" ( Bonn 1829). Za razna druga pitanja : Jolly, "Ueber das ind. Schuldrecht" ("Sitzungsberichte d. phil. hist. Cl. d. Akad. zu München", 1877.); vlastiti , "Ueber die Systematik des ind. Rechts"; J. Kohler, "Altind. Prozessrecht. Mit Anhang: Altind. Eigenthumserwerb" ( Stuttgart, 1891).
Književnost. Znanstvene povijesti I. Literatura: Max. Müller, "Povijest drevne sanskrtske književnosti" ( L., 1859, 2. izd. 1860., za vedsko razdoblje ); A. Weber, "Akademische Vorlesungen über Literaturgeschichte" (1. izd. Berlin, 1852., 2. dodatak, 1876., i Nachtrag uz njega, 1878. - kompendij za specijaliste); L. von Schröder, "Indiens Literatur und Cultur in historischen Entwicklung" (Lpts., 1887., za širu javnost, s brojnim odlomcima u prijevodu); IP Minaev, "Esej o najvažnijim spomenicima sanskrtske književnosti", u Korshevoj "Općoj povijesti književnosti" (Sankt Peterburg, 1880, br. I). Opći esej s posebnim izletima: M. Müller, "Indija: čemu nas može naučiti" (L., 1883, njemački prijevod .: "Indien in seiner weltgeschichtlichen Bedeutung", Lpts., 1884). Iz starih knjiga: P . v. Bohlen, "Das alte Indien" ( Koenigsberg, 1830). Bibliografska pomagala : Adelung, "Versuch einer Literatur der Sanskrit Sprache" ( SPb., 1830, 2. izdanje . 1837); Gildemeister, "Biblioteca sanscrita sive recensus librorum sanscritorum" ( Bonn, 1847.; oba su zastarjela ); Aufrecht, "Catalogus catalogorum. Abeceda. Registar sanskrtskih djela i autora" ( Lpts., 1891). Časopis "Orijentalna bibliografija" u Berlinu od 1887 (do 1893, sv. VI), prir. . kolovoz Müller. P. Regnaud, "La langue et la littérature sanscrite, Europa "(P., 1879). Pojedinačne studije i monografije : L.v. Schröder, "Poesie des indischen Mittelalters" ( Dorpat , 1882); Néve, "Les epoques littéraires de l"Inde" ( Bruce ., 1883); Goldstücker, "Književni ostaci" ( usput : Veda, nadahnuti spisi hinduizma, hinduistička epska poezija, L ., 1879); Summer, "Les Héroïnes de Kalidasa et les Héroïnes de Schakespeare" ( P ., 1878); Leumann, "Beziehungen der Jaina-Litteratur zu andern Literaturkreisen Indiens" ( Leiden, 1885 .); Soupé, "Etudes sur la littérature sanscrite" ( P ., 1877); Schermann, "Materialien zur Geschichte der indischen Visionslitteratur" ( Lpc ., 1893); Colebrooke, "Ueber die heiligen Schrif ten der Indier" ( s engleskog. Poley, Lpc ., 1847); Loiseleur Deslongchamps, "Essai sur les fables indiennes" ( P., 1838). Popularne i opće knjige : Ward, "Pogled na povijest, književnost i mitologiju Hindusa, s prijevodima njihovih glavnih djela" ( ilustracije 5. izd. Madras , 1863), White, "Klasična književnost, glavni sanskrit, grčki itd. u oblicima crtica autora i primjeraka iz prijevoda." (1877.); Gđa. Mannings, "Ancient a. Medieval Indija" (sa ilustr., L ., 1869); E. Reed, "Hindu književnost" ( chicago , 1891); G. Small, "Priručnik sanscr. književnosti" ( L., 1866). Prijevodi i prezentacije: Fauche, "Une tétrade" (Par., 1861-1863: Mrchhakatika, Stava, Dashakumaracharita, Shishupalabadha); Oglas. Holtzmann, "Indische Sagen" (iz Ma gabharata, Karlsruhe, 1845-1847; 2. izdanje, Stuttgart , 1852); Stokes, "Indijske bajke" ( L ., 1880); Summer, "Contes et legendes de l" Inde ancienne" ( P., 1878); E. Arnold , "Indijske idile sa sanskrta Mahabharate" ( L., 1883); svoju, "indijsku poeziju" (L . 1881); Griffith, "Uzorci stare indijske poezije, prijevod." ( L ., 1852), Langlois, "Monuments littéraires, de l"Inde on mélanges de littérature sanscrite" ( P., 1827).
Ova pretraga. Postala je središnja doktrina Upanišada. Kretanje i promjena prema Indijanac Misli su osnovna svojstva stvari, ali sile koje uzrokuju kretanje nisu... kretanje, kako to potvrđuju Upanišade. Buddha je malo govorio o Bogu. Zato prvi idol među budistima napravljen je na sliku samog Buddhe, a ne Boga... jedan od najpretjeranijih oblika skitskog idolopoklonstva. Međutim, tantrički književnost priznaje da je idolopoklonstvo bilo rezervirano za ljude najnižeg reda, ...
https://www.site/journal/11102
I spašava osobu iz ciklusa ponovnog rođenja. U riječi "mantra" dolazi od sloga "čovjek". prvi sanskrtska riječ za "misliti" i "tra" od "trai" što znači "štititi". Mantra... da su mantre božanske prirode i nisu djela književnost, odnosno nisu stvoreni intelektom. Nama poznate mantre... i patnja. Jedna od najpopularnijih i najcjenjenijih boginja Indijanac Panteon. AUM GIRIJAYA VIDMAHE SHIVAPRIYAYAY DHIMAHI TANNO DURGA ANCHODAYAT...
https://www.html
Da ovaj “avionski orao” ima propeler i nepomična krila: “ptica leti i ne maše krilima”. Indijanac znanstvenik, dr. Gangadhar Tilak u svom djelu "Arktička domovina u Vedama" citira drevni izvor (Rig- ... dati objašnjenje ovog pojma. Prema Indijanac astrologija, osim 12 glavnih znakova zodijaka, postoji pojas od 27 zviježđa još udaljenijih od zemlje. Ovih 27 zviježđa podijeljeno je u 3 skupine od po 9 zviježđa. Prvi grupa se odnosi na "božansko", druga - na "ljudsko" i ...
https://www.html
Potpuno je sačuvana i daje nam priliku ne samo da razumijemo mnogo toga što je zapadna tradicija izgubila, već i da obnovimo određene stare tehnike. U prvi turn je sustav dasha - planetarnih razdoblja i podrazdoblja, što ga omogućuje Indijanac astrolozi da naprave takva točna predviđanja (do minuta!). Odjeke ovog sistema možemo susresti u reduciranom sistemu firdara...
https://www.site/magic/11205
Jedva da je čuo. Unani medicina iskristalizirala se iz Ayurvede u vrijeme kada su je muslimani počeli preuzimati Indijanac potkontinent, a neki su liječnici našli dom u staroj Grčkoj. Usvojili su znanja grčkih liječnika, kombinirajući... 16. Prasuti Tantra (porodništvo i ginekologija). Od pisanja ayurvedskih spisa i Madhave, jedan od naj prvi danas poznatih komentatora Sushruta Samhite, bilo je dosta liječnika koji su pisali komentare na glavne ayurvedske tekstove...
https://www.site/journal/12202
Spomenik Juriju Nikulinu u Bakuu
U bliskoj budućnosti u povijesnom središtu Bakua (Icheri Sheher) bit će instaliran spomenik Jurij Nikulin. To je izvijestio Interfax pozivajući se na voditelja odjela povijesnog i kulturnog rezervata "..." padajući Nikulin ". Šef odjela primijetio je da je mogućnost stavljanja spomenik ne Nikulinu, već drugom glumcu koji je glumio u epizodi (Andreju Mironovu), ali na kraju je on izabran prvi opcija. U međuvremenu spomenik likovi "Dijamantne ruke", kako je nedavno napisala Komsomolskaya Pravda, ...