शिकवण तत्वप्रणाली आदरणीय Paisiosनम्रतेबद्दल पवित्र गिर्यारोहक
सेंट पैसिओस द होली माउंटेनियरच्या सूचना सोप्या, अलंकारिक भाषेत लिहिल्या जातात, काहीवेळा विनोदाने, खरोखर पितृसत्ताक भावनेने ओतल्या जातात आणि त्यात सर्वात महत्त्वाची आध्यात्मिक सत्ये असतात. पवित्र वडिलांची नम्रतेची शिकवण त्यांच्या "द स्पिरिच्युअल अल्फाबेट" मधून प्रकाशित झाली आहे. निवडलेल्या टिपा आणि सूचना.
नम्रता
नम्रतेमध्ये मोठी शक्ती असते. हे कोणत्याही राक्षसी कारस्थानांचा नाश करते. नम्रता हा सैतानाला सर्वात मोठा धक्का आहे. जेथे नम्रता आहे, तेथे सैतानाला स्थान नाही, प्रलोभने नाहीत. एकदा एका विशिष्ट तपस्वीने राक्षसाला "पवित्र देव" प्रार्थना वाचण्यास भाग पाडले. "पवित्र देव, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर!" राक्षस कुडकुडला आणि तिथेच थांबला. “म्हणा, ‘आमच्यावर दया करा!’” संन्याशाला आज्ञा केली. बरं, नाही, कुठे आहे! राक्षसाने असे सांगितले असते तर तो देवदूत झाला असता. "आमच्यावर दया कर" याशिवाय राक्षस काहीही बोलू शकतो कारण या शब्दांना नम्रता आवश्यक आहे. नम्रता "आमच्यावर दया करा" या प्रार्थनेत आहे आणि आत्मा ज्याला कॉल करतो देवाची दयातो जे विचारतो ते प्राप्त करतो. आपल्या सर्व कार्यासाठी प्रेम, नम्रता आणि आदर आवश्यक आहे. हे खूप सोपे आहे, आणि आम्ही स्वतः सर्वकाही क्लिष्ट करतो. प्रेम आणि नम्रता हा स्वर्गाच्या राज्याचा सर्वात सोपा मार्ग आहे.
प्रेम, प्रार्थना, सद्गुण इत्यादी मिळवण्याचे काम करू नका, तुमचे प्रयत्न निष्फळ होतील, कारण तुमच्यात नम्रता येईपर्यंत परमेश्वर तुम्हाला मदत करणार नाही. परंतु हे केवळ कारण आहे की जर त्याने तुम्हाला समृद्ध होण्यास मदत केली तर तुमचा अभिमानाने नुकसान होईल. देव आपल्याकडून फक्त नम्रतेची अपेक्षा करतो, बाकी सर्व काही देवाच्या कृपेच्या कृतीचा थेट परिणाम आहे - सर्व चांगल्या गोष्टींचे कारण - जे एक नम्र व्यक्ती त्याच्या चांगल्या स्वभावामुळे आकर्षित करते.
“आत्म्याचे फळ: (जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःमध्ये ते विकसित करते) प्रेम, आनंद, शांती, सहनशीलता, दयाळूपणा, चांगुलपणा, विश्वास, नम्रता, संयम...” (गॅल. 5:22-23).
कोणत्याही परिस्थितीत, नम्रता, प्रेम, निःस्वार्थता आवश्यक आहे. शेवटी, हे खूप सोपे आहे आणि आपण स्वतःच आपले आध्यात्मिक जीवन गुंतागुंतीचे करतो. म्हणून आपण, शक्य तितक्या लवकर, सैतानाचे अस्तित्व गुंतागुंतीचे करू आणि मनुष्याचे जीवन सोपे करूया. नम्रता आणि प्रेम सैतानासाठी कठीण आणि माणसासाठी सोपे आहे. शेवटी, एक दुर्बल, आजारी व्यक्ती, ज्याच्याकडे तपस्वीपणाची अजिबात ताकद नाही, तो नम्रतेने सैतानावर मात करू शकतो. नम्रता किंवा अभिमानामुळे, एखादी व्यक्ती एका क्षणात देवदूत किंवा राक्षसात बदलू शकते. एंजेल डेनित्साला सैतान बनण्यास बराच वेळ लागला का? त्याची पडझड काही सेकंदात झाली. प्रेम आणि नम्रता संपादन सर्वात आहे सोपा मार्गस्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करा, म्हणून आपल्याला प्रेम आणि नम्रतेने प्रारंभ करणे आवश्यक आहे आणि नंतर उर्वरित गोष्टी स्वीकारणे आवश्यक आहे.
मी विश्वासाने काही मागितले तरी देव मला ते का पाठवत नाही?
- जर तुम्ही विश्वासाने काही मागितले, परंतु त्याच वेळी तुमच्यात नम्रता नसेल किंवा तुमचा अभिमान असेल तर देव ते देत नाही. विश्वास केवळ "मोहरीच्या दाण्या" च्या आकाराचाच नाही तर संपूर्ण किलोग्राम मोहरीचा देखील असू शकतो, परंतु जर तीच नम्रता त्याच्याशी जुळत नसेल तर देव एखाद्या व्यक्तीला मदत करणार नाही, कारण यामुळे कोणताही फायदा होणार नाही. जर तुमच्यात गर्व असेल तर विश्वास काम करत नाही.
जर आपण स्वतःला नम्र केले तर देव आपल्या व्यवहारांची व्यवस्था करतो, आणि आपल्याला त्याची कृपा कळेल आणि आपला आत्मा आणि आपले शरीर त्याद्वारे जगतात. देवाला आपली अपरिपूर्णता माहीत आहे, आणि आपण त्याची जाणीव करून द्यावी अशी त्याची इच्छा आहे, जेणेकरून आपण आपली इच्छा सोडून द्यावी आणि ख्रिस्ताला कृती करण्याचे स्वातंत्र्य द्यावे. सर्व काही आपल्या नम्रतेमध्ये समाविष्ट आहे, जे देवाच्या कृपेला आकर्षित करते - सर्व चांगुलपणाचे कारण.
माणूस जितका नम्र होतो तितकाच तो देवाच्या जवळ जातो, आणि परिपूर्ण नम्रता प्राप्त करून, तो ख्रिस्ताशी एकरूप होतो आणि नंतर स्पष्टपणे पाहतो की तो सर्वस्वाचा मालक आहे. आणि त्याचा आत्मा दयाळूपणा, कृतज्ञता आणि चांगल्या विचारांनी भरलेला असतो आणि तो परमेश्वराच्या प्रेमावर चिंतन करू लागतो, ज्याने त्याला अमर आत्म्याने मनुष्य म्हणून निर्माण केले.
एक लहान मूल, जो अद्याप संघर्ष करण्यास सक्षम नाही, नम्रतेने सैतानाला चिरडण्यास सक्षम आहे. अर्थात, सैतानामध्ये मोठी शक्ती आहे, परंतु त्याच वेळी तो पूर्णपणे कुजलेला आहे. तो एका राक्षसाला सहज पराभूत करतो, परंतु मुलाद्वारे तो चिरडला जाऊ शकतो.
परमेश्वराला आपल्याकडून फक्त नम्रता हवी आहे, बाकीची दैवी कृपा करेल.
दुर्दैवाने, आपण सर्वच गोष्टींकडे आध्यात्मिक दृष्टीने पाहत नाही, आणि म्हणून आपण देवाच्या आनंद आणि भेटवस्तूंपासून स्वतःला वंचित ठेवतो, आणि आपल्या दुःखद अवस्थेमुळे परमेश्वर दुःखी होतो आणि कठीण स्थितीत टाकतो. जर त्याने आपल्याला कोणतीही भेटवस्तू दिली तर आपल्याला लगेच अभिमान वाटेल (आपण आपल्या अहंकाराने इतरांच्या आत्म्यावर घाव घालणे देखील वाईट आहे), परंतु जर त्याने तसे केले नाही तर, आपली दुर्दैवी परिस्थिती पाहून तो आपल्यासाठी शोक करेल. , प्रेमळ पित्याप्रमाणे, कारण त्याने आपल्यासाठी अगणित संपत्ती तयार केली आहे.
आपण स्वतःला जाणून घेणे किती चांगले होईल! मग नम्रता आपली अविभाज्य अवस्था होईल आणि परमेश्वर आपल्यावर त्याच्या समृद्ध भेटवस्तूंचा वर्षाव करील. मग आध्यात्मिक नियमांची क्रिया थांबेल ("जो चढतो तो स्वतःला नम्र करतो"), कारण आपण नेहमी नम्र असू, पडणे टाळू आणि नेहमी देवाच्या कृपेच्या आच्छादनाखाली असू.
जे लोक सखोल आध्यात्मिक जीवन जगतात त्यांच्यात खरी नम्रता असते आणि म्हणूनच, अध्यात्मिक अवकाशात अविश्वसनीय वेगाने उडणारे खरे तारे असल्याने, ते इतके विनम्र आणि अस्पष्टपणे फिरतात की त्यांचा आकार असूनही ते कोणालाही लक्षात येत नाही. ते स्वर्गाच्या खोलीत लपतात आणि म्हणूनच इतर लोकांना ते चमकणारे दिवे दिसतात, शांत प्रकाश पसरवतात.
नम्र लोकांची तुलना नाइटिंगेलशी देखील केली जाऊ शकते जे डोळ्यांपासून लपतात आणि त्यांच्या अद्भुत गायनाने लोकांच्या आत्म्याला आनंदाने भरतात, त्यांच्या निर्मात्याचा रात्रंदिवस गौरव करतात. दुसरीकडे, गर्विष्ठ, कोंबड्यांसारखे वागतात, इतके बधिरपणे पकडतात, जणू त्यांनी आपल्या ग्रहाच्या आकाराचे अंडे घातले आहे.
बहुतेक प्रलोभनांचा अपराधी हा आपला स्वतःचा असतो, जेव्हा आपल्या शेजाऱ्यांशी संबंधात आपण स्वार्थीपणा दाखवतो, म्हणजेच आपल्या कृतींचे कारण वैयक्तिक गणना असते - आपण स्वतःला उंचावण्याचा आणि स्वतःची ध्येये साध्य करण्याचा प्रयत्न करतो. परंतु, एखादी व्यक्ती सांसारिक चढाईने नव्हे, तर आध्यात्मिक अवस्थेतून स्वर्गात जाते. जो उंचावर जात नाही तो नेहमी आत्मविश्वासाने फिरतो आणि कधीही पडत नाही, म्हणून आपण आपल्या आत्म्यातून सांसारिक व्यर्थता नष्ट करण्याचा प्रयत्न करू आणि ऐहिक यशासाठी प्रयत्न करू, कारण ते आध्यात्मिक अपयश आहेत; देव. आपला काळ विनम्र शांततेने नाही, तर रिकाम्या बोलण्याने आणि स्वस्त सनसनाटीने ओळखला जातो आणि आध्यात्मिक जीवनाला शांतता आवडते. हे चांगले आहे की आपण सद्भावनेने एक व्यवहार्य पराक्रम केला, प्रचार टाळला, जे आपल्या क्षमतेपेक्षा जास्त आहे ते न स्वीकारले, अन्यथा ते आपल्या आत्म्याचे आणि शरीराचे नुकसान करेल आणि बरेचदा चर्चचे नुकसान होईल.
जो असंख्य धनुष्यातून आपल्या गुडघ्यांवर कॉलस घासतो आणि त्याच वेळी नम्रतेच्या मदतीने स्वत: ला फटकारतो त्याला फायदा होणार नाही. जो देवाकडे नम्रता मागतो, परंतु ज्याला परमेश्वर नम्रतेसाठी पाठवतो तो स्वीकारत नाही, तो काय मागत आहे हे समजत नाही, कारण पुण्य एखाद्या वस्तूसारखे स्टोअरमध्ये विकत घेता येत नाही. देव आम्हाला आमच्या परीक्षेसाठी लोकांना पाठवतो, जेणेकरून आम्ही प्रयत्न करू, स्वतःमध्ये नम्रता विकसित करू आणि मुकुट मिळवू.
प्रेम नेहमी नम्र व्यक्तीमध्ये राहते, कारण हे गुण - नम्रता आणि प्रेम - बहिणी आहेत. त्यांच्या मते, देवदूत देवाच्या खऱ्या मुलांना ओळखतात, त्यांच्या आत्म्याला प्रेमाने स्वीकारतात, त्यांना मुक्तपणे हवाई परीक्षांमधून नेतात आणि त्यांना सर्व-दयाळू स्वर्गीय पित्याकडे उचलतात.
संदर्भ
सेंट पैसिओस द होली माउंटेनियर (आर्सेनी एझनेपिडिस) यांचा जन्म 25 जुलै 1924 रोजी कॅपाडोसिया येथे झाला. तो ग्रीसमध्ये मोठा झाला. लहानपणापासूनच त्यांनी तपस्वी जीवन व्यतीत केले. 1950 मध्ये तो एक संन्यासी बनला, मुख्यतः एथोस पर्वतावर तसेच कोनित्सा येथील स्टोमिअनच्या मठात आणि सिनाई पर्वतावर तपस्वी झाला. अपवादात्मक तपस्वी पराक्रम केले आणि परमेश्वराकडून विविध कृपेने भरलेल्या भेटवस्तूंनी उदारपणे संपन्न झाले.
दैवी आवाहनानंतर, त्याने हजारो लोकांचे आध्यात्मिक पोषण केले. 12 जुलै 1994 रोजी त्यांनी प्रभूमध्ये विसावा घेतला. त्यांना दफन करण्यात आले कॉन्व्हेंटपवित्र प्रेषित आणि सुवार्तिक जॉन द थिओलॉजियन सुरोटी गावात, थेस्सालोनिकीपासून फार दूर नाही. 13 जानेवारी 2015 रोजी कॅनोनाइज्ड. 12 जुलै रोजी स्मरणार्थ.
सेंट पैसिओस द होली माउंटेनियरच्या सूचना सोप्या, अलंकारिक भाषेत लिहिल्या जातात, काहीवेळा विनोदाने, खरोखर पितृसत्ताक भावनेने ओतल्या जातात आणि त्यात सर्वात महत्त्वाची आध्यात्मिक सत्ये असतात. पवित्र वडिलांची नम्रतेची शिकवण त्यांच्या "द स्पिरिच्युअल अल्फाबेट" मधून प्रकाशित झाली आहे. निवडलेल्या टिपा आणि सूचना.
नम्रता
नम्रतेमध्ये मोठी शक्ती असते. हे कोणत्याही राक्षसी कारस्थानांचा नाश करते. नम्रता हा सैतानाला सर्वात मोठा धक्का आहे. जेथे नम्रता आहे, तेथे सैतानाला स्थान नाही, प्रलोभने नाहीत. एकदा एका विशिष्ट तपस्वीने राक्षसाला "पवित्र देव" प्रार्थना वाचण्यास भाग पाडले. "पवित्र देव, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर!" - राक्षस कुडकुडला आणि तिथेच थांबला. “म्हणा, ‘आमच्यावर दया करा!’” संन्याशाला आज्ञा केली. बरं, नाही, कुठे आहे! राक्षसाने असे सांगितले असते तर तो देवदूत झाला असता. "आमच्यावर दया कर" याशिवाय राक्षस काहीही बोलू शकतो कारण या शब्दांना नम्रता आवश्यक आहे. “आमच्यावर दया करा” या प्रार्थनेत नम्रता असते आणि जो आत्मा देवाच्या दयेची मागणी करतो त्याला तो जे मागतो तेच मिळते. आपल्या सर्व कार्यासाठी प्रेम, नम्रता आणि आदर आवश्यक आहे. हे खूप सोपे आहे, आणि आम्ही स्वतः सर्वकाही क्लिष्ट करतो. प्रेम आणि नम्रता हा स्वर्गाच्या राज्याचा सर्वात सोपा मार्ग आहे.
प्रेम, प्रार्थना, सद्गुण इत्यादी मिळवण्याचे काम करू नका, तुमचे प्रयत्न निष्फळ होतील, कारण तुमच्यात नम्रता येईपर्यंत परमेश्वर तुम्हाला मदत करणार नाही. परंतु हे केवळ कारण आहे की जर त्याने तुम्हाला समृद्ध होण्यास मदत केली तर तुमचा अभिमानाने नुकसान होईल. देव आपल्याकडून फक्त नम्रतेची अपेक्षा करतो, बाकी सर्व काही देवाच्या कृपेच्या कृतीचा थेट परिणाम आहे - सर्व चांगल्या गोष्टींचे कारण - जे एक नम्र व्यक्ती त्याच्या चांगल्या स्वभावामुळे आकर्षित करते.
“आत्म्याचे फळ: (जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःमध्ये ते विकसित करते) प्रेम, आनंद, शांती, सहनशीलता, दयाळूपणा, चांगुलपणा, विश्वास, नम्रता, संयम...” (गॅल. 5:22-23).
कोणत्याही परिस्थितीत, नम्रता, प्रेम, निःस्वार्थता आवश्यक आहे. शेवटी, हे खूप सोपे आहे आणि आपण स्वतःच आपले आध्यात्मिक जीवन गुंतागुंतीचे करतो. म्हणून आपण, शक्य तितक्या लवकर, सैतानाचे अस्तित्व गुंतागुंतीचे करू आणि मनुष्याचे जीवन सोपे करूया. नम्रता आणि प्रेम सैतानासाठी कठीण आणि माणसासाठी सोपे आहे. शेवटी, एक दुर्बल, आजारी व्यक्ती, ज्याच्याकडे तपस्वीपणाची अजिबात ताकद नाही, तो नम्रतेने सैतानावर मात करू शकतो. नम्रता किंवा अभिमानामुळे, एखादी व्यक्ती एका क्षणात देवदूत किंवा राक्षसात बदलू शकते. एंजेल डेनित्साला सैतान बनण्यास बराच वेळ लागला का? त्याची पडझड काही सेकंदात झाली. प्रेम आणि नम्रता प्राप्त करणे हा स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करण्याचा सर्वात सोपा मार्ग आहे, म्हणून आपल्याला प्रेम आणि नम्रतेने प्रारंभ करणे आवश्यक आहे आणि नंतर उर्वरित गोष्टी स्वीकारणे आवश्यक आहे.
मी विश्वासाने काही मागितले तरी देव मला ते का पाठवत नाही?
जर तुम्ही श्रद्धेने काही मागितले, परंतु तुमच्यात नम्रता नसेल किंवा तुमचा अभिमान असेल, तर देव ते देत नाही. विश्वास केवळ "मोहरीच्या दाण्या" च्या आकाराचाच नाही तर संपूर्ण किलोग्राम मोहरीचा देखील असू शकतो, परंतु जर तीच नम्रता त्याच्याशी जुळत नसेल तर देव एखाद्या व्यक्तीला मदत करणार नाही, कारण यामुळे कोणताही फायदा होणार नाही. जर तुमच्यात गर्व असेल तर विश्वास काम करत नाही.
जर आपण स्वतःला नम्र केले तर देव आपल्या व्यवहारांची व्यवस्था करतो, आणि आपल्याला त्याची कृपा कळेल आणि आपला आत्मा आणि आपले शरीर त्याद्वारे जगतात. देवाला आपली अपरिपूर्णता माहीत आहे, आणि आपण त्याची जाणीव करून द्यावी अशी त्याची इच्छा आहे, जेणेकरून आपण आपली इच्छा सोडून द्यावी आणि ख्रिस्ताला कृती करण्याचे स्वातंत्र्य द्यावे. सर्व काही आपल्या नम्रतेमध्ये समाविष्ट आहे, जे देवाच्या कृपेला आकर्षित करते - सर्व चांगुलपणाचे कारण.
माणूस जितका नम्र होतो तितकाच तो देवाच्या जवळ जातो, आणि परिपूर्ण नम्रता प्राप्त करून, तो ख्रिस्ताशी एकरूप होतो आणि नंतर स्पष्टपणे पाहतो की तो सर्वस्वाचा मालक आहे. आणि त्याचा आत्मा दयाळूपणा, कृतज्ञता आणि चांगल्या विचारांनी भरलेला असतो आणि तो परमेश्वराच्या प्रेमावर चिंतन करू लागतो, ज्याने त्याला अमर आत्म्याने मनुष्य म्हणून निर्माण केले.
एक लहान मूल, जो अद्याप संघर्ष करण्यास सक्षम नाही, नम्रतेने सैतानाला चिरडण्यास सक्षम आहे. अर्थात, सैतानामध्ये मोठी शक्ती आहे, परंतु त्याच वेळी तो पूर्णपणे कुजलेला आहे. तो एका राक्षसाला सहज पराभूत करतो, परंतु मुलाद्वारे तो चिरडला जाऊ शकतो.
परमेश्वराला आपल्याकडून फक्त नम्रता हवी आहे, बाकीची दैवी कृपा करेल.
दुर्दैवाने, आपण सर्वच गोष्टींकडे आध्यात्मिक दृष्टीने पाहत नाही, आणि म्हणून आपण देवाच्या आनंद आणि भेटवस्तूंपासून स्वतःला वंचित ठेवतो, आणि आपल्या दुःखद अवस्थेमुळे परमेश्वर दुःखी होतो आणि कठीण स्थितीत टाकतो. जर त्याने आपल्याला कोणतीही भेटवस्तू दिली तर आपल्याला लगेच अभिमान वाटेल (आपण आपल्या अहंकाराने इतरांच्या आत्म्यावर घाव घालणे देखील वाईट आहे), परंतु जर त्याने तसे केले नाही तर, आपली दुर्दैवी परिस्थिती पाहून तो आपल्यासाठी शोक करेल. , प्रेमळ पित्याप्रमाणे, कारण त्याने आपल्यासाठी अगणित संपत्ती तयार केली आहे.
आपण स्वतःला जाणून घेणे किती चांगले होईल! मग नम्रता आपली अविभाज्य अवस्था होईल आणि परमेश्वर आपल्यावर त्याच्या समृद्ध भेटवस्तूंचा वर्षाव करील. मग आध्यात्मिक नियमांची क्रिया थांबेल ("जो चढतो तो स्वतःला नम्र करतो"), कारण आपण नेहमी नम्र असू, पडणे टाळू आणि नेहमी देवाच्या कृपेच्या आच्छादनाखाली असू.
जे लोक सखोल आध्यात्मिक जीवन जगतात त्यांच्यात खरी नम्रता असते आणि म्हणूनच, अध्यात्मिक अवकाशात अविश्वसनीय वेगाने उडणारे खरे तारे असल्याने, ते इतके विनम्र आणि अस्पष्टपणे फिरतात की त्यांचा आकार असूनही ते कोणालाही लक्षात येत नाही. ते स्वर्गाच्या खोलीत लपतात आणि म्हणूनच इतर लोकांना ते चमकणारे दिवे दिसतात, शांत प्रकाश पसरवतात.
नम्र लोकांची तुलना नाइटिंगेलशी देखील केली जाऊ शकते जे डोळ्यांपासून लपतात आणि त्यांच्या अद्भुत गायनाने लोकांच्या आत्म्याला आनंदाने भरतात, त्यांच्या निर्मात्याचा रात्रंदिवस गौरव करतात. दुसरीकडे, गर्विष्ठ, कोंबड्यांसारखे वागतात, इतके बधिरपणे पकडतात, जणू त्यांनी आपल्या ग्रहाच्या आकाराचे अंडे घातले आहे.
बहुतेक प्रलोभनांचा अपराधी हा आपला स्वतःचा असतो, जेव्हा आपल्या शेजाऱ्यांशी संबंधात आपण स्वार्थीपणा दाखवतो, म्हणजेच आपल्या कृतींचे कारण वैयक्तिक गणना असते - आपण स्वतःला उंचावण्याचा आणि स्वतःची ध्येये साध्य करण्याचा प्रयत्न करतो. परंतु, एखादी व्यक्ती सांसारिक चढाईने नव्हे, तर आध्यात्मिक अवस्थेतून स्वर्गात जाते. जो उंचावर जात नाही तो नेहमी आत्मविश्वासाने फिरतो आणि कधीही पडत नाही, म्हणून आपण आपल्या आत्म्यातून सांसारिक व्यर्थता नष्ट करण्याचा प्रयत्न करू आणि ऐहिक यशासाठी प्रयत्न करू, कारण ते आध्यात्मिक अपयश आहेत; देव. आपला काळ विनम्र शांततेने नाही, तर रिकाम्या बोलण्याने आणि स्वस्त सनसनाटीने ओळखला जातो आणि आध्यात्मिक जीवनाला शांतता आवडते. हे चांगले आहे की आपण सद्भावनेने एक व्यवहार्य पराक्रम केला, प्रचार टाळला, जे आपल्या क्षमतेपेक्षा जास्त आहे ते न स्वीकारले, अन्यथा ते आपल्या आत्म्याचे आणि शरीराचे नुकसान करेल आणि बरेचदा चर्चचे नुकसान होईल.
जो असंख्य धनुष्यातून आपल्या गुडघ्यांवर कॉलस घासतो आणि त्याच वेळी नम्रतेच्या मदतीने स्वत: ला फटकारतो त्याला फायदा होणार नाही. जो देवाकडे नम्रता मागतो, परंतु ज्याला परमेश्वर नम्रतेसाठी पाठवतो तो स्वीकारत नाही, तो काय मागत आहे हे समजत नाही, कारण पुण्य एखाद्या वस्तूसारखे स्टोअरमध्ये विकत घेता येत नाही. देव आम्हाला आमच्या परीक्षेसाठी लोकांना पाठवतो, जेणेकरून आम्ही प्रयत्न करू, स्वतःमध्ये नम्रता विकसित करू आणि मुकुट मिळवू.
प्रेम नेहमी नम्र व्यक्तीमध्ये राहते, कारण हे गुण - नम्रता आणि प्रेम - बहिणी आहेत. त्यांच्या मते, देवदूत देवाच्या खऱ्या मुलांना ओळखतात, त्यांच्या आत्म्याला प्रेमाने स्वीकारतात, त्यांना मुक्तपणे हवाई परीक्षांमधून नेतात आणि त्यांना सर्व-दयाळू स्वर्गीय पित्याकडे उचलतात.
जो शहीद होण्यास योग्य आहे त्याच्याकडे खूप नम्रता असली पाहिजे आणि ख्रिस्तावर खूप प्रेम केले पाहिजे. जर एखादी व्यक्ती स्वार्थाने हौतात्म्य पत्करली तर कृपा त्याला सोडून जाईल. Saprikios लक्षात ठेवा, जो आधीच फाशीच्या ठिकाणी पोहोचला होता आणि तरीही ख्रिस्त नाकारला होता?
"मला इथे का आणलेस?" त्याने जल्लादांना विचारले. "काय," त्यांनी त्याला विचारले, "तू ख्रिश्चन नाहीस का?" “नाही,” त्याने उत्तर दिले. आणि तो पुजारी होता! विचार मला सांगतो की तो नम्रपणे नव्हे तर स्वार्थाने शहीद झाला. तो विश्वासाच्या फायद्यासाठी नव्हे तर ख्रिस्तावरील प्रेमासाठी नव्हे तर शहीद होण्याची इच्छा बाळगतो आणि म्हणून ग्रेसने त्याला सोडले. शेवटी, जर एखादी व्यक्ती स्वार्थीपणे वागली तर तो देवाची कृपा स्वीकारत नाही. स्वाभाविकच, अडचणीच्या क्षणी, तो ख्रिस्ताचा त्याग करेल.
गेरोंडा, आम्ही वारंवार पुनरावृत्ती करतो की परीक्षेच्या कठीण क्षणी, देव शक्ती देईल ...
शुद्ध अंतःकरण आणि चांगला स्वभाव असलेल्या नम्र व्यक्तीला देव शक्ती देईल. जर देव खरोखर चांगला स्वभाव, नम्रता पाहतो, तर तो खूप शक्ती देईल. म्हणून, देव त्याला शक्ती देईल की नाही हे त्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या स्वभावावर अवलंबून असते.
गेरोंडा, तुम्ही म्हणालात की एखाद्या व्यक्तीमध्ये नम्रता आणि चांगला स्वभाव असावा. मग असे दिसून आले की अभिमान आणि चांगला स्वभाव असणे शक्य आहे?
नम्रतेबद्दल बोलायचे तर, आता आपल्याला असे म्हणायचे आहे की एखाद्या व्यक्तीला ती असणे आवश्यक आहे, किमान हौतात्म्याच्या संबंधात. एखाद्याला अभिमान वाटू शकतो, परंतु निर्णायक क्षणी म्हणा: "माझ्या देवा, मला अभिमान आहे; तथापि, आता मला थोडे सामर्थ्य दे, जेणेकरून यातनामध्ये मी तुझ्यावर प्रेम करण्याची आणि माझ्या पापांसाठी प्रायश्चित करण्याची साक्ष देईन." आणि मग, जर एखादी व्यक्ती नम्रतेने वागली आणि पश्चात्तापाने यातना भोगत असेल तर देव त्याला खूप कृपा देतो. तुम्ही हुतात्मा व्हाल या विचाराने अभिमानी स्वभाव घेऊन शहीद होवू शकत नाही, तुमचे जीवन, सेवा आणि प्रभामंडल असलेले चिन्ह लिहिले जाईल. एका व्यक्तीने मला विचारले: "पिता, प्रार्थना करा की मी पाचव्या स्वर्गात पोहोचेन." - "ठीक आहे," मी त्याला म्हणालो, "प्रेषित पॉल तिसऱ्या स्वर्गात पोहोचला आहे, आणि तुम्हाला पाचव्या स्वर्गात पोहोचायचे आहे?" - "ठीक आहे," त्याने उत्तर दिले, "आम्ही "मोठे" शोधत आहोत असे लिहिलेले नाही का?. फक्त ऐका, अहो! या प्रकरणात, जर स्वर्गात वैभव प्राप्त करण्यासाठी एखादा माणूस शहीद झाला तर तो हौतात्म्याबद्दल विचार न करणे चांगले आहे. एक खरा, खरा ख्रिश्चन, जरी त्याला माहित असेल की नंदनवनात त्याला पुन्हा त्रास होईल आणि यातना भोगावे लागतील, तरीही त्यात प्रवेश करण्याची इच्छा असेल. आपण येथे काही प्रकारचे दुःख सहन केले तर आपण असा विचार करू नये. पृथ्वी, मग तिथे स्वर्गात, आमचे चांगले होईल. आम्ही हे बाजारी आकडेमोड सोडले पाहिजेत. आम्हाला ख्रिस्त हवा आहे. तेथे हौतात्म्य येऊ द्या, आपण दररोज त्याच्याकडे जाऊ द्या, त्यांना दररोज आणि दोनदा, आणि दिवसातून तीनदा मारहाण करू द्या. - आम्हाला याची पर्वा नाही, आम्हाला फक्त एका गोष्टीची काळजी आहे: ख्रिस्तासोबत राहणे.
पण, गेरोंडा, एखादी व्यक्ती आळशीपणात जगू शकते आणि जेव्हा आवश्यक असेल तेव्हा धैर्याने ख्रिस्ताची कबुली देऊ शकते?
अशा व्यक्तीला जाण्यासाठी त्याच्या अंतःकरणात दया आणि त्याग असणे आवश्यक आहे. म्हणूनच मी तुम्हाला सांगितले की तुम्ही स्वतःमध्ये कुलीनता, त्यागाची भावना जोपासली पाहिजे. एकाने दुसऱ्यासाठी स्वतःचा त्याग केला पाहिजे. तुम्हाला सेंट बोनिफेस आणि सेंट ऍग्लायस आठवतात का? तेथे, रोममध्ये, त्यांनी वाईट जीवन जगले, परंतु जेव्हा ते जेवायला बसले तेव्हा त्यांचे मन गरीबांकडे वळले. सुरुवातीला त्यांनी भुकेल्यांना खायला घाई केली आणि मगच त्यांनी स्वतः जेवले. वासनेचे गुलाम असूनही, त्यांच्यात गरीब लोकांबद्दल दया आणि वेदना होती. त्यांच्याकडे बलिदान होते आणि म्हणून देवाने त्यांना मदत केली. अग्लायडा, तिचे पापी जीवन असूनही, पवित्र शहीदांवर प्रेम केले आणि त्यांच्या पवित्र अवशेषांची काळजी घेतली.
तिने बोनिफेसला, तिच्या घरातील इतर नोकरांसह, आशिया मायनरमध्ये खंडणीसाठी जाण्याचा आदेश दिला, तेथे शहीदांचे पवित्र अवशेष गोळा करा आणि रोमला आणा. आणि भावी शहीद हसत हसत तिला म्हणाला: "जर माझे अवशेष तुझ्याकडे आणले गेले तर तू ते स्वीकारशील का?" "त्याच्याशी खेळू नकोस," अग्लायदाने त्याला उत्तर दिले. शेवटी, सेंट बोनिफेस टार्ससला पोहोचला आणि शहीदांच्या अवशेषांची पूर्तता करण्याच्या इच्छेने, अॅम्फीथिएटरमध्ये गेला. तेथे, ख्रिश्चनांच्या यातना पाहून, त्यांच्या सहनशीलतेने त्याला धक्का बसला. त्यांच्याकडे धावत जाऊन आणि त्यांच्या बंधांचे आणि जखमांचे चुंबन घेत, बोनिफेसने त्यांना प्रार्थना करण्यास सांगितले की ख्रिस्ताने त्याला सार्वजनिकपणे स्वतःला ख्रिश्चन असल्याचे कबूल करण्याचे सामर्थ्य द्यावे.
म्हणून, त्याने हौतात्म्याने त्याच्या विश्वासाची साक्ष दिली, त्याच्या साथीदारांनी त्याच्या अवशेषांची खंडणी केली आणि त्यांना रोमला नेले, जिथे प्रभूच्या देवदूताने आधीच अग्लायसला काय घडले याची माहिती दिली होती. आणि म्हणून हे खरे ठरले की, गमतीने, बोनिफेसने रोममधून निघण्यापूर्वी भविष्यवाणी केली. त्यानंतर, अग्लायडा, तिची संपत्ती वितरित करून, शोषण आणि गरिबीत आणखी पंधरा वर्षे जगली आणि पवित्रतेला पोहोचली. तुम्ही पहा, त्यांचे जीवन अशा प्रकारे वळले की प्रथम ते उत्कटतेने वाहून गेले आणि योग्य मार्गापासून भरकटले. तथापि, त्यांच्यात त्यागाचा आत्मा होता आणि देवाने त्यांना सोडले नाही.
__________________________________________________________________
२) पहा: २ करिंथ. १२, २.
३) पहा: १ करिंथ. १२, ३१.
4) पवित्र शहीद बोनिफेस ही थोर रोमन स्त्री अॅग्लेडाची गुलाम होती आणि तिच्याशी पापी संबंधात होती.
अभिमान कसा प्रकट होतो? ती भयंकर का आहे? त्याला सामोरे जाण्याचे मार्ग काय आहेत? आपल्याला या प्रश्नांची उत्तरे सायकलच्या चौथ्या लेखात आवड आणि सद्गुणांवर मिळू शकतात, ज्यात सेंट पैसिओस द होली माउंटेनियरच्या शिकवणींचा समावेश आहे. 
रेव्ह. Paisius Svyatogorets आपल्या जगात, "गर्व" हा शब्द प्रथागतपणे काहींनी संपन्न आहे. सकारात्मक मूल्ये. बर्‍याचदा, "गर्व" हा शब्द उच्चारताना, एखाद्या व्यक्तीचा अर्थ "सन्मान", "आत्म-सन्मान", "आत्म-पुष्टी" इ. अभिमान हा एक प्रकारचा सकारात्मक मानवी गुण समजला जातो. पण खरं तर, सर्वकाही उलट केले जाते: अभिमान, अर्थातच, आहे सर्वात नकारात्मक गुणवत्तामानवी स्वभावासाठी नैसर्गिक नाही. अभिमान हे एक नश्वर पाप आणि विनाशकारी उत्कटता आहे. अभिमान हा देवाच्या विरोधापर्यंत आणि त्यासह प्राधान्यासाठी उत्कट प्रयत्न आहे.
एल्डर पेसियसने अभिमानाला सर्वात भयंकर आध्यात्मिक रोग म्हटले आणि ते म्हणाले की जतन करण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीला इतर कोणत्याही उत्कटतेपेक्षा अधिक कठोरपणे लढण्याची आवश्यकता आहे, कारण अभिमान ही सर्व उत्कटतेची सुरुवात आणि पाया आहे. म्हणून, स्वत: मध्ये इतरांवरील अभिमानाचे उच्चाटन आणि निर्मूलन करण्यासाठी सर्व प्रयत्न केले पाहिजेत."अभिमान म्हणजे देवाला विरोध करण्यापर्यंतच्या अग्रस्थानाची उत्कट इच्छा."
पहिली गोष्ट म्हणजे स्वतःचा अभिमान पाहणे, कारण ते काळजीपूर्वक वेषात ठेवता येते. एखाद्या व्यक्तीला सर्व प्रकरणांमध्ये अभिमान वाटू शकतो: दोन्ही पलंगावर पडून राहणे आणि महत्त्वपूर्ण कामगिरी करणे योग्य काम. त्यामुळे पुजाऱ्याच्या काटेकोर मार्गदर्शनाखाली सर्वांनी आवश्यकस्वतःवर कठोर परिश्रम सुरू करा, कारण गर्व सर्वत्र प्रवेश करू शकतो.
फादर पैसिओस यांनी अनेक ऑफर दिल्या अभिमान ओळखण्याचे मार्गस्वतः मध्ये.« स्वार्थ- ही अभिमानाची समान आवड आहे, फक्त वेगवेगळ्या छटासह.
जर एखाद्या व्यक्तीला स्वार्थी समाधानाची आणि इतरांपेक्षा श्रेष्ठतेची भावना वाटत असेल, जर तो लोकांकडे कीटक म्हणून पाहत असेल, त्याला वापरता येईल अशी एखादी वस्तू म्हणून पाहत असेल तर त्याच्यामध्ये अभिमान आहे. अशा अभिमानाचा प्रामुख्याने अशा लोकांवर परिणाम होतो जे आध्यात्मिक जीवनात यशस्वी होण्याचा प्रयत्न करत आहेत आणि कधीतरी त्यांच्या नम्रतेचा अभिमान बाळगू लागतात.
याव्यतिरिक्त, पश्चात्तापानंतर वारंवार त्याच पापात पडणे हे देखील एक सिग्नल असू शकते की एखाद्या व्यक्तीमध्ये अपरिचित अभिमान आहे: अशा प्रकारे देव एखाद्या व्यक्तीला त्याची कमकुवतता दर्शवितो आणि त्याला हे समजण्याची आणि देवाच्या मदतीची तीव्र गरज लक्षात येण्याची वाट पाहतो. अन्यथा, गर्विष्ठ व्यक्ती त्याच्या जीवनातील देवाच्या चांगल्या कृतीचे श्रेय स्वतःला देऊ शकते.
तसेच एखाद्या व्यक्तीमध्ये अभिमान असल्याचे लक्षण म्हणजे एकाच वेळी प्रत्येक गोष्टीची अत्यधिक इच्छा. वडील अभिमान किंवा स्वार्थ अशी व्याख्या करतात की एखाद्या व्यक्तीचे त्याच्या सर्व लहरी आणि विजेच्या-वेगवान इच्छांचे समाधान आहे. असे म्हातारे म्हणाले “स्वतःमध्ये, मनापासून इच्छा वाईट नाही. पण गोष्टी, जरी पापी नसल्या तरी, एक तुकडा मोहित करणारा ... हृदयाचा, कमी करा ... ख्रिस्तावरील प्रेम ... ". प्रत्येक इच्छेमध्ये एखाद्याच्या "मी", "मला पाहिजे" ची प्रथम स्थापना असते. गर्विष्ठ व्यक्तीच्या हृदयात, हा स्वतःचा "मी" सर्व जागा व्यापतो, आणि देव किंवा शेजाऱ्यासाठी यापुढे जागा नाही. स्वतःसाठी जीवन निरर्थक आहे - जेव्हा ख्रिस्त असतो तेव्हाच हृदय व्यर्थ काम करत नाही.
गर्विष्ठ व्यक्ती स्वतःला प्रथम ठेवते. उच्च वाटण्यासाठी, तो त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येकाला कमी करतो. माणूस त्याच्या आयुष्यातील एकमेव आणि एकमेव खुणाभोवती फिरतो - त्याची काल्पनिक श्रेष्ठता. अशी व्यक्ती आध्यात्मिक संघर्ष करण्यास सक्षम नाही.
गर्विष्ठ माणूस फक्त स्वतःवर प्रेम करतो. त्याचे आत्मप्रेम त्याच्या शेजाऱ्याचे प्रेम नष्ट करते. तो नेहमी इतरांची खूप मागणी करतो आणि स्वतःची मागणी करत नाही. गर्विष्ठ माणसाला कधीही आंतरिक शांती आणि मनःशांती नसते, कारण तो त्याच्या "मी" च्या बंधनात असतो. तो सर्व स्वातंत्र्यापासून वंचित आहे.
कोणत्याही परिस्थितीत, विशेषत: जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला त्याच्यामध्ये अभिमान असल्याची जाणीव नसते, तेव्हा आध्यात्मिक कायदे कार्य करू लागतात: एखाद्या व्यक्तीला अभिमान असतो आणि त्याला नम्र करण्यासाठी, प्रभु त्याला पडू देतो; माणूस खाली पडतो आणि नम्र होतो. मग तो पुन्हा गर्विष्ठ होऊ लागतो, प्रभु त्याला अधिक कठीण पडण्याची परवानगी देतो आणि तो पुन्हा पडतो आणि नम्र होतो. आणि असेच त्याला त्याच्या विध्वंसक आध्यात्मिक स्थितीची पूर्ण जाणीव होईपर्यंत. "...देव अशा व्यक्तीला आवश्यक तितके मारण्याची परवानगी देतो, जोपर्यंत त्याच्यामध्ये अभिमान मरत नाही, जोपर्यंत तो स्वत: ला चांगल्या मार्गाने निराश करत नाही आणि याचा अर्थ "माझ्याशिवाय तुम्ही काहीही करू शकत नाही.".« आत्मविश्वास- अभिमानाचे प्रकटीकरण: एक व्यक्ती बहुतेक स्वतःसाठी आणि त्याच्यासाठी आशा करते स्वतःचे सैन्यदेवावर अवलंबून नाही, लोकांवर विश्वास ठेवत नाही.
तथापि, जेव्हा एखादी व्यक्ती ज्ञानी नसते तेव्हा हा कायदा कार्य करणे थांबवतो आणि स्वत: चा अभिमान इतका वाढतो की त्याला त्याबद्दल वेड लागते आणि मग वडिलांच्या शिकवणीनुसार प्रभु यापुढे गर्विष्ठ व्यक्तीला स्पर्श करत नाही. अशा व्यक्तीचे व्यवहार बाहेरून खूप सुरक्षित दिसू शकतात. पण शेवटी, घमेंड असलेला गर्विष्ठ माणूस फक्त पडणार नाही, तर पटकन नरकमय अथांग डोहात पडेल. म्हणूनच गर्व हा प्रत्येक व्यक्तीसाठी एक भयंकर रोग आहे. 
अभिमानाची अभिव्यक्ती.
अभिमान स्वतःला वेगवेगळ्या प्रकारे प्रकट करतो.
वृद्ध माणसाच्या म्हणण्यानुसार, अभिमानाचा एक खोडकर मुलगा आहे - स्वार्थ . स्वार्थ हा अभिमान सारखाच उत्कटता आहे, फक्त वेगवेगळ्या छटा असलेला. अहंकार अतिशय ठामपणे, अस्वस्थपणे, जिद्दीने प्रकट होतो. फक्त गर्विष्ठ व्यक्तीकडे हे असू शकत नाही. वडील स्वार्थाची तुलना झाडाशी करतात हार्डवुड. वारा वाहतो, पण झाड वाकत नाही. वारा जोरात वाहत आहे आणि झाड सरळ उभे आहे. पण शेवटी, तो अजूनही तुटतो. तसाच स्वार्थ आहे. तो कितीही हट्टी असला तरी परमेश्वर त्याला लाजवेल. "ज्या व्यक्तीला स्वतःला मोठे करायचे आहे तो हसणारा बनतो" .
एल्डर पैसिओस ज्या अभिमानाबद्दल बोलतात ते म्हणजे स्वतःबद्दलचे उच्च मत किंवा स्वार्थ . जो माणूस स्वत:चा उच्च विचार करतो तो गर्विष्ठपणाने ग्रासलेला असतो, ज्यामुळे त्याचे डोळे बंद होतात. तो पुरेसा जाणू शकत नाही जग. तो इतर लोकांमध्ये सौंदर्य, बुद्धिमत्ता, संसाधने, निपुणता, दयाळूपणा, प्रेम पाहू शकत नाही, कारण सर्वकाही स्वतःवर केंद्रित आहे. त्याची दृष्टी अंधकारमय झाली आहे. एखादी व्यक्ती स्वतःबद्दलच्या उदात्त विचारांमध्ये पूर्णपणे गढून जाते.
आत्मविश्वास - अभिमानाचे लक्षण: एखादी व्यक्ती बहुतेक स्वतःसाठी आणि स्वतःच्या सामर्थ्यासाठी आशा करते, देवावर अवलंबून नसते, लोकांवर विश्वास ठेवत नाही. अतिआत्मविश्वास असणारी व्यक्ती कधीच कोणाचे ऐकत नाही. वडिलांना आध्यात्मिक जीवनाचे नियम चांगले ठाऊक होते. त्यांनी स्पष्ट केले की जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःवर जास्त विश्वास ठेवते तेव्हा परमेश्वर त्याला त्याची कमजोरी दाखवतो. देव त्याची कृपा त्याच्यापासून हिरावून घेतो जेणेकरून मनुष्याला त्याशिवाय समजते देवाची मदततो अयशस्वी होतो आणि सर्व काही त्याच्या हातातून पडते. स्वतः व्यक्तीकडून इच्छा आणि प्रयत्न आवश्यक आहेत. आणि यश नेहमी फक्त देवावर अवलंबून असते.« मत्सर- अभिमानाचे लक्षण देखील. मत्सर सर्व आध्यात्मिक आणि आध्यात्मिक शक्ती बाहेर शोषून घेतात.
आत्मविश्वासापासून मुक्त होण्यासाठी, तुम्हाला तुमचे यश आणि अपयश पाहणे आवश्यक आहे. जर एखादी व्यक्ती सावध असेल तर त्याला समजेल की त्याने जीवनात जे काही चांगले केले ते देवाकडून आहे आणि सर्व चुका आणि अपयश त्याच्या स्वत: च्या मूर्खपणा आणि आत्मविश्वासामुळे आहेत. हे पाहून, माणूस स्वतःवर विश्वास ठेवण्याचे सोडून देतो आणि देवावर अवलंबून राहू लागतो.
मत्सर - अभिमानाचे लक्षण देखील. मत्सर सर्व आध्यात्मिक आणि मानसिक शक्ती काढून टाकते. हे अध्यात्मिक प्रगतीला ब्रेक बनते, कारण, ईर्ष्यामुळे, एखादी व्यक्ती स्वतःची प्रतिभा पाहत नाही आणि म्हणून ती वापरू शकत नाही. अशा प्रकारे, एखाद्या व्यक्तीची आध्यात्मिक क्षमता अवरोधित केली जाते."अभिमानाच्या विरूद्ध मुख्य शस्त्र आहे आत्म-ज्ञान» .
मत्सरावर मात करण्यासाठी, आपल्याला आपल्या डोक्याने थोडासा विचार करणे आवश्यक आहे. वडिलांच्या शिकवणीनुसार, कोणत्याही विशेष पराक्रमाची देखील आवश्यकता नाही, कारण मत्सर ही एक आध्यात्मिक आहे, आध्यात्मिक उत्कटता नाही. परंतु यामुळे वाईट इच्छा आणि निंदा होऊ शकते. स्वतःला जाणून घेणे आवश्यक आहे: प्रभुने प्रत्येक व्यक्तीला काही भेटवस्तू दिल्या. जर तुम्ही स्वतःमध्ये देवाच्या भेटवस्तू पाहण्यास शिकलात, आणि कमतरता नाही, आणि परमेश्वराने काय दिले आहे ते विकसित केले आहे, तर ईर्ष्या स्वतःच निघून जाईल. आणि जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःची प्रतिभा पाहत नाही, परंतु सतत इतरांकडे पाहत असते, तेव्हा ईर्ष्या त्याला खराब करते. 
अभिमानाने लढा.
अभिमानाच्या विरूद्धच्या लढ्यात, एल्डर पेसिओसच्या शिकवणी लागू केल्या जाऊ शकतात. वडिलांनी सांगितले की अभिमानाच्या विरोधातील मुख्य शस्त्र आहे आत्म-ज्ञान. ज्या व्यक्तीने अभिमानाने घोषित केले की त्याच्यामध्ये गर्व नाही, बहुधा, त्याने अद्याप स्वत: चा अभ्यास केलेला नाही. जेव्हा एक ख्रिश्चन स्वतःचे निरीक्षण करू लागतो, तेव्हा त्याला स्वतःमध्ये अशी कुरूपता दिसून येते की त्याला स्वतःचा तिरस्कार होतो. त्याला आता स्वत:मध्ये चांगले काही सापडत नाही. मग गर्वच नाहीसा होतो.
लढाईचा आणखी एक मार्ग, ज्याबद्दल वडील बोलतात, ते आहे जीवनाचा खरा अर्थ शोधा. याचा अर्थ असा आहे की सर्व लोक कठोर परिश्रम करण्यासाठी आणि चांगले ख्रिश्चन बनण्यासाठी पृथ्वीवर आले आणि नंतर ख्रिस्ताबरोबर, शाश्वत जीवनाकडे जाण्यासाठी. जर लोकांना हे समजले, "मग क्षुल्लक नट-पिकिंग, भांडणे आणि स्वार्थाचे इतर प्रकटीकरण पूर्णपणे नाहीसे होतील".
जेव्हा एखादी व्यक्ती आपल्या मनात गर्विष्ठ विचार घेते तेव्हा तो कोणतेही चांगले कार्य अपयशी ठरतो. गर्विष्ठ विचार खोटे बोलतो. तो माणूस किती चांगला आहे हे सांगतो. पण ख्रिश्चनला तो खरोखर काय आहे हे माहित आहे, म्हणून अभिमानाच्या विचारांवर हसण्याशिवाय काहीही उरले नाही. गर्विष्ठ विचार दूर करण्यासाठी नेहमी तयार राहण्यासाठी, एखाद्याने आगाऊ तयारी केली पाहिजे. वडिलांनी शिकवले की तयारी म्हणजे स्वतःबद्दल नम्र विचारांची सतत लागवड करणे.
नम्रता- अभिमान आणि अभिमान विरुद्ध सर्वात खात्रीशीर शस्त्र, आणि आम्ही या लेखात त्याच्याकडे विशेष लक्ष देऊ. हे अपवाद न करता प्रत्येकासाठी आवश्यक आहे, कारण प्रत्येकजण एक डिग्री किंवा दुसर्या अभिमानाने ग्रस्त आहे. "जर तुम्हाला असे वाटत असेल की तुम्हाला अभिमानाचा त्रास होत नाही, तर तुम्हाला त्याचा त्रास होतो." नम्रता ही सैतानाच्या विरूद्ध मोठी शक्ती आहे: "नम्र लोक पडत नाहीत कारण ते कमी चालतात" .
नम्रता हा सर्वात मोठा गुण आहे. परमेश्वर तिच्याबद्दल म्हणतो की ज्याच्याकडे ते आहे, त्याला वारसा मिळेल अनंतकाळचे जीवन (जे आत्म्याने गरीब आहेत ते धन्य, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे(मत्तय ५:३)). हे विलक्षणरित्या एखाद्या व्यक्तीला आध्यात्मिक खजिन्याने समृद्ध करते, कारण त्याच्या मदतीने इतर सद्गुण सहजपणे प्राप्त केले जातात: साधेपणा, नम्रता, प्रेम, दयाळूपणा, सौम्यता, त्याग, आज्ञाधारकता. खरोखर नम्र व्यक्ती स्वतःला आवेशांपासून शुद्ध करते आणि देवासारखी बनते - संत बनते.
नम्रता दोन प्रकारची असते: सक्ती आणि ऐच्छिक. पहिला म्हणजे जेव्हा अध्यात्मिक कायदा चालतो: एखादी व्यक्ती गर्विष्ठ असते, उंचावते, पडते, लाजत असते आणि शेवटी स्वतःला नम्र करते. आणि दुसऱ्या प्रकरणात, एखादी व्यक्ती प्रभूने त्याला पडण्याची वाट पाहत नाही, परंतु स्वेच्छेने स्वतःला नम्र करते. अशी नम्रता देवाच्या दृष्टीने अधिक मौल्यवान आहे. नम्र होण्यासाठी, स्वतःवर आध्यात्मिक कार्य करणे आवश्यक आहे: कार्य करणे आणि सतत संघर्ष करणे."नम्रता- गर्व आणि अभिमान विरुद्ध सर्वात खात्रीशीर शस्त्र.
सर्व प्रथम, आपण स्वत: ला जाणून घेणे आवश्यक आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःला आतून तपासते, तेव्हा त्याला पापामुळे निर्माण झालेल्या अनेक दोष आणि कुरूपता लक्षात येतात की त्याला अभिमान बाळगण्याचे कारण नसते. हे ज्ञान अनंत आहे. एखादी व्यक्ती स्वत: ला जितक्या खोलवर जाणते तितक्या अधिकाधिक त्याला त्याच्या उणीवा आढळतात, अधिकाधिक तो स्वतःला नम्र करतो. त्याच्या पडण्याची खोली जाणून घेतल्याशिवाय, एखादी व्यक्ती नेहमी विचार करेल की त्याला अजूनही काहीतरी अर्थ आहे. 
नम्रता शोधण्यासाठी, एखाद्याने स्वतःला सर्वांपेक्षा खाली पडलेले पाहिले पाहिजे. तुम्हाला स्वतःबद्दल विचार करणे आवश्यक आहे की परमेश्वराने स्वतःला सुधारण्यासाठी आणि चांगल्या कृतीसाठी इतकी कृपा दिली आहे आणि तुम्ही यापैकी काहीही तुमच्या स्वतःच्या तारणासाठी वापरले नाही, परंतु तुम्ही अजूनही पापी स्थितीत आहात. "दुसरी व्यक्ती आपल्यापेक्षा कमी आहे, असा विचार आपल्या मनात स्थिरावल्यावर आपण स्वतःला देवाच्या मदतीसाठी जवळ करतो". एखाद्याने स्वतःचे गुण शून्य मानले पाहिजे आणि इतरांचे लहान चांगले गुण सर्वात मोठे पराक्रम मानले पाहिजेत.
वडिलांनी शिकवले की नम्रता सक्रिय असावी. म्हणजेच, जेव्हा तुमचा अपमान होतो, अपमान होतो, नाराज होतो, टिप्पण्या केल्या जातात तेव्हा सर्वकाही गृहीत धरा. आपण स्वतःला असे म्हणले पाहिजे: "पण मी फक्त यासाठी पात्र आहे." वडिलांच्या मते, अशी नम्रता देवाकडून मागितली पाहिजे. आणि मग प्रभु काही असभ्य व्यक्तीला पाठवेल जो तुम्हाला शिव्या देईल आणि अशा प्रकारे तुम्ही नम्रता शिकाल जी तुम्ही विचारता आणि इच्छित आहात. आणि आपल्याशी असभ्य असलेल्या एखाद्यावर रागावू नये म्हणून, आपण असा विचार केला पाहिजे की प्रभु, आपल्या फायद्यासाठी, या व्यक्तीला तीव्रतेची परवानगी देतो. ही खरी नम्रता आहे. शेवटी, नम्रता शिकण्याचा एक मार्ग, ज्याबद्दल फादर पेसियस बोलतात, ते म्हणजे अन्यायाचे राजीनामा दिलेले हस्तांतरण.
आणि फक्त अन्याय नाही. रोग, मृत्यू, आग, आपत्ती, दारिद्र्य, संकट, तुटलेली कुटुंबे, कामाचे नुकसान, दरोडे, फसवणूक, निंदा - या सर्व गोष्टींना लोक आयुष्यात वारंवार सामोरे जातात. त्याला नम्रतेने कसे सामोरे जावे? तथापि, लवकरच किंवा नंतर, प्रत्येक व्यक्तीला या प्रश्नाचा सामना करावा लागतो: हे सर्व त्याच्याकडे का पाठवले जात आहे आणि हे त्याच्यासोबत का होत आहे?
आस्तिकांसाठी, नेहमीच एक उत्तर असते. आणि आपण ते जीवन, आनंद, आजारपण आणि मृत्यूच्या संबंधात शोधू शकता, परंतु, सर्व प्रथम, समस्येकडे नम्र दृष्टिकोनाने. एक ख्रिश्चन, सर्व प्रथम, स्वतःमध्ये अपराधीपणा शोधतो, विशेषतः - त्याच्या अभिमानामध्ये. आणि लक्षात ठेवा: प्रभू आपल्यासाठी जे पाठवतो ते कधीही आपल्या शक्तीपेक्षा जास्त नसते. शिवाय, वडील नेहमी म्हणायचे की देव अन्याय करत नाही.
दु:ख सहन करायला शिकण्यासाठी, सर्वप्रथम प्रत्येक गोष्टीसाठी, विशेषत: अन्यायासाठी देवाचे आभार मानले पाहिजेत. वडील पेसियसने खालील प्रार्थना केली: “प्रभु, तुझा गौरव! कदाचित अशा प्रकारे मी माझ्या काही पापांसाठी प्रायश्चित करीन.