Arnold Joseph Toynbee Shvaćanje povijesti. Arnold Toynbee - shvaćanje povijesti. Civilizacije postoje jednako holističke u društveno-kulturnom smislu i ograničene u prostoru i vremenu kao i ljudska bića. društvo. Međusobno su u prilično složenom odnosu.

Toynbee A.J.

SHVATANJE POVIJESTI (Zbirka)

Po. s engleskog/Comp. Ogurtsov A.P.; uvod Umjetnost. Ukolova V.I.;

Zaključak Umjetnost. Raškovski E.B.

Nedostaju stranice 320 i 321!

Arnold Toynbee i shvaćanje povijesti. . . . . . . . . . . 5

Uvod. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . četrnaest

Relativnost povijesnog mišljenja. . . . . . . . četrnaest

Područje povijesnog istraživanja. . . . . . . . . . . . 21

Komparativno proučavanje civilizacija. . . . . . . 42

Prvi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Problem nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . . 91

Priroda nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . 93

Uzrok nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . . 95

Poziv i odgovor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Šest predstraža u povijesti zapadne Europe. . . . . . 142

Drugi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Uspon civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Proces rasta civilizacija. . . . . . . . . . . . . . 214

Analiza rasta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Njega i povratak. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Raspadi civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

treći dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Propast civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Pokret secesije i palingeneze. . . . . . . . . . 338

rascjep u društvenom sustavu. . . . . . . . . . . . . 343

Rascjep u duši. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Arhaizam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurizam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Odricanje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Analiza raspada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Ritmovi propadanja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Četvrti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

univerzalne države. . . . . . . . . . . . . 484

Univerzalne države kao ciljevi. . . . . . . . . 486

Univerzalne države kao sredstvo. . . . . . . 499

Provincija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Glavni gradovi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Peti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

univerzalne crkve. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Civilizacija kao regresija. . . . . . . . . . . . . . . 529

Šesti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Herojska doba. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Kontakti između civilizacija u svemiru. . . . . 555

Društvene posljedice kontakata između suvremenih 577

jedne druge civilizacije. . . . . . . . . . . . . . . . .

Psihološke posljedice kontakata između 587

civilizacije suvremene jedna drugoj. . . . . . . . . .

Kontakti civilizacija u vremenu. . . . . . . . . . . 599

Sedmi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Povjesničarska inspiracija. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Čitajući Toynbeeja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Znanstveni komentar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Kraj stoljeća, a još više kraj tisućljeća, poziva na razmišljanje o smislu povijesti. Čovječanstvo viri u prošlost kako bi u njoj pronašlo znakove budućnosti. Prilično se glasno čuju glasovi koji predviđaju kraj povijesti, bilo da se radi o ispunjenju apokaliptičnih proročanstava ili o postizanju stanovitog stabilnog stanja generiranog uspjesima zapadnog liberalizma i demokracije, sposobnog potkrijepiti sadašnjost, odbacujući vječni tijek. povijesti iz prošlosti u budućnost (sjetimo se npr. senzacionalnog koncepta američkog znanstvenika Francisa Fukuyame iza kojeg kao da se krije sjena velikog Hegela). No, na kraju, blisko, reklo bi se grčevito, gledanje u prošlost nužan je element samopotvrđivanja čovječanstva u novom stjecanju nade, gotovo izgubljene u dvadesetom stoljeću koje je donijelo neviđene revolucionarne potrese. i krvavih ratova, genocida i ekološke krize, koja je narode i svakog čovjeka dovela na rub opstanka, ali je na svom kraju ipak iz plamena razaranja izvukla toplinu humanizma, svjetlo uvida, predznanje mogućnosti nastavka života i kretanja povijesti, ali ne kao Višnuova kola koja nemilosrdno uništavaju sve na svom putu, već kao polje za ostvarenje fenomena čovjeka u duhovnom i društveno konvergentnom svijetu, koji postaje čimbenik istinskog kozmička evolucija.

Kakvo mjesto mogu imati promišljanja engleskog mislioca Arnolda Toynbeeja (1889.-1975.), koji je odavno prepoznat kao jedan od "stupova" filozofije povijesti, uzdignut i ismijan, a danas se čini gotovo staromodan u svojoj akademskoj uglednosti. , zauzimati u ovom zavirivanja u povijest? Nažalost, ruski prijevod Toynbeejeva glavnog djela "Studija povijesti" (točnije, ulomci iz njega) izlazi vrlo kasno, iako je ime engleskog mislioca desetljećima zauzimalo snažno mjesto u kolegijima povijesti filozofije koji se predaju na našim sveučilištima, na kojima se smatralo dobrim, grditi ga tonom kao (predstavnika buržoaske povijesti i sociologije), slijedeći Spenglera, koji je nastojao "promisliti cjelokupni društveno-povijesni razvoj čovječanstva u duhu teorije o kruženje lokalnih civilizacija", ističući da

5 on je "nastojao dati idealistički odgovor na pozitivistički evolucionizam", a također je imao veliki utjecaj na filozofsku i povijesnu misao Zapada. Jednom riječju, prema Toynbeeju smo postupili gotovo dobro, ako uzmemo u obzir kontekst sve veće i zaoštrene kritike "buržoaske svijesti" i "buržoaske znanosti".

Inače, Toynbeejev koncept, koji je zadivio veličinom ideje i nedosljednošću izvedbe, na Zapadu nije bio jednoznačno percipiran. Na primjer, istaknuti francuski povjesničar Lucien Fevre, jedan od utemeljitelja najutjecajnijeg pravca u povijesnoj znanosti, koji se ponekad naziva "školom Anala", ne bez podsmijeha je pisao o "zavodljivom povjesničaru-esejistu", čiji rad izaziva "osjećaj senzacije koju kod lakovjernog čitatelja izaziva dojmljiv pregled svih onih pomno pobrojanih civilizacija koje se, poput prizora melodrame, nižu pred njegovim zadivljenim pogledom; istinski užitak nadahnut ovim mađioničarem, koji takvom spretnošću žonglira s narodima, društvima i civilizacijama prošlosti i sadašnjosti, miješajući i miješajući Europu i Afriku, Aziju i Ameriku. Ali ako ne podlegnemo čarolijama iskušenja, ako odbacimo sentimentalni stav vjernika koji je prisutan na bogoslužju, ako nepristrano promatramo Toynbeejeve ideje i zaključke iz njih, što ćemo mi povjesničari novoga vidjeti u svemu tome? Toynbee jednostavno dodaje glas Engleske francuskim glasovima. I imamo pravo prosuđivati ​​u kojoj se mjeri ovaj glas izdvaja u britanskom svijetu od drugih glasova. U našem svijetu njegov vlasnik može računati samo na mjesto među zboristima." Ova izjava služi kao još jedan pokazatelj koliko znanstvenici mogu biti pristrani u procjeni jedni drugih i svojih nacionalnih povijesnih škola. Međutim, ako su neki u Arnoldu Toynbeeju vidjeli samo običnog tumač poznatih istina, onda su ga drugi proglašavali prorokom nove vizije povijesti, ali je u biti, u oba slučaja, izmaklo glavno – pravo razumijevanje povijesti u interpretaciji engleskog povjesničara. poštenja, treba primijetiti da Toynbee nije pokušao oblikovati svoje razumijevanje u Ono radije vidi kroz isprepletenost koncepata i pristupa koji se susreću jedni s drugima i "zamagljuju" temelje kanala kojim žuri misao znanstvenika.

INSPIRACIJA ZA POVJESNIČARE

POGLED POVJESNIČARA

Zašto ljudi proučavaju povijest? Radi čega – ako pitanje uputite konkretnoj osobi, autor je ove knjige pisao trideset godina? Jesu li ljudi rođeni povjesničari ili to postaju? Svatko će dati svoj odgovor na ovo pitanje, jer se svatko oslanja na svoje osobno iskustvo. Autor ovog djela je, na primjer, došao do zaključka da povjesničar, kao i svatko tko ima sreću pronaći cilj života, ide k tom cilju, vjerujući pozivu Gospodina da osjeti i pronađe za Njim (Djela 7. , 27).

Ako ovaj odgovor zadovolji pronicljivog čitatelja, možda će baciti malo svjetla na sljedeće pitanje koje smo postavili. Pitajući se zašto proučavamo povijest, pokušajmo prvo definirati: što se podrazumijeva pod poviješću? Ipak oslanjajući se samo na osobno iskustvo, autor će pokušati iznijeti svoje viđenje ove teme. Možda će se nekome njegov pogled na povijest učiniti netočnim ili čak netočnim, ali autor se usuđuje uvjeriti čitatelja da kroz shvaćanje stvarnosti pokušava shvatiti Boga koji se otkriva kroz pokrete duša koje ga iskreno traže. Budući da "Boga nitko nikada nije vidio" (Ivan 1, 18), a naši najjasniji pogledi su samo "prelomljene zrake" od Njega, pogled povjesničara nije ništa drugo nego jedno od mnogih mnoštva postojećih mišljenja koje različite duše s različiti darovi i talenti imaju različite razine shvaćanja Njegovih "visokih djela". Osim povjesničara, na Zemlji postoje astronomi, fizičari, matematičari, pjesnici, mistici, proroci, upravitelji, suci, pomorci, ribari, lovci, pastiri, zemljoradnici, zanatlije, inženjeri, liječnici... Popis je, naime, beskrajno, jer su ljudski pozivi brojni i raznoliki. Prisutnost Gospodina u svakom od njih je implicitna i nepotpuna. I među svim tim nebrojenim ljudskim sudbinama i pogledima, povjesničarev pogled jedno je od mogućih iskustava, ali kao i drugi nadopunjuje razumijevanje onoga što Bog čini za čovjeka. Povijest nam omogućuje da vidimo božansku kreativnu silu u pokretu, a naše ljudsko iskustvo bilježi to kretanje u šest dimenzija. Povijesni pogled na svijet otkriva nam fizički kozmos koji se kružno kreće u četverodimenzionalnom prostoru-vremenu i Život na našem planetu koji se razvija u petodimenzionalnom okviru prostor-vrijeme-život. A ljudska duša, uzdižući se u šestu dimenziju darom Duha, hrli putem kobnog stjecanja duhovne slobode u smjeru Stvoritelja ili od Njega.

PRIVLAČNOST POVIJESNIH ČINJENICA

Osjetljivost. Ako ne griješimo kada smatramo Povijest pogledom na božansko stvaranje u kretanju od božanskog izvora prema božanskom cilju, ne bismo se trebali iznenaditi što se u umovima živih bića Povijest budi kao puki dokaz da su živi. Ali budući da je Vrijeme vječno uzavreli tok, koji čas ubrzava, čas usporava svoj hod, nećemo se nimalo iznenaditi da čovjekova unutarnja osjetljivost na dojmove Povijesti uvijek ostaje približno na istoj razini. Kolebanja te osjetljivosti ovise u pravilu samo o specifičnim povijesnim okolnostima.

Na primjer, više puta smo vidjeli da je živost povijesnih dojmova proporcionalna njihovoj snazi ​​i boli. Uzmimo generaciju čije se djetinjstvo poklopilo s tranzicijom novog zapadnog društva u najnovije, dakle krajem 19. stoljeća. Čovjek koji je kao dijete proživio građanski rat u južnim državama Amerike nedvojbeno je posjedovao dublju povijesnu svijest od svog suvremenika koji je djetinjstvo proveo na Sjeveru. Iz istog razloga, Francuz, koji je odrastao u vrijeme Francusko-pruskog rata i Pariške komune, koji je preživio sve uspone i padove 1870.-1871., bio je obdaren mnogo oštrijom povijesnom sviješću nego bilo koji njegov suvremenik u Švicarskoj, Belgija ili Engleska.

No, povijest također može utjecati na ljudsku maštu kroz stoljeća, evocirajući sjećanje na davnu prošlost. Povijest djeluje na prijemčive duše svojim spomenicima i spomen obilježjima, nazivima ulica i trgova, arhitekturom, promjenama u modi, političkim događajima, tradicionalnim praznicima, ceremonijama i paradama, liturgijama.

Konzervativizam crkvenih institucija, osmišljenih da zaodjene više religije u skladne oblike, nedvojbeno ih je učinio najsnažnijim emiterima dojmova, spremištima duha povijesnih događaja i povijesnih likova. Glavni problem s kojim se suočavaju sve soteriološke religije je problem prosvjećivanja masa. I taj je problem uspješno riješen nastavom povijesti i prenošenjem moralnog zakona u vizualnom obliku. Čak iu džamiji, gdje je korištenje likovne umjetnosti za prosvjećivanje bilo ograničeno vjernošću proroka Muhameda drugoj Mojsijevoj zapovijedi, arhitektonske linije su vješto utjecale na vjerski osjećaj vjernika. U kršćanskoj crkvi - sve dok se nije pretvorila u molitveni dom jedne od zapadnih kršćanskih sekti, gdje se druga zapovijed poštuje s muslimanskom strogošću - proroci, apostoli i mučenici bili su postavljeni oko slike Gospodnje potpuno naoružani svojim tradicionalnim atributima : s križem, mačem, kolom ili knjigom i perom u ruci.

Lako je uočiti da je u ono doba kada su se žive civilizacije održavale pod okriljem žive više religije u svom tradicionalnom obliku, posjet crkvi (džamiji, sinagogi, hinduističkom ili budističkom hramu) automatski uvodio vjernika u povijest. Obrazovanje je bilo učinkovito koliko i neformalno, dopiralo je do najširih slojeva stanovništva koji nisu imali priliku pohađati školu. Krist i njegovi apostoli, sveci i mučenici, patrijarsi i proroci, biblijska perspektiva povijesti od stvaranja preko pada i otkupljenja do Posljednjeg suda – sve se to percipiralo kao istinska stvarnost, važnija za kršćanske duše od lokalnih svjetovnih povijesnih kolegija.

Iskreno se pozivajući na svoje osobno iskustvo, priznajem da što duže živim, to dublje osjećam koliko sam sretan što sam rođen u onom razdoblju zapadne civilizacije, kada je bila norma voditi djecu u crkvu svake nedjelje, da sam dobio je klasično obrazovanje, učeći latinski i grčki u školi i na sveučilištu. U danima moga djetinjstva, latinski i grčki još nisu bili istisnuti iz obrazovnog sustava zapadnim vernakularnim jezicima i književnostima, srednjovjekovnom i modernom zapadnom poviješću i prirodnim znanostima.

Automatski poticaj društvenog okruženja u kojem se čovjek rađa i odrasta najraniji je i najsnažniji izvor inspiracije budućim povjesničarima. Međutim, to nije dovoljno iz dva razloga.

Prvo, čak ni u trećoj generaciji civilizacija koje su izrasle iz krizmanika, neformalno učenje povijesti kroz instituciju Crkve nikada nije proželo društvo do njegovih dubina, budući da su veliku većinu stanovništva bilo kojeg društva seljaci. Tako je do 1952. godine seljaštvo činilo tri četvrtine cjelokupnog živog čovječanstva. A seljaštvu se, kao što znate, povijest uvijek čini kao besmislena bajka, uza svu svoju poučnost i temeljitost. Seljaštvo, zahvaćeno vihorom povijesti, uvučeno u civilizaciju kako bi materijalno osiguralo povlaštenu manjinu, do danas ostaje najnesretniji brat onih primitivnih društava koje civilizacije jednostavno nisu imale vremena apsorbirati. Vlast je u seljačkoj svijesti uvijek bila ista neizbježna i nemilosrdna pošast kao, na primjer, rat, kuga ili glad.

Jedini dio povijesti za koji je seljaštvo moglo osjećati bilo kakav interes je pretpovijesna epoha, kada je pretčovjek postao čovjekom, fenomen koji je po svom povijesnom značaju izvanredniji od uspona civilizacija. Međutim, ovaj povijesni događaj, koji su zapadni arheolozi, antropolozi i psiholozi ne tako davno iznijeli na svjetlo Božje, zamro je u sjećanju ljudi prije mnogo stoljeća, a praktički primitivno podzemlje živih civilizacija i dalje ostaje apsolutno lišeno bilo kakvog povijesna svijest. Naime, za tri četvrtine stanovništva našeg planeta čak i sada, dakle 1952. godine, povijest ne postoji. I to se nije dogodilo zato što većina pokazuje manju sklonost prosvjetljenju, već zato što većina još uvijek ne živi prema zakonima Povijesti, već u ritmovima Prirode.

Međutim, čak i za manjinu čije je društveno okruženje usmjereno na proučavanje povijesti, ta sklonost zračenju povijesnog društvenog okruženja nije sama po sebi dovoljna da potakne dijete da postane povjesničar. Pasivna prijemčivost, bez koje nikada ne bi krenuo pravim putem, također nije dovoljna da bi se stiglo do željene luke - za to je potrebna inspiracija i želja za podizanjem vlastitih jedara.

Znatiželja. Um potencijalnog povjesničara je poput aviona na mlazni pogon. Nakon što dobije prvi poticaj za proučavanje Povijesti, kada postane svjestan njezina postojanja kroz izloženost povijesno postavljenom društvenom okruženju, um razvija svoj sljedeći impuls, pretvarajući receptivnost u znatiželju. Ovaj prijelaz iz pasivne u aktivnu fazu prisiljava studenta povijesti da preuzme inicijativu u svoje ruke i nastavi dalje na vlastiti rizik i strah, zacrtavajući put u nepoznata nebeska carstva.

Bez kreativnog buđenja i znatiželje, čak ni najpoznatiji, impresivni i veličanstveni spomenici povijesti neće proizvesti pravi učinak na maštu, jer će oči uprte u njih biti slijepe (Izaija 42, 20; Jer 5, 21; Ezek. 12, 12; Matej 13:14; Marko 4:12; Luka 13:10; Ivan 12:40; Djela 28:26; Rimljanima 1:1:8). Ovu istinu je potvrdio zapadnjački putopisac Volney, koji je posjetio islamski svijet 1783-1785. A 1798. cijela grupa znanstvenika iskoristila je Napoleonov poziv da prati ekspedicione snage u Africi. Za razliku od ovih neustrašivih ljudi od znanosti, ni samog Napoleona ni njegovu vojsku u Egipat nije privukao zov povijesti. Pokretačke snage osvajača bili su barbarski nemir i ambicija. No, Napoleon je bio svjestan da je dodirnuo žicu čiji je zvuk mogao dirnuti i neuko srce najgrubljeg vojnika. Stoga je prije odlučujuće bitke smatrao potrebnim obratiti se vojsci riječima: "Vojnici, četrdeset stoljeća gledaju vas", misleći na piramide koje su im otvorile oči tijekom marša prema Kairu. Možete biti sigurni da Murat-beg, zapovjednik mamelučkih oružanih snaga, nije ni pomišljao razveseliti svoje radoznale drugove sličnim podsjetnikom.

Francuski znanstvenici koji su s Napoleonovim trupama posjetili Egipat otkrili su novu dimenziju povijesti koja je trebala zadovoljiti znatiželju Zapada. Znanstveni interes tog doba prvenstveno je bio usmjeren na klasične jezike i književnost helenske civilizacije. 1798. donio je neočekivanu pobjedu. Otkriveno je podrijetlo vlastite kulturne baštine. Nakon sekundarne asimilacije latinskih i grčkih klasika iz novog kuta, zapadni znanstvenici počeli su svladavati arapske i perzijske klasike islamskog društva, kineske klasike dalekoistočnog društva, sanskrtske klasike hinduističkog društva, a ne Zadovoljni proučavanjem hebrejskih izvornika Biblije, koje je kršćanska crkva dijelila sa židovskom dijasporom, zapadni su znanstvenici do tog vremena također ovladali drevnim iranskim jezikom spisa Parsi Zoroastrizma. Tako su zapadni znanstvenici, vlasnici svih bogatstava prošlosti, sačuvanih u kulturnoj baštini živih civilizacija, počeli iskopavati skrivena bogatstva koja su tisućama godina bila pod zemljom, predana potpunom zaboravu.

Bio je to snažan intelektualni iskorak, jer davno je prekinut neprekinuti lanac tradicije i nije bilo nikoga tko bi novoobraćenika mogao potaknuti u njezine tajne. Bez vanjske pomoći, znanstvenici su morali dešifrirati zaboravljena pisma i otkriti strukturu, vokabular i značenje mrtvih jezika, mrtvih u doslovnom smislu te riječi, za razliku od latinskog i sanskrta, koji se nazivaju mrtvima, jer su izašli iz govora koristiti, ali se unatoč tome nastavljaju koristiti u liturgiji i klasičnoj književnosti. Shvaćanje drevne egipatske civilizacije od strane zapadnih učenjaka, koje je započelo 1798., bilo je stoga mnogo značajnije postignuće u razvoju modernog zapadnog povijesnog interesa od talijanske renesanse latinske i grčke književnosti četrnaestog i petnaestog stoljeća. Danas je poznato najmanje jedanaest civilizacija - drevna egipatska, babilonska, sumerska, minojska, hetitska i indijska i šang kultura u Starom svijetu te civilizacija Maja, Jukatana, Meksika i Anda u Novom svijetu. Tijekom života moje generacije napravljena su četiri izvanredna otkrića: indijska kultura, kultura Shang, hetitska i minojska civilizacija. I mora se priznati da je to značajno unaprijedilo naše znanje i razumijevanje povijesti.

Naravno, to nije vrhunac niti granica postignuća zapadnih intelektualnih pionira. Njihov uspjeh nije mogao ne zaraziti znatiželjom one nezapadne narode koji su prije stoljeće i pol, u dane Volnaya i Napoleona, živjeli i radili u sjeni spomenika prošlosti, ne obraćajući na njih nikakvu pažnju. Godine 1952. japanski, kineski, egipatski i turski filolozi, povjesničari i arheolozi radili su ruku pod ruku sa zapadnjačkim entuzijastima na poljima koja su već bila "spremna za žetvu" (Ivan 4:35: Mat. 9:37-38; Luka 10:2). ). Nevjerojatni uspjesi i postignuća znanstvenika ne samo da ih nisu zatvorili u njihovu okolinu, nego su, budeći interes za znanost, sve više širili krug neprofesionalnih amatera.

Popularnost arheologije danas je postala tolika da čak ni novinski novinari ne prolaze pokraj njezinih otkrića, dajući čitateljima detaljne informacije s mjesta iskopavanja. Otkriće Tutankamonove grobnice (1362.-1352. pr. Kr.) 4. studenoga 1922. izazvalo je gotovo istu senzaciju u Engleskoj kao rođenje medvjedića u zoološkom vrtu od strane polarne medvjedice 1950. U današnje vrijeme, kada se uči grčki službene škole potiskuju u drugi plan, Engleska ostaje jedina zemlja u kojoj se povećava broj djece koja žele učiti grčki i latinski, a opće zanimanje za klasičnu povijest i književnost potiče sve veći broj prijevoda, čija je kvaliteta također u stalnom porastu.

U svijesti autora Heinrich Schliemann (1822.-1890.) uvijek je bio herojski primjer odgovora nesavladive znatiželje na izazov okolnosti koje muče dušu. Počinje od onog nezaboravnog dana u Winchesteru, kada je autor kao dječak slušao predavanje svog učitelja M. J. Randalla, koji se, govoreći o Ilijadi, također osvrnuo na izuzetne događaje iz ovog romantičnog života. Rođen godinu dana prije Schliemannove smrti, autor ovih redaka nije, dakle, mogao biti upoznat s ovim junakom povijesti, ali je imao sreću osobno poznavati dvojicu njegovih mlađih suvremenika.

HW Bailey (r. 1899.), svjetski poznati filolog, profesor sanskrta na Cambridgeu 1952. godine, djetinjstvo je proveo na farmi u Zapadnoj Australiji. Teško je zamisliti manje prikladno okruženje za budućeg znanstvenika na području orijentalnih jezika. Ozbiljnost djevičanskih, nedavno razvijenih zemalja nije pogodovala bajkama i legendama. I dječak je knjigu uzeo kao nebeski dar. Enciklopedija od sedam tomova i četiri udžbenika na francuskom, latinskom, njemačkom, grčkom, talijanskom i španjolskom jeziku pojavili su se na jednoj farmi u Zapadnoj Australiji. Kasnije se dječak počeo zanimati za arapski i perzijski, ali je perzijski preuzeo, a zatim se pretvorio u zanimanje za sanskrt.

Ovo je bila prva iskra koja je zapalila Baileyjevu znatiželju. Godine 1943. jedan mi je skromni znanstvenik pričao kako ga je obitelj dobrodušno, a istovremeno i pomalo iznenađeno, gledala kad je u podne, nakon terenskog rada, trpao istočnjačku gramatiku u sjenik. Postavši sveučilišnu dob, mladi znanstvenik shvatio je da je na određenoj granici i da je teško nastaviti proučavati orijentalne jezike samostalno, oslanjajući se samo na knjige. Što je bio njegov sljedeći korak? Orijentalni jezici se u to vrijeme nisu predavali na Sveučilištu Zapadne Australije. Ostalo je otići u Zapadnu Europu ili Sjevernu Ameriku. Bailey je odlučio usavršiti svoj latinski i grčki, zbog čega je upisao lokalno sveučilište, gdje je dobio stipendiju, a ubrzo i priliku da ode u Oxford na produbljeni studij orijentalnih jezika.

Međutim, čak ni u Cambridgeu nije bilo odjela koji bi mogao pomoći u proučavanju kotanskog, jezika srodnog perzijskom i sanskrtu. Taj su jezik otkrili zapadni znanstvenici dok je Bailey proučavao Avestu na sjeniku u Zapadnoj Australiji. No, upravo je taj jezik postao polje djelovanja u kojem je Bailey kasnije pokazao svoje briljantne sposobnosti istraživača i znanstvenika.

Baileyjevo iskustvo donekle odjekuje iskustvu drugog modernog istraživača, stručnjaka za modernu povijest Dalekog istoka, F. S. Jonesa. Kao postdiplomski student, Jones je u sveučilišnoj knjižnici slučajno otkrio zbirku knjiga o povijesti Dalekog istoka, koju je jednom sveučilištu poklonio F. W. Dickens, Englez koji je služio 1866.-1870. vojni liječnik u Kini i Japanu, a kasnije je predavao japanologiju na sveučilištu. Prašina koja je prekrila knjige govorila je mladom učenjaku da je on prvi koji se za njih zanimao; a ta gomila knjiga, koju su svi napustili, imala je odlučujući utjecaj na intelektualna traženja mladića. Ne napuštajući svoj redovni akademski rad, Jones je od tada sustavno uključen u Daleki istok. To je postalo predmetom njegova osobnog interesa. Uz pomoć Zaklade Rockefeller otišao je u Kinu i tamo proveo oko dvije godine - od jeseni 1935. do ljeta 1937., studirajući kineski na Koledžu kineskih studija u Pekingu i čak putujući po zemlji, unatoč činjenici da da su u Kini u to vrijeme bili veliki neredi. Krajem 1937. upisao se na Dalekoistočni odjel Kraljevskog instituta za međunarodne odnose u Londonu, odakle se vratio u svoju alma mater u Bristolu. Radio sam s njim četrnaest godina i nikada nisam primijetio da je čak i nakratko izgubio interes za svoj omiljeni predmet.

Moram reći da je i moju dušu jednom spržila ista vatra. Nikada neću zaboraviti to nezaboravno zimsko jutro početkom 1898., kada su se četiri identično ukoričena sveska pojavila na polici s knjigama u stanu mojih roditelja u Londonu. Bio je to serijal "Povijest naroda" Fishera Unwina. Imao sam sasvim povoljno okruženje da se moja svijest probudi na prijelazu od devet ili deset godina i pozove me da postanem povjesničar. Moja je majka bila povjesničarka. Dobro se sjećam kako je 1898. napisala "Neizmišljene priče iz škotske povijesti", i sjećam se oduševljenja koje me obuzelo kad sam u ruke uzeo knjigu sa svijetlim slikama. Moja je majka napisala ovu knjigu kako bi otplatila dug dadilji koja me čuvala kad sam imao četiri ili pet godina. I iako mi je bilo žao ostaviti dadilju, bila sam nagrađena time što sam počela više vremena provoditi s majkom. Svake večeri kad bi me majka stavljala u krevet, pričala bi mi povijest Engleske prije bitke kod Waterlooa. Bio sam vrlo osjetljiv na svoju zavičajnu povijest, ali je to nezaboravno jutro presudno utjecalo na moj daljnji intelektualni razvoj. Jer otkriće sjaja staroegipatskih i babilonskih svjetiljki izvelo me iz stanja Yin i uvelo u dinamiku Yanga, probudivši neutaživu znatiželju. I to traje više od pedeset i četiri godine.

Škuna je izašla na pučinu (kao dijete nekako sam pobjegao na morsku obalu, ali me je dadilja sustigla i vratila kući; sada nije bilo dadilje da me vrati sa poduzetog intelektualnog putovanja u Ocean povijesti). U školi je moju znatiželju potaknulo Herodotovo iskustvo, koji je otišao u Ahemenidsko carstvo, i počeo sam proučavati raznolikosti kršćanstva u Gruziji i Abesiniji. Sveučilište mi je otvorilo novi svijet Dalekog istoka i Velike euroazijske stepe. Kad sam položio završne ispite, radoznalost me odvukla u teatar šarolike helenske povijesti - postao sam član Britanske arheološke škole u Rimu i Ateni. Tamo sam otkrio tada još živi osmanski svijet. To mi je omogućilo mjesto u turskom odjeljku stranog odjela britanske delegacije na Pariškoj mirovnoj konferenciji 1919. godine. Između Prvog i Drugog svjetskog rata moja me znatiželja dovela do intenzivnog proučavanja međunarodnih odnosa. Proširilo mi je horizonte. Ali kako bih svom intelektualnom svemiru dodao još jednu dimenziju, zaronio sam u ponor nesvjesnog s C. G. Jungom. Nakon Drugog svjetskog rata ista neukrotiva znatiželja odvukla me u područje ekonomije. Počeo sam proučavati proizvodne cikluse, nadajući se da će mi to omogućiti da bolje razumijem odnos između prava i slobode u povijesti. I 15. rujna 1952. godine, prešavši u drugu polovicu šezdeset četvrte godine svoga života, osjetio sam kako me vrijeme koje se približavalo još ustrajnije tjera na put traženja novih svjetova.

U ovoj sam dobi bio inspiriran primjerom povjesničara, bankara i državnika Georga Grotha (1794.-1871.), koji je, dvije godine prije nego što je dovršio posljednji i posljednji svezak svoje povijesti Grčke od dvanaest tomova, bio zanesen novi posao. Kao rezultat ovog hobija pojavila su se tri sveska o Platonu. Tek što je posljednji od njih izašao, autor se uhvatio Aristotela. No, na izazov Vremena nije mogao odgovoriti novim izdanjem – Smrt je zaustavila utrku.

Svim sam srcem bio posvećen primjeru Georga Grotha, pokušavao sam držati korak s Lordom Bryceom (1838.-1922.), koji je, prije nego što je završio jednu knjigu, već planirao sljedeću. Posljednji podvig - proučavanje "Modernih demokracija" - postigao je kad je već prešao osamdesetu. Namjeravao je pisati više o Justinijanu I. i njegovoj supruzi Teodori, kad mu je smrt prekinula planove.

Nadahnut primjerima Brycea i Grotha, prešavši prag dvanaestog dijela svog rada od trinaest planiranih u prosincu 1950., počeo sam razmišljati o "Religiji povjesničara" i "Povijesti helenske civilizacije", koje sam započeo 1914., ali je prestao zbog Prvog svjetskog rata.

Godine 1952. moja me znatiželja navela da se prebacim sa studija arapskog i turskog na novoperzijski. Sasvim sam mogao kombinirati učenje triju jezika 1924. godine, kada sam morao sudjelovati u izdavanju Kronike međunarodnih odnosa. Do 1927. prve su sustavne bilješke za ovu Studiju, koju sam počeo redovito pisati 1930. Pet godina provedenih u Winchesteru (1902.-1907.) dalo mi je dovoljno znanja grčkog i latinskog da tečno govorim antičke klasike. Međutim, san me nikad nije ostavio da tako slobodno plovim islamskim klasicima. Prve korake prema tome napravio sam 1915. na Londonskoj školi za orijentalne studije, ali sam 1924. morao prekinuti studij turskog i arapskog jezika. Do 1952. želja, potisnuta u drugi plan 1924., prerasla je u hitnu potrebu. Doslovno sam izgorio od srama kad sam se sjetio da je moj omiljeni junak Heinrich Schliemann sam naučio trinaest jezika.

I mene je 1952. obuzela strastvena želja da putujem u najznamenitija povijesna mjesta koja nikada nisam vidio ili koja su me nekoć opčinila.

Svaki put kad pomislim na svoje Herodotove ambicije, sjetim se jedne anegdote koju je ispričao Lord Bryce. Lord Bryce, okorjeli putnik koji je do tada već obišao pola svijeta, osjećao se nekako pomalo loše. To ga je navelo na pomisao da bi daljnje putovanje moglo biti upitno. Tada su on i lady Bryce odlučili odabrati najtežu regiju za svoje sljedeće putovanje, kako bi testirali svoje fizičko stanje. Njihov izbor je pao na Sibir. Nakon što su uspješno savladali sibirska prostranstva, zaključili su da su itekako sposobni za ostatak svijeta. Primjer lorda Brycea to me više inspirirao što sam se više približavao kraju Uvida u povijest. I sada, u sredini šezdeset i četvrte godine svoga života, zahvaljujem Bogu na radoznalosti kojom me je obdario prije pedeset i četiri godine i koja me od tada nije napuštala.

Lutajuće svjetlo sveznanja. Bez inspiracije, koja je potaknuta znatiželjom, nitko ne može postati povjesničar, jer bez nje je nemoguće prekinuti stanje Yina, stanje infantilne receptivnosti, nemoguće je natjerati svoj um da juri u potrazi za rješenjem. misteriju svemira. Nemoguće je postati povjesničar bez znatiželje, kao što je nemoguće to ostati ako ste tu osobinu izgubili. No, znatiželja je neophodna, ali očito ne i dovoljna stvar. A ako je radoznalost Pegaz, onda, kad ga jaše, povjesničar se mora stalno sjećati uzde i ne dopustiti svom krilatom konju da galopira, kako kažu, kamo god mu oči pogledaju.

Znanstvenik koji dopusti nekontrolirani razvoj svoje znatiželje riskira gubitak kreativnog potencijala, a to je posebno opasno za zapadnog znanstvenika koji je, zbog tradicije obrazovanja koja se razvila na Zapadu, često sklon smatrati da cilj obrazovanja nije svjestan i punokrvan život, ali ispit. Instituciju ispita, koja je oblikovala učene umove tijekom posljednjih osam stoljeća zapadne povijesti, uveli su na zapadna sveučilišta očevi ranog srednjeg vijeka. Obrazovni sustav formiran je na temelju teologije. I mit o Posljednjem sudu bio je dio naslijeđa koje je kršćanska crkva primila iz kulta Ozirisa, kao i kroz zoroastrizam. Ali ako su egipatski oci Ozirisova kulta smatrali Posljednji sud etičkim testom, simbolično predstavljenim Ozirisovom vagom, na čijim su zdjelama ležala dobra i loša djela preminule duše, kršćanska crkva, oplođena, u Osim toga, s helenističkom filozofijom, nadopunio je pitanje Ozirisa "Loš ili dobar?" Aristotelov intelektualni zadatak: "Istina ili laž?"

Kada je odvratnost intelektualizma zavladala zapadnim sekularnim obrazovanjem, kao i zapadnom kršćanskom teologijom, strah od pada na ispitu nije se temeljio na činjenici da će se nešto protuzakonito u svjetovnom životu studenta javno otkriti, a ne na činjenici da će mu biti oduzeta diploma, koja je bila u nadležnosti sveučilišta, nego na činjenici da će oni koji padnu na ispitu biti osuđeni na vječne muke u paklu, jer je srednjovjekovna, pa i rana nova zapadnjačka kršćanska vjera predviđao obaveznu kaznu za neortodoksne stavove. Kako protok informacija kojima raspolaže zapadni ispitivač za njegov neprestani intelektualni rat sa studentom eksponencijalno raste, ispiti na Zapadu postali su noćna mora koja se može usporediti s morom srednjovjekovnih ispitivanja inkvizicije. Ipak, najgori pregled koji nas čeka je posmrtni pregled; jer čak i izvrstan student koji je pohvalno prošao sve kušnje koje mu je alma mater srušila, odlazi u život ne da bi svoje znanje primijenio u praktičnim stvarima, već da bi ga nastavio gomilati i na kraju odnijeti u grob. .

Mučna potraga za voljom sveznanja sadrži dvostruku moralnu manu.

Zanemarujući istinu da je jedini legitimni cilj svakog znanja njegova praktična uporaba u okvirima života koji je čovjeku dodijeljen, znanstvenik grešnik djelomično se odriče svoje društvenosti. Odbijajući priznati taj nepromjenjivi zakon da ljudska duša ne može postići savršenstvo na ovom svijetu, čovjek gubi poniznost. Štoviše, ovaj je grijeh ne samo teži, već je i podmukliji, jer se ovdje pod maskom lažne poniznosti krije intelektualni hibrid znanstvenika. Znanstvenik je podsvjesno lukav, tvrdeći da ne može objaviti, napisati ili reći bilo što o onome u što nije potpuno uvjeren dok sve temeljito ne upozna. Ta profesionalna savjesnost nije ništa drugo nego kamuflaža triju smrtnih grijeha - sotonskog ponosa, neodgovornosti i kriminalne lijenosti.

Ovaj skromni čovjek zapravo je svladan ponosom jer teži namjerno nedostižnoj intelektualnoj razini. Sveznanje je sudbina Svemogućeg Boga, a čovjek bi se trebao zadovoljiti relativnim, djelomičnim znanjem.

Intelektualna pogreška prisutna u potrazi za sveznanjem je poput moralne pogreške uzdignute na moć; a početak zala ovdje je pogrešno poistovjećivanje pluraliteta s beskonačnošću. Istina, ljudsku dušu karakterizira potreba da traži sklad između sebe i Beskonačnosti. Međutim, sveznanje, kako je otkrio Faust svojim pronicljivim umom, ne može se postići dosljednim dodavanjem znanja znanju, umjetnosti umjetnosti, znanosti znanosti, tvoreći lošu beskonačnost.

Još od Danteova vremena zapadni su znanstvenici razbijali glavu oko nerješivog problema, primjenjujući na njega formulu: "Znaj sve više o sve manjem"; no taj se put pokazao beskorisnijim čak i od metode Goetheova Fausta, a da ne govorimo o tome da je izgubljen praktični značaj znanstvenog istraživanja. Dok znanstvenik smanjuje sektor svoje vizije u nadi da će doprijeti do suštine, znanost se u cjelini dijeli na bezbroj segmenata od kojih svaki provedenim postupkom ne postaje manje složen od cjeline. Ali čak i kad bi pokušaji da se pronikne u te infinitezimalne količine bili manje kimerični od pokušaja da se shvati i spozna cjelina, krajnji cilj svih ovih akademskih vježbi i dalje bi ostao nedostignut: budući da je, kao što smo opetovano primijetili u našoj studiji, ljudski um nije dano natjecati se s vječnim božanskim razumijevanjem beskonačnog.

Sa stajališta povjesničara, presudu o ideji enciklopedizma donijela je sama povijest. Taj lažni ideal bio je posljednja intelektualna pogreška koju je stara civilizacija odbacila, a prva koju je odbacila nova, čim je došlo vrijeme za rastanak s dječjim zabavama (1 Kor 13, 11).

U životu autora ovih redaka dogodila se jedna epizoda koja donekle ilustrira ono što je gore rečeno. U prosincu 1906., kad mi je bilo osamnaest godina, našao sam se u društvu dvojice uglednih znanstvenika. To su bili P. Toynbee, autor Rječnika vlastitih imena i značajnih mjesta u Danteovim djelima, i E. Toynbee, izdavač pisama Horacea Walpolea. Osim toga, bili su moji stričevi i tetke. Tijekom njihovog posjeta, koji mi je bio iznimno ugodan i zanimljiv, nisam primijetio kako sam otkrio sve svoje raznolike povijesne interese, od Asiraca do Četvrtog križarskog rata. Ipak, bio sam pomalo obeshrabren oproštajnim savjetom koji je, iz dobrote, dao ujak svom dojmljivom nećaku prije odlaska. "Vaša teta Nellie i ja," rekao je stručnjak za Dante, "došli smo do zaključka da ste previše raštrkani. Savjetujemo vam da odaberete jednu i usredotočite se na tu temu." I sada, 1952. godine, pisac ovih redaka još uvijek u svojoj duši čuva sjećanje kako se sve u njemu protivilo tom savjetu i on je čvrsto odlučio ne poslušati ga. Dogodilo se da je kasnije, kada je tetka prerano umrla, a da nije dovršila objavljivanje Walpoleovih pisama, ujak sam prekršio svoja intelektualna načela, žrtvujući ih na oltaru ljubavi prema svojoj ženi. Nakon njezine smrti, on je nastavio njezin rad, a valja reći da njegov neprofesionalni književni rad nije ostao nezapažen. Nakon što su pisma objavljena u The Timesu, naširoko su citirana. U međuvremenu je njegov nećak, unatoč dobroj odluci da ne posluša pogrešne savjete, zamalo dospio u intelektualni ćorsokak iz kojeg se Danteov stručnjak uspješno izvukao zahvaljujući tragičnom događaju u vlastitoj obitelji.

Jedanaest godina svoje mladosti, od jeseni 1900. do ljeta 1911., proveo sam u neprestanoj trci, čas pripremajući ispite, čas ih polažući. Sveukupni demoralizirajući učinak tih trudova bio je taj da sam polako, ali sigurno zaboravio svoju prvotnu odluku da nikad ne postanem specijalist. Godine 1911., kao apsolvent na zadnjoj godini studija, iznenada sam s iznenađenjem otkrio da je porok uske specijalizacije koji me je pogodio zahvatio i mog starijeg prijatelja G. L. Cheezmana, koji me svojedobno nadahnuo svojim primjerom i pobudio moje zanimanje za kasno Rimsko Carstvo.

Sa sjećanjem na Cheesemanove nekadašnje intelektualne sklonosti, uputio sam se na New College, gdje je radio kao asistent na rimskoj povijesti. Ovom putovanju prethodio je susret s dr. Busselom, vrlo talentiranim znanstvenikom koji je imao ideju potaknuti val zanimanja za povijest Bizanta na Oxfordu. Na rastanku smo odlučili proširiti krug pristalica ove ideje. Nisam sumnjao da će prijedlog dr. Bussela naići na entuzijastičnu podršku na New Collegeu. Na moje iznenađenje i razočarenje, ta je ideja izazvala najoštriji protest, kao da im se Mefistofeles ukazao u mojoj osobi, navodeći ih da unište uspostavljeni monaški red. Asistent Cheeseman popularno mi je objasnio da je njegova dužnost da što temeljitije svlada predmet koji mu je koledž povjerio da predaje. Širenje granica znanstvenog djelovanja potpuno je izvan njegove moći. Jednom riječju, Bizant ga definitivno nije zanimao.

U ljeto 1911. autor ovih redaka imenovan je asistentom grčke i rimske povijesti na Balliolu. Nakon što je položio posljednji akademski ispit, smatrao se dovoljno prosvijećenim da više nikada ne polaže ispite. I od tada se strogo pridržava tog pravila.

Iste godine 1911. odlučio sam iskoristiti prilično dug dopust koji mi je pripadao nakon položenih ispita za proučavanje izvora rimske povijesti. Prekinuo sam studij samo zbog putovanja u Pariz, Rim i Atenu, a 1912. vratio sam se u Oxford kao član vijeća koledža. Nakon što sam cijenio sav šarm dalekih lutanja, počeo sam posvećivati ​​minimalno vremena muzejima i knjižnicama. U meni se probudila uspavana strast za kontaktom s prirodom, koju sam pokušavao zadovoljiti putujući pješice kad god je to bilo moguće. Srećom, bio sam dovoljno pametan da shvatim da krajolik helenskog svijeta vrijedi vidjeti vlastitim očima, jer je to slika kojoj nema ravne.

Međutim, život je upao u akademski svijet učenog lutalice i postavio zadatke sasvim druge vrste. Navečer 8. studenoga 1911., vraćajući se u Rim s ekspedicije na etruščanska groblja u Cerveteriju i Cornetu, mladi otkrivač starina neočekivano je primijetio da su njegovi susjedi u automobilu, Napolitanci, vrlo neprijateljski gledali na vojnike koji su ispunili auto. Bio je to svojevrsni odjek neprijateljstava koja su se odvijala u Tripolitaniji 18. studenog 1911. Morao sam s talijanskog broda preći na grčki. Morao sam ploviti do Patrasa, a talijanski se brod nije usudio približiti neprijateljskoj turskoj obali. Nakon što sam sljedećih osam mjeseci proveo u grčkim selima, čuo sam dosta razgovora u lokalnim kafićima o "vanjskoj politici Sir Edwarda Greya". Užurbano se raspravljalo o pitanju kada će početi rat - ovog proljeća ili idućeg? Pastiri i zemljoradnici, trgovci i zanatlije, činilo se da svi, pa tako i mala djeca, imaju svoj pogled na ovaj problem. A samo je autor ovih redaka uživao u krajolicima kontinentalne Grčke i Krete, gdje su se srednjovjekovni francuski dvorci, a kasnije i venecijanske utvrde natjecali u tajanstvenosti s helenskim hramovima i minojskim palačama.

Dvaput je tijekom ovog nepromišljenog putovanja oxfordski predavač uhićen kao turski špijun. Prvi put, 16. studenog 1911. navečer, uhitili su ga talijanski karabinjeri, a drugi put - 21. srpnja 1912. - zaustavila ga je grčka vojna patrola.

Na kraju svog putovanja završio sam u bolnici s dizenterijom nakon što sam pio potok na prvi pogled kristalno čiste vode. Tu sam se ponovno okrenuo čitanju koje sam prekinuo prošle jeseni. Tijekom bolesti proučavao sam Strabonovu "Geografiju" i nastavio s Pauzanijevim "Opisom Helade". Kad sam već u Oxfordu mučio Pauzanija, uhvatio me iznenadni napadaj bolne melankolije od spoznaje previsoke cijene koju čovjek neizbježno mora platiti za svoju želju da spozna beskonačno.

Znanstvenika koji teži intelektualnom sveznanju susreće ista sudbina kao i dušu koja teži duhovnom savršenstvu. Svaki novi korak u nepoznato, umjesto da krči put i približava ga cilju, dodatno zamagljuje i uklanja ideal. Kao što onaj koji teži svetosti postaje sve uvjereniji u vlastitu grešnost kako stječe duhovni uvid, tako i onaj koji teži sveznanju s gomilanjem znanja sve jasnije vidi vlastito neznanje. U oba slučaja, jaz između cilja i osobe koja ide prema njemu postaje sve veći. Ta je potraga neizbježno osuđena na neuspjeh, jer se ograničena ljudska priroda gubi pred nesamjerljivom beskonačnošću Boga, a zauzvrat ostaje samo moralna regresija – od umora preko razočaranja do cinizma.

Iskusivši agoniju ove beznadne potjere za duhom, pisac ovih redaka oslobodio se užasa imaginarnog posmrtnog ispitivača uz pomoć jednog izuzetnog događaja u svom životu, događaja koji nije imao nikakve veze s ratovima, pa čak ni s glasinama o ratovima (Mt 24,6; Mk 13,7; Lk 21,9).

U ljeto 1911. Tijekom intenzivnog proučavanja izvornih izvora o povijesti helenskog svijeta IV. PRIJE KRISTA. autor je više puta pribjegavao metodi uspoređivanja istih činjenica danih u različitim prikazima. Podaci o organizaciji i veličini lakedemonske vojske, koje navodi Ksenofont, došli su u sukob s onim što se autoru složilo u glavi tijekom priprema za ispite, kada je proučavao to razdoblje prema Tukididu. Osim toga, datumi koje je naveo Ksenofont također se nisu slagali s dokazima Tukidida. Ukratko, čitanje izvora otvorilo je niz pitanja koja su se mogla razriješiti samo kao rezultat pomne empirijske analize.

Nakon toga, kada je nekoliko mjeseci kasnije autor bio u Grčkoj, teoretsko istraživanje, oplođeno ljepotama krajolika Lacedemona, dalo je novu ideju o gradovima-državama 4. stoljeća. PRIJE KRISTA. i njihove vlasti. Terenski i knjiški rad do te je mjere aktivirao moj um da se 1913. javila hitna potreba za generalizacijom prikupljene građe. Iste godine napisao sam i objavio članak "Razvitak Sparte". Nisam više mogao gubiti vrijeme na besciljno čitanje. Prvi svjetski rat prekinuo je moj studij povijesti helenskog svijeta, a inflacija koja je počela zahtijevala je sve više sredstava za održavanje obiteljskog budžeta. I ušao sam u novinarstvo.

Godine 1952., trideset i sedam godina nakon tako oštrog zaokreta u svom intelektualnom djelovanju, autor može ustvrditi da odabrani put nije bio pogrešan. Od tada sam se naučio pisati, a ne čitati, i to je postao sustav. I dalje čitanje i putovanja smatram bitnim pripremnim koracima za kreativnost. No, s vremenom sam naučio raditi tako da su pisanje, putovanje i čitanje postali takoreći neovisni procesi jedni od drugih. Da bih pisao, više mi nije bila potrebna posebna obuka.

Od 1916. počeo sam prikupljati bibliografsku kartoteku povijesnih istraživanja, a u pojam "povijest" stavljao sam najšire značenje. Međutim, uvijek sam pazio da ograničim ovo područje intelektualne aktivnosti na određene granice, pokušavajući izbjeći tvrdnje o potpunosti koje imaju mnogi profesionalci, jer su me neuspjesi potencijalno kreativnih umova naučili da previše pedantno prikupljanje karata, imena , naslova i samih knjiga, dovodi do sterilizacije. Tako sam, trudeći se da ne izgubim znatiželju, u isto vrijeme držao u određenim granicama. Radoznalost se čovjeku daje kao tetiva luku: luk može pucati samo kad je tetiva nategnuta. Na isti način, radoznalost održava ljudski um u ispravnom stanju. Jer cijena kreativnosti je stalna napetost.

Svoj intelektualni zaokret autor je napravio završivši tečaj klasičnog zapadnog obrazovanja temeljenog na sustavu ispita. Otkrivena mu je istina koju su mnogi istaknuti mislioci, možda pogrešno zamijenivši je za truizam, previdjeli. Istina, sasvim očita, au isto vrijeme tvrdoglavo zanemarena od strane znanstvenika, jest da je život akcija. Život, kada se ne pretvori u djelo, osuđen je na propast. To vrijedi i za proroka, pjesnika, znanstvenika i za "običnog smrtnika" u uobičajenoj upotrebi ovog izraza.

Zašto je onda shvaćanje o dubini Djelovanja, o njegovoj apsolutnoj nužnosti, manje rašireno među znanstvenicima nego među "praktičnim ljudima"? Zašto se strah od akcije smatra posebnom profesionalnom osobinom znanstvenika?

Platon je smatrao jedinim mogućim putem za filozofa "intenzivnu intelektualnu komunikaciju". A Ilija, čuvši tihi glas koji je do njega dopirao nakon munje, potresa i oluje, bio je potpuno siguran da je to izravna prisutnost duhovne snage, koja je izvor svih akcija u Svemiru (1 Kraljevima 19, 11-13) . "Veliki i moćni vjetar" koji je "pomicao planine i razbijao kamenje pred Gospodinom" došao je i otišao ispred svog Stvoritelja i Stvoritelja kako bi se očitovala Ilijina proročka intuicija. Ilija, koji je čekao Gospodina, morao je pokazati da je tjelesna snaga samo jedno od očitovanja Boga, a ne samog Svemogućeg Boga. Ili sam znao, kao što je znao Laozi, da je tišina Izvora Života (wuwei), zapravo, punina aktivnosti, koja se samo neupućenima čini kao ne-djelovanje.

Proroci, pjesnici i znanstvenici odabrane su posude koje je Stvoritelj pozvao da izvrše ljudsku akciju eterične vrste, koja je možda više slična Božjoj vlastitoj akciji nego bilo kojoj radnji koju izvodi ljudska priroda. U ovom, kao iu svakom drugom obliku susreta između božanskog i stvorenog, postoji cijena privilegije; jer istina da je Život Akcija jednako je teška za onoga kome je otvoren viši duhovni poziv, kao što je očigledna za osobu od akcije koja je na duhovno nižoj razini. Sam Ilija je pozvan od strane Riječi Gospodnje kako se ne bi izvršio zločinački čin pozivanja na smrt u trenutku očaja koji dolazi kada se vjera izgubi (1 Kr 19,1-18). Ali ovaj grijeh, koji je gorko iskustvo pjesnika, proroka i znanstvenika, nije tipičan za poslovne ljude ili vojnike. Primjer za to je borba između Hectora i Ajaxa.

Hectoru i Ajaxu je bez riječi jasno da njihovi životi u potpunosti ovise o međusobnim postupcima. Nasuprot tome, prorok, pjesnik ili učenjak je poput strijelca koji odapinje strijelu u toliko udaljenu metu da ju je nemoguće vidjeti.

"Pusti svoj kruh u vodu, jer nakon mnogo dana opet ćeš ga naći" (Prop. II, 1). Hector ili Ajax ne razmišljaju o golu, jer je blizu. Međutim, strijelac koji ne vidi svoj cilj, ili mislilac koji ne zna za posljedice svojih apstraktnih misli, osuđen je na bolno oklijevanje.

Dakle, izvan "praktičnog" djelovanja unutar okvira Prostora i Vremena, postoji duhovno djelovanje, koje se čini mnogo bogolikijim u dva aspekta. Agamemnon, koji je živio kratko i dosadno, svoju književnu besmrtnost duguje pjesniku koji je umro u potpunoj tami. Homerove pjesme nastavljaju dirati srca ljudi i uzbuđivati ​​njihovu maštu, mnogo stoljeća nakon što je prolazno Mikensko Carstvo propalo, bez da su imale opipljiv utjecaj na sav kasniji politički život; a koliko je snažnih i hrabrih ljudi koji su živjeli prije Agamemnona ispalo potpuno zaboravljeno samo zato što pjesnik koji bi ih ovjekovječio u svojim kreacijama nije pao u njihovo vrijeme.

Međutim, upravo zato što duhovna aktivnost ljudske prirode ima božansku sposobnost proizvesti akcije tijekom tisuća milja i godina, duše koje je Bog pozvao na takve duhovne radnje sklone su odgađanju i oklijevanju, besciljno trošeći vrijeme života i ne uviđajući kardinalne razlike. između akcije i neaktivnosti.. Upravo zato što je meta strijelca izvan vidokruga, strijelac može odložiti luk u stranu, a da ne ispali strijelu, dok ratnik ne može odbaciti mač u tijeku dvoboja.

Čovjek ne poznaje Vječnost – Božansko Vječno Sada – u konačnom zemaljskom životu. Vječnost je teško dostupna čak i kolektivnom čovječanstvu, koje uporno skuplja i gomila iz stoljeća u stoljeće plodove rada i dostignuća znanosti i tehnologije; jer čak ni ovaj ljudski koraljni greben nikada ne bi postojao da svaki od bezbrojnih organizama koji ga sačinjavaju nije obavljao svoju zasebnu pojedinačnu akciju unutar vlastite kratke zemaljske staze i uskog polja djelovanja. U tom pogledu, zajednički plodovi znanosti i tehnologije ne razlikuju se značajno od darova poezije i proročanstva. Kao i ovi posljednji, svoje postojanje duguju pojedinačnim stvaralačkim činovima pojedinačnih duša, obasjanih smislom i milošću, koje im je Stvoritelj poslao.

Znanstveniku je, baš kao i fizičkom radniku, dan samo jedan život, a taj život, iz raznih razloga, može biti vrlo kratak. Čovjek u svakom trenutku mora biti spreman na smrt, jer nitko ne zna hoće li ona doći za godinu dana, za mjesec dana, sljedeći tjedan ili možda već danas. Kad pravi planove za budućnost, čovjek se stalno mora prisjećati prolaznosti života. Ne može se računati na čudo koje će pomoći da se postigne nemoguće pomicanjem granica Života ili Inteligencije. Uvijek treba imati na umu da je jedan od temeljnih zakona ljudske prirode zakon prema kojem se svaki pothvat koji nadilazi mogućnosti smrtnika pokazuje prolaznim. Doista, intelektualac koji je sposoban izvući pouke iz vlastitog iskustva otkrit će da čak ni najgrandioznije umjetničko djelo koje je ikada stvorila ljudska duša nije u potpunosti progutalo cijeli život stvaratelja.

Ograničenja koja se nameću kreativnim mogućnostima čovjeka promjenama u njegovoj sudbini i kratkotrajnošću samog života samo su vanjska i negativna. Ritam umjetnikova rada odgovara njegovom mentalnom kronometru, čije su dvije kazaljke Intelekt i Podsvjesno vrelo duhovne kreativnosti. Osluškujući ritam nemilosrdnog vremena, čovjek od akcije izaziva samu smrt.

IMPULS ZA ISTRAŽIVANJE ODNOSA IZMEĐU ČINJENICA

kritičke reakcije. Proučavajući nadahnuća povjesničara, ustanovili smo da onaj tko je predodređen da postane povjesničar prelazi iz pasivne percepcije stvarnosti oko sebe na aktivnu želju za spoznajom povijesnih činjenica. Štoviše, otkrili smo da je nemoguće postati povjesničar, kao što je nemoguće to i ostati, osim ako se mentalni mlin ne pokrene snažnom strujom znatiželje. Također smo primijetili da budući povjesničar, ako ne obuzda svoju neumornu znatiželju, kreće u potjeru za voljom sveznanja, a to je lažni put koji ne vodi nikamo.

Koji je ispravan pristup? Osoba koja je pozvana biti povjesničar mora naučiti obuzdati svoju znatiželju. Njegovo zanimanje za činjenice očituje se i zadovoljava ne radi samog tog interesa, već u konačnici radi kreativnosti. Povjesničar mora biti nadahnut željom ne samo da zna činjenice, već i da shvati njihovo značenje. Najviši smisao kreativne potrage je potraga za Bogom koji djeluje u povijesti, a prvi slijepi korak na tom hodočasničkom putu je želja da se shvati kako su povijesne činjenice međusobno povezane. Prvi mentalni pokret povjesničara koji istražuje odnos među činjenicama je kritička reakcija na prividna proturječja, a drugi je kreativan odgovor na izazovne pojave.

Proučavajući buđenje kritičke sposobnosti u umu povjesničara, autor je prisiljen okrenuti se vlastitom iskustvu, jer nema drugih dokaza iz prve ruke.

Tako je u ožujku 1897., s nepunih osam godina, kao gost glasno iskazao svoje nepovjerenje kad je čuo kako netko od odraslih hvali užitke upravo završenog prekooceanskog putovanja. Ova izjava očito je bila u suprotnosti s onim što je dječak čuo od svog praujaka Harryja, koji je nedvojbeno bio značajniji autoritet, budući da nije bio samo putnik, već i kapetan broda. Dijete je čulo mnogo starčevih priča o pljesnivim brodskim keksima koje je pojeo žižak, o otvorenom ratu s brodskim štakorima i kako su goveđi odresci i puding dobri samo kao mamac za štakore. Stoga se priča o jako dobroj hrani dječaku učinila očitim pretjerivanjem od strane putnika. Istina, kapetan Toynbee otišao je u mirovinu 1866. godine, a plovio je na brodovima sasvim druge klase. Dakle, nakon objašnjenja danih ne bez humora kritički nastrojenom djetetu, nepovjerenje koje je bljesnulo u djetetovom umu nestalo je i dijete je po prvi put osjetilo da međuljudski odnosi ne miruju i da to kretanje može biti toliko brzo da može doći do dramatičnih promjena unutar jednog ljudskog života..

Sljedeća kontradikcija, koja se pojavila u djetinjastom umu autora, dogodila se kada je napravio prve korake u poznavanju povijesti. Dogodilo se to na kraju devete godine njegova života. Pročitavši do tada četiri sveska "Povijesti naroda" Z. A. Ragozine, koja opisuje povijest kako su narodi iranskog govornog područja došli na čelo svjetske povijesti u razdoblju između pada Asirskog Carstva i sukoba s Ahemenidskog carstva s Helenima, sa zanimanjem je zaronio u prethodna i sljedeća poglavlja iranske povijesti. Teta Elsie Marshall upravo je poklonila svom nećaku primjerak Benjamina pod nazivom Persia za njegov rođendan. Pomno čitajući ovu novu knjigu, otkrio je da se kreće njemu potpuno nepoznatim stazama. Čak i sada, pedeset i tri godine kasnije, autor ovih redaka jasno se sjeća koliko je bio šokiran time što su se činjenice iranske povijesti kako su ih predstavili Ragozina i Benjamin pokazale potpuno nespojivima. Taj prvi intelektualni šok donekle je u očima mladog povjesničara raskrinkao dotad neprikosnovene autoritete koji su se tako lako diskreditirali međusobno proturječeći. Ovo tužno otkriće za njega je bio bolan početak povijesne mudrosti, jer je shvatio da se nikada ne smije slijepo pouzdati u "autoritet" kao da je on nepogrešivi prorok evanđeoske istine.

Godinu dana kasnije doživio sam još jedan šok kad sam naišao na kartu koja je visjela u najvećoj učionici pripremne škole Waton Court, u blizini Canterburyja, kamo su me poslali s jedanaest godina. Iz desetog poglavlja Knjige postanka do tada sam dobro naučio da je čovječanstvo jedna obitelj, a povijest jedan slijed događaja. Međutim, sasvim neočekivano, karta izložena u učionici postavila mi je problem o kojem prije nisam razmišljala.

Gledajući kartu, prije svega me zapanjila točnost datuma: 4004. pr. Kr., koji je naveden kao godina stvaranja (taj datum stvaranja bio je, naravno, proizvod nadbiskupa Ushera). Zavirujući u ovu ogromnu kartu, koja je završavala na nekom događaju iz 19. stoljeća, zapazio sam za sebe među mnoštvom različitih boja koje su predstavljale povijest raznih naroda i država, jedno prilično široko područje, koje se zvalo "Kina". Od koga su Kinezi potekli - od Šema, Hama ili Jafeta? Iz nekog razloga, nikad prije mi nije palo na pamet postaviti ovo pitanje. Međutim, sada kad mi se pred očima našla karta, odjednom sam poželio pratiti kako je Kina povezana s tri Noina sina i pokušati povezati Kineze s Adamom i Evom. Ovaj se postupak u početku činio prilično jednostavnim. No, mladom se istraživaču naježila kosa na glavi kada je njegov pogled, koji je svoje putovanje kartom započeo od tri tisuće godina starog kineskog zmaja, odjednom stao, ne nalazeći nikakve veze s Jafetom, Hamom ili Šemom. Ispostavilo se da je četiri stotine milijuna Kineza rođeno spontano, doslovno niotkuda.

A tada je mladom istraživaču postalo jasno da su ili kartografi počinili kriminalni nemar ili je činjenica da je jednostavno nemoguće pratiti rezultat plodnosti Noe i njegovih sinova (Post 9, 1 i 7) u svim raznolikost čovječanstva koje je naselilo Zemlju. Ovo zapanjujuće otkriće navelo je budućeg povjesničara da se po prvi put zapita je li obiteljsko stablo pravi dijagram koji točno odražava povijest progresivne podjele ljudske obitelji.

Kako je ta sumnja postajala sve jača, autor je počeo isprobavati alternativne sustave klasifikacije koji bi mogli obuhvatiti sve žive i izumrle grane čovječanstva i u isto vrijeme utvrditi stupanj razlika i dodirnih točaka među njima. Je li ključ ove povijesne zagonetke ležao u fizičkoj prirodi? Ili se to moglo naći u jeziku? Otkako je autor ovih redaka bio šokiran apsurdima školskog plana, njegov um neumorno radi na ovim pitanjima, odbacujući jedan argument za drugim. I mora se reći da je trebalo deset ili dvanaest godina da se dođe do zaključka da su lingvistički i rasni pristup problemu jednako nezadovoljavajući kao i genealoški pristup, odbačen u mladosti. Uvijek iznova vraćajući se na problem koji ga je mučio u mladosti, autor je tri puta crtao različite sheme, pokušavajući pronaći pravi put. Rezultat tih radova bila je ova studija u kojoj autor, kako se njemu čini, dolazi do pozitivnog rješenja problema. Njegov konačni zaključak je da ono što je najvažnije u ljudskim odnosima nije rasa ili jezik, već svjetovna i religiozna kultura.

Sjećam se još jedne živopisne kontradikcije koja mi je pala na pamet u mladosti. Bilo je to za vrijeme Prvog svjetskog rata. Jednom sam lutao muzejom Victoria i Albert u južnom Kensingtonu. Pogled mi je pao na poprsje djevojke, izrađeno od majolike u modernom zapadnjačkom stilu. Nije me iznenadilo što je skulptura iz Italije, ali bilo je potpuno iznenađenje što se pokazalo da je ovo djelo, tako moderno, napravljeno u 14. stoljeću. Preda mnom je bio materijalni dokaz da je Italija XIV. na neki način već dosegla razinu modernog doba, dok je zapadno kršćanstvo u cjelini, s iznimkom, možda. Flandrija, nije pokazala takav uspjeh sve do kraja 15. stoljeća, a možda čak ni do početka 16. stoljeća. Tako je Italija, takoreći, pretekla ostatak zapadnog kršćanstva za otprilike dva stoljeća. Ovaj primjer pokazuje da su unutar istog društva sasvim mogući različiti "sektori", koji povijesno imaju različite stope razvoja. Kronološki, kao suvremenici, ljudi zapravo mogu pripadati različitim kulturnim razdobljima.

Ove misli, inspirirane talijanskim kiparstvom 14. stoljeća, dugo nisu napuštale autora i ponovno su ga posjetile, potvrdivši svoju istinitost kada je trideset godina kasnije, na kraju Drugog svjetskog rata, ponovno posjetio ovaj muzej kako bi vidio izložbu umjetnina iz engleske kapele kralja Henryja VII u Westminsterskoj opatiji. Ovaj put me još više pogodio kulturni jaz koji je dijelio srednjovjekovnu zapadnu Englesku od pobunjenih nasljednika Helade. Taj lanac zapažanja, koji je potvrdio postojanje kulturnog nesklada između sjeverne i srednje Italije u kasnom srednjem vijeku, potaknuo je autora na shvaćanje posebne povijesne uloge kreativne manjine.

Ispravno shvaćanje Povijesti također može biti olakšano kritičkim pogledom na proturječja koja nisu dokazana, ali se sumnjaju. I sada, u rujnu 1952. godine, pisac ovih redaka nije zaboravio onog ožujskog dana 1899. godine kada mu je majka naglas čitala knjigu Z. A. Ragozine "Kaldejci". Asirolozi i egiptolozi prošlog stoljeća bili su snažno impresionirani stvarnom duljinom ljudske povijesti u usporedbi s relativnom kratkoćom biblijske kronološke verzije, pa je antika "kaldejske" (tj. sumerske) civilizacije bila glavna tema Ragozinova djela . Talentirana spisateljica svoju je tezu potkrijepila dvjema do tada otvorenim kronološkim izjavama asirskog kralja Asurbanipala (669.-626. pr. Kr.) i novobabilonskog cara Nabonida (556.-539. pr. Kr.), ne postavljajući pitanja jesu li savjetnici ovih suvereni imali pouzdane informacije i možete li se osloniti na njihove podatke. Asurbanipalov dokument navodi da je kip božice Nane (to jest, Inanna - izvorno sumersko ime božice, čije je akadsko ime bilo Ishtar), koji je Asurbanipal vratio u Uruk (Erek) iz Suse 635. godine prije Krista, 1635 godina ostao u Elamitu. zatočeništvo. Ragozina dolazi do jednostavnog zaključka: "Ako 1635. dodamo 645., dobivamo 2280. - neosporan datum": i iako također inzistira na datumu 3750. pr. kao u vrijeme prosperiteta akadskog kralja Naramsina, potvrđujući to Nabonidovom tvrdnjom da je Naramsin vladao 3200 godina prije njega, ona ovdje osigurava "mogućnost greške gravera" koji je sastavio natpis, ali ne uzima u obzir mogućnost da je sam car-arheolog mogao nasumično imenovati ovaj datum.

Ragozinu kategoričku tvrdnju da su Nabonid i Asurbaipal znali o čemu govore, naravno, marljivo pažljivo dijete nije moglo kritički shvatiti, ali ga je odmah zainteresiralo u kakvoj su korelaciji te asirske i babilonske "godine" s godinama po kojima mi danas mjere naše živote. Možda mu je to pitanje nametnulo neki odjek fundamentalističkih sporova koji su se odvijali u zapadnom kršćanstvu u 19. stoljeću. . U tim se sporovima pokušala spasiti biblijska kronologija pretpostavkom da godine života, velikodušno darovane u stotinama precima u Bibliji, treba čitati ne kao "godine", već kao "mjesece". Možda da sam odrastao na selu, nikad mi ne bi pala na pamet misao da je dopuštena određena proizvoljnost u raznim načinima računanja godine, jer za poljoprivrednika duljina godine nije određena ljudskom voljom, nego sezonski ciklus. No dijete je odraslo u gradu i oglušilo se o ritmove Prirode, ravnodušno obavljajući njezin ciklus u beskrajnoj izmjeni proljetnog cvjetanja i jesenskog venuća. U svom urbaniziranom svijetu "godine" su doživljavane jednostavno kao odsječci Vremena, jednako tako umjetno i proizvoljno raspoređeni od strane ljudi, kao i sve ono što su ljudi mogli izmisliti, stvoriti ili dogovoriti, na temelju svoje volje i po svojoj volji.

Međutim, prije nego što sam se nasmijao svom dječjem neznanju, otkrio sam da je pitanje puno pametnije nego što se moglo činiti. Kalendar babilonskog podrijetla, dostupan umu engleskog dječaka s početka 20. stoljeća, izgrađen je na solarnom ciklusu. Tijekom stoljeća ovaj je kalendar nekoliko puta korigiran kako bi se točnije spojio sa solarnim ciklusom. Pritom je mjesečev ciklus ostao nepromijenjen, samo je duljina mjeseci proizvoljno mijenjana kako bi se mjeseci uklopili u okvire jedne godine. Jedan engleski dječak otkrio je da metoda kalendara koju koriste kršćani nije prihvaćena u cijelom svijetu. Muslimani su, na primjer, koristili kalendar koji se nije temeljio na solarnom, već na lunarnom ciklusu, tako da nominalna "godina" lunarnih mjeseci, zanemarujući sezonsku izmjenu i započinjući muslimansku eru od Hidžre, dopušta sebi da izgleda kao da klizi dalje brojčanik kršćansko-babilonskog sunčanog sata.

Međutim, sve do 1950. godine, kada je autor ovih redaka počeo voditi bilješke o kronologiji, nije mogao sam u potpunosti shvatiti značaj koji islamski lunarni kalendar ima za ispravno rješenje pitanja dužine sumerske godine, pitanja koji ga je prvi put uznemirio prije više od pedeset solarnih godina. A onda sam jednog dana u jesen 1950. solarne godine naišao na Poebelove članke o nedavnim nalazima popisa asirskih kraljeva u Khorsabadu. Moram reći da sam bio zadivljen inventivnošću suvremenih asirologa. Zatim sam pročitao rad Sidneyja Smitha u kojem je kritizirao Pöbelovu rekonstrukciju asirske kronologije, i bio sam prilično iznenađen kad sam otkrio da je poznati moderni arheolog u biti ponavljao pitanje koje je jedno dijete zbunilo njegovu majku: kako netko može biti siguran da "godine", kojima su asirski kronolozi mjerili vrijeme, označavajući niz događaja, bile stvarno solarne godine, a ne neke druge?

Visoko hipotetska korespondencija koju je Pöbel koristio kao nešto naravno u svojoj rekonstrukciji asirske kronologije proučavajući novootkriveni popis kraljeva u kombinaciji s drugim dokumentima uvjerljivo je osporen od strane eminentnog protivnika. U Asiriji, prema Sidneyu Smithu, babilonski solarni kalendar, koji je približan pravoj solarnoj godini, nije bio usvojen za službenu upotrebu sve do vladavine Tiglath-pilesera I. (1114.-1076. pr. Kr.). "Dugo vremena", piše Smith, "ovaj kalendar smatran je ekvivalentom julijanskom... Ali izvorno korišteni asirski kalendar ima značajna odstupanja od babilonskog, a točan prijevod asirskih godina u julijanski jednostavno je nemoguć." Sidney Smith vjeruje da je kalendar, koji je ukinut u Asiriji 1114. pr. u korist tadašnjeg babilonskog solarnog kalendara, bio je lunarni, odnosno imao je istu osnovu kao i kalendar koji je 1736 godina kasnije još uvijek bio u uporabi u udaljenoj i zaostaloj arapskoj oazi i koji se potom, igrom slučaja, sačuvao u svojoj pustinjska citadela, postala je službeni kalendar nova univerzalna crkva koju je utemeljio prorok iz Meke.

Kreativni odgovori. Ako zapažanje ili čak nepotvrđeno nagađanje da su povijesne činjenice proturječne jedna drugoj može potaknuti ljudski um na intelektualne napore u pokušaju da riješi nastalo pitanje i utvrdi istinu, utoliko više možemo očekivati ​​da će um, potaknut da radnja intuicijom koja je shvatila vezu između povijesnih činjenica, doći će do određene pozitivne odluke.

Tradicionalna povijesna zagonetka koja može probuditi maštu i misao povjesničara je prisutnost identičnih kulturnih elemenata na široko razmaknutim točkama u prostoru i vremenu. To može biti ista odjeća, i iste riječi, pa čak i iste frizure. Sličnost, često bliska istovjetnosti, teško može biti slučajnost. Umjesto toga, ovisi o neprekinutom lancu povijesne tradicije i geografske rasprostranjenosti, koji je prilično podložan rekonstrukciji i dešifriranju.

Kako se, primjerice, dogodilo da je na brončanoj medalji koju je 1439. izradio talijanski majstor Vittoro Pisano (Pisanello) za istočnorimskog cara Ivana VII. crkva San Francesco u Arezzu gdje je negdje između 1452. i 1466. Piero della Francesco, na kojoj je isti Ivan VII predstavljen u liku Konstantina Velikog, ovaj posljednji predstavnik bizantskog carskog prijestolja prikazan je u frizuri koja, poput dva kapi vode, reproducira dvostruku staroegipatsku krunu, koja je postala jedan od simbola moći faraona nakon ujedinjenja 3100. pr. Gornji i Donji Egipat? Kako se to složeno pokrivalo za glavu, vrlo čudno za svakoga tko nije upoznat s ovom epizodom egipatske povijesti, pojavilo četiri i pol tisućljeća kasnije, i to ne na obalama Nila, gdje je i izumljeno, već na obalama Bospor, pa čak i tisuću godina poslije Kako su nestali posljednji ostaci žive egipatske tradicije? Povjesničar u potrazi za odgovorom na ovo pitanje bez sumnje će se prisjetiti da su pretkršćanski rimski carevi polagali pravo da ih se smatra legitimnim nasljednicima egipatskih faraona. Međutim, bilo bi previše maštovito sugerirati da su rimske inkarnacije egipatskih faraona doista bile ukrašene staroegipatskim priborom, uključujući simboličnu dvostruku krunu, te da su, unatoč kasnijem nestanku egipatske kulture i osvajanju samog Egipta i Rimljana, Carstva od strane muslimanskih hordi, ove staroegipatske regalije prenesene su iz Starog Rima u Novi, gdje su sačuvane kao znakovi istočnorimskog duha sve do dolaska posljednjeg od Paleologa, koji ih je oživio u frizuri, možda i ne shvaćajući bilo njihovo porijeklo ili njihovo značenje.

Također je zanimljivo vidjeti kako se povijesna odjeća Skita i Dačana ponovno pojavljuje u mitskoj odjeći gnoma, heroja zapadnog folklora. Sami gnomi su se, dakako, pojavili kao podsvjesna reakcija psihe na izazov novog iskustva u iskopavanju metalnih ruda iz utrobe Zemlje, iskustva koje je zahtijevalo promišljanje i unutarnje prihvaćanje, jer to zanimanje za njih nije bilo sasvim prirodno. osoba. Nošnja u koju je ljudska mašta obukla patuljke, nastanivši ih u čarobnoj zemlji, svakako je morala odgovarati nekoj stvarnoj nošnji živog naroda, s kojim su se pioniri srednjovjekovnog zapadnog kršćanstva susretali u svom prodoru prema istoku. Ako nagađate o mogućem staništu ovog zaboravljenog plemena, čija je odjeća ovjekovječena u odjeći besmrtnih patuljaka, mašta privlači hordu nomadskih pastira koji su, prekršivši granice svojih tradicionalnih pašnjaka, ušli u dolinu Dnjestra i šume Galicije. Nadalje, lako je zamisliti kako su ti stočari, našavši se u nenaviklom fizičkom okruženju, bili prisiljeni promijeniti i način života i zanimanje, okrenuvši se vađenju rudače. Povijesni prototipovi izmišljenih patuljaka tako su živjeli negdje u karpatskoj regiji i predstavljali su rudarsku zajednicu čije je nomadsko podrijetlo odavala tradicionalna odjeća njihovih dalekih predaka. Agresivna germanska plemena dolazila su ovamo u potrazi za mineralima iu takvom su obliku zatekla nekadašnje nomade koji su postali rudari.

Želja za pronalaženjem korijena veza između povijesnih činjenica, naravno, uzrokovana je i činjenicama druge vrste. Na području jezika, primjerice, postavlja se pitanje zašto u leksiku engleske srednje klase s kraja 19.st. javlja se ime sumerske božice – Inanna. Priča o prijenosu Inanne iz sumerskog panteona u englesku upotrebu je izvanredna po tome što je ovo ime preživjelo, unatoč ogromnom prostoru i vremenu, iako je izgubilo prvi zvuk. U viktorijanskom životu, kada je djetetu dojilja značila više od vlastite majke, bilo je sasvim prirodno da je dijete najmoćniju žensku figuru svog minijaturnog rodnog svijeta nazvalo po nezaboravnoj božici majci.

Motiv koji potiče na međusobno povezivanje međusobno udaljenih, ali istovrijednih koncepata ili ideja, ponekad se ne vraća u želju da se obnovi prekinuta karika u lancu, već u želju da se dosegne njezino porijeklo. Na primjer, tko su bili preci Etruščana? Tko je potomak izgubljenih deset izraelskih plemena? Gotovo da nema naroda za koje helenski ili moderni zapadni tragači za starinama ne bi posumnjali da su preci Etruščana; a još manje naroda iz islamskih i kršćanskih regija u kojima suvremeni znanstvenici ne bi tražili odnos s Izgubljenih deset plemena.

Maštovitost takvih izjava trebala bi poslužiti kao upozorenje da potencijalno kreativni intelektualni impulsi mogu dovesti do ozbiljnih pogrešaka i nesporazuma; a razboriti zreli povjesničar, dakako, previše cijeni svoje vrijeme i energiju da bi se bavio problemima koji su očito nerješivi, pa makar mu jednom zaokupili maštu, možda u djetinjstvu. No, barem su dva razloga zašto u pokušaju rješavanja ovih vječnih misterija povijesti vidimo nešto više od prazne razbibrige. Prije svega, oni mogu rasvijetliti opća povijesna pitanja. Plutarhova pitanja o povijesti odijevanja otkrivaju zapanjujuće zanimljivu istinu da je vodljivost društvenog tkiva ljudskog života iznimno visoka u dva društvena okruženja posebne vrste: "univerzalnoj državi" i nomadskom pastirskom društvu. Naša razmišljanja o nekim riječima svakodnevnog engleskog vokabulara otkrivaju istinu da je energija koju zrače elementi kulture izuzetno visoka ako ti elementi sežu do imena božanstava. Takva svjetla vodilja na krajoliku svjetske povijesti opravdavaju intelektualni napor uložen u istraživanje veza između činjenica koje se na prvi pogled mogu činiti trivijalnim; ali glavno opravdanje za ovu djetinju intelektualnu potragu leži u njoj samoj, jer zadatak koji je Vergilije postavio da se "spoznaju uzroci stvari" nikada ne napušta srce pravog povjesničara.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - britanski povjesničar, kulturolog, jedan od najautoritativnijih razvijatelja civilizacijskog pristupa razumijevanju povijesti.

Život je posvetio nastavi i istraživanju. Radio je na Sveučilištu u Londonu, London School of Economics, Kraljevskom institutu za međunarodne poslove. Autor mnogih djela o povijesnim, filozofskim i političkim temama. Najtemeljnije djelo A. Toynbeeja je dvanaestotomno "Shvaćanje povijesti" (objavljeno 1934.-1961.). U ovom radu, na temelju najšire činjenične građe, razvija se koncept povijesti kao procesa rađanja i umiranja relativno samostalnih civilizacija koje prolaze kroz slične razvojne faze. Glavni kriterij razlikovanja civilizacija je religijski. Mehanizam njihove dinamike opisuje A. Toynbee terminima "poziv-odgovor". „Izazov“ koji civilizaciji šalju priroda, klima, društvena proturječja itd. prihvaća „kreativna manjina“. Ako nađe dostojan "odgovor", njen autoritet raste, a civilizacija jača i razvija se. Kako kreativna manjina gubi sposobnost pronalaženja takvih "odgovora", pretvara se u "elitu" koja se ne oslanja toliko na svoj autoritet koliko na moć. To znači da je civilizacija ušla u fazu raspada i propadanja. Istodobno, dijeleći povijest na lokalne epizode rađanja i umiranja civilizacija, A. Toynbee ipak pokušava sačuvati ideju njezine cjelovitosti - "jednog stabla povijesti".

Glavna djela na ruskom: „Shvaćanje povijesti“; „Civilizacija pred sudom povijesti“; „Uloga ličnosti u povijesti“; "Istraživanje povijesti".

Lažnost koncepta "jedinstva civilizacije"

Nakon što smo odgovorili na prigovor da su civilizacije previše heterogene za usporedbu, odgovorit ćemo na njemu izravno suprotan, ali i valjan prigovor da su civilizacije, budući da su homogene, suštinski identične, a zapravo se ne radi o dvadeset i jednoj civilizaciji, nego o samo jedna jedina civilizacija.. Ova civilizacija je jedinstvena i nema je s čime usporediti. Ova teza o "jedinstvu civilizacije" lažan je koncept, vrlo popularan među suvremenim zapadnim povjesničarima, čije je razmišljanje pod snažnim utjecajem društvenog okruženja.

Jedan od razloga za ovu zabludu je da je moderna zapadna civilizacija proširila svoj ekonomski sustav po cijelom svijetu. Ekonomsko ujedinjenje, koje počiva na zapadnim temeljima, pratilo je političko ujedinjenje, koje ima iste temelje i otišlo je gotovo toliko daleko. Unatoč činjenici da politička ekspanzija zapadnog svijeta danas nije tako očita i ofenzivna kao ekonomska ekspanzija, oko 60-70 država modernog svijeta, uključujući i postojeće nezapadne države, sada su postale članice (u različitim razmjerima). stupnjevi uključenosti) jedinstveni svjetski sustav država s jedinstvenim međunarodnim pravom.

Zapadni povjesničari preuveličavaju značaj ovih pojava. Prvo, oni smatraju da je u ovom trenutku ujedinjenje svijeta na ekonomskoj osnovi Zapada više-manje dovršeno, što znači da se, kako oni smatraju, dovršava i ujedinjenje u drugim smjerovima. Drugo, brkaju ujedinjenje s jedinstvom, čime preuveličavaju ulogu situacije koja se povijesno razvila tek nedavno i još ne dopušta govoriti o stvaranju jedinstvene civilizacije, a još manje identificirati je sa zapadnim društvom.

Zapadno društvo se pak proglašava jedinstvenom civilizacijom, jedinstvenom i nedjeljivom, civilizacijom koja je nakon duge borbe konačno postigla svoj cilj svjetske dominacije. A činjenica da njegov ekonomski sustav drži cijelo čovječanstvo u svojim mrežama predstavlja se kao "nebeska sloboda djece Božje".

Teza o ujedinjenju svijeta na temelju zapadnog ekonomskog sustava kao prirodnom rezultatu jedinstvenog i kontinuiranog procesa razvoja ljudske povijesti dovodi do grubog iskrivljavanja činjenica i izrazitog sužavanja povijesnog vidika.

Prvo, takav pogled na suvremeni svijet trebao bi biti ograničen samo na ekonomske i političke aspekte društvenog života, a nikako se ne bi mogao proširiti na kulturu koja je ne samo dublja od prva dva sloja, nego i temeljnija. Dok su ekonomske i političke karte svijeta doista gotovo potpuno "pozapadnjačene", kulturna karta još uvijek ostaje ista kakva je bila prije početka zapadne ekonomske i političke ekspanzije. Kako su naši povjesničari uspjeli, gledajući, ne vidjeti? Koliko su im žmigavci gusti, shvatit ćemo analizom engleske riječi "starosjedioci"(domaći) i odgovarajuće riječi u drugim europskim jezicima.

U opisu domorodaca od strane Europljana prevladava lokalni štih i egzotika. Zapadnjaci doživljavaju starosjedioce kao dio lokalne flore i faune, a ne kao sebi slične ljude, obdarene strastima i s njima jednaka prava. Uskraćeno im je čak i pravo na suverenitet nad zemljom koju okupiraju,

Drugo, dogma o "jedinstvu civilizacije" prisiljava povjesničara da zanemari činjenicu da se kontinuitet povijesti dviju srodnih civilizacija razlikuje od kontinuiteta dva uzastopna poglavlja povijesti jedne civilizacije. Zanemarujući tu razliku, povjesničari helensku povijest počinju smatrati jednim od poglavlja u povijesti zapadne civilizacije (koju su već nedvosmisleno poistovjetili s Civilizacijom). Iz istog kuta promatra se i povijest minojskog društva. Tako su tri civilizacije ujedinjene u jednu, a povijest jedine civilizacije pokazuje se ispravljenom u liniji koja se spušta od sveobuhvatne moderne zapadne civilizacije do primitivnog društva neolitika, te od neolitika kroz gornje i donje slojeve materijalne kulture paleolitika do prapovijesnih predaka čovjeka.

Treće, jednostavno ignoriraju faze ili poglavlja u povijesti drugih civilizacija, ako se ne uklapaju u njihov opći koncept, izostavljajući ih kao "polubarbarske" ili "raspadajuće" ili ih upućujući na Istok, koji je zapravo bio isključen iz povijest civilizacije. Konačno, oni uopće ne uzimaju u obzir prisutnost drugih civilizacija. Ortodoksno kršćanstvo se, na primjer, ili smatra dijelom zapadnog kršćanstva, kao što se može zaključiti iz imena, ili se prikazuje kao privremena izraslina na tijelu zapadnog društva. Pravoslavno kršćanstvo, prema ovoj verziji, nakon što je rođeno, služilo je kao uporište zapadnog društva u borbi protiv Istoka. Iscrpivši svoje funkcije, ta je izraslina atrofirala i nestala, baš kao što punoglavcu otpadaju škrge i rep u fazi pretvaranja u žabu. Što se tiče ostale tri nezapadne civilizacije – islamske, hinduističke i dalekoistočne – one se općenito odbacuju kao “domaće” u odnosu na kočiju zapadnog društva.

Uz pomoć takvog prokrustovskog okvira teza o "jedinstvu civilizacije" sačuvana je do danas. U usporedbi sa životnim vijekom pojedinca, životni vijek civilizacije je toliko golem da se ne može ni nadati da će izmjeriti njegovu krivulju dok se ne odmakne dovoljno. A ovu perspektivu možete dobiti samo ispitivanjem mrtvog društva. Povjesničar se nikada ne može potpuno osloboditi društva u kojemu sam živi. Drugim riječima, uzeti si slobodu ustvrditi da je današnje društvo rezultat ljudske povijesti znači inzistirati na točnosti zaključka, isključujući mogućnost njegove provjere. No budući da su takve egocentrične iluzije oduvijek svojstvene ljudima, ne treba u njima tražiti znanstvene dokaze. [...]

Lažni koncept "jedinstva povijesti" na temelju zapadnog društva ima još jednu pogrešnu premisu - ideje o pravocrtnosti razvoja.

Ovo nije ništa više od najjednostavnije slike čarobne stabljike graha iz bajke koja se probila kroz zemlju i raste prema gore, ne dajući izdanke i ne lomeći se pod težinom vlastite težine, sve dok glavom ne udari u nebo. Na početku našeg rada pokušali smo primijeniti koncept evolucije na ljudsku povijest. Pokazalo se kako predstavnici istog tipa društva, nalazeći se u istim uvjetima, potpuno različito reagiraju na iskušenja – takozvani izazov povijesti. Neki umiru odmah; drugi prežive, ali uz takvu cijenu da nakon toga više ni za što nisu sposobni; drugi se toliko uspješno odupiru izazovu da ne samo da izlaze oslabljeni, nego su čak stvorili povoljnije uvjete za svladavanje nadolazećih iskušenja; ima onih koji slijede pionire kao što ovce slijede svog vođu. Ovakav koncept razvoja čini nam se prihvatljivijim od staromodne slike klice graha i od njega ćemo poći u našem istraživanju.

Podjela povijesti na "antičku" i "modernu" bilježi prijelaz iz helenske povijesti u zapadnu povijest, dok se podjela na "srednjovjekovnu" i "modernu" odnosi na prijelaz iz jednog poglavlja zapadne povijesti u drugo. Ne tragajući za dalekim ciljevima, za sada primijetimo da je konvencionalna formula "antička + srednjovjekovna + moderna" povijest ne samo neadekvatna, nego i netočna.

Područje poziva i odgovora. "Punim jedrima", ili "Predobro tlo"

Izazov potiče rast. Odgovarajući na izazov, društvo rješava problem koji se pojavio pred njim, što se prevodi u više i savršenije stanje u smislu usložnjavanja strukture.

Nedostatak izazova znači nedostatak poticaja za rast i razvoj. Tradicionalno mišljenje prema kojem povoljni klimatski i geografski uvjeti svakako doprinose društvenom razvoju pokazalo se pogrešnim. Naprotiv, povijesni primjeri pokazuju da predobri uvjeti nastoje potaknuti povratak prirodi, prestanak svakog rasta.

Egipat se tradicionalno smatra regijom s povoljnim prirodnim i klimatskim uvjetima. Međutim, u stvarnosti se ispostavlja da je to u početku bilo teško područje za poljoprivredu, koje je procvjetalo zahvaljujući posebnom sustavu navodnjavanja. U Srednjoj Americi, na Cejlonu, na sjeveru arapske pustinje, na Uskršnjem otoku, u Novoj Engleskoj [...] i rimskom pohodu [...] mogu se primijetiti tragovi života, nekoć naseljenog i civiliziranog, a zatim izumrlo, napušteno, zaboravljeno. To sugerira da civilizacija postoji zahvaljujući posijanim naporima čovjeka. Dovoljno je lišiti grad opskrbe energijom, odmah će civilizirani život u njemu biti doveden u pitanje. Bilo je dovoljno da polinezijski trgovci zaustave svoja opasna putovanja prema Uskršnjem otoku, jer su se velika postignuća njegove drevne kulture nakon samo nekoliko generacija pretvorila u misterij [...]. Talijanska Capua pokazala se "izdajničkom", jer su se vojnici, ovisni o "zemaljskim radostima", potpuno demoralizirali i zaboravili na svoju vojničku dužnost [...]. Mojsije je svoje suplemenike izveo iz Egipta, gdje su "sjedili uz kotlove mesa" i "najeli se kruha" i nisu se slučajno žalili da će "umrijeti od gladi" (Pr. 16:3). I obrnuto, narodi prepušteni sami sebi, koji su živjeli u vrućim srednjoafričkim džunglama, bili su lišeni prirodnog poticaja i tisućama godina ostali u smrznutom stanju na primitivnoj razini [...].

Poticaji rasta mogu se podijeliti u dvije glavne vrste: poticaji iz okoliša i poticaji iz ljudskog okoliša. Među poticajima prirodnog okoliša mogu se izdvojiti poticaji "puste zemlje" i poticaji "nove zemlje".

Puno je poticaja za „pustu zemlju“ u povijesti. Surovi prirodni uvjeti često služe kao snažan poticaj za nastanak i rast civilizacije. Na primjer, ako usporedimo doline Yangtze i Huang He, onda je prva mnogo pogodnija za cikličku sezonsku poljoprivredu od druge. Čini se da je drevna kineska civilizacija trebala nastati upravo u dolini Yangtze. Ali potječe iz doline Huang He. Ako usporedimo dva područja u Južnoj Americi, možemo susresti sličnu situaciju. Andska civilizacija nije nastala u Valparaisu, području koje su španjolski konkvistadori zbog obilja kiša prozvali zemaljskim rajem, već u sjevernoj peruanskoj regiji, gdje vlada stalna nestašica vode, a poljoprivreda je nemoguća bez složenog sustava navodnjavanja.

Analiza rasta. Odnos između rastućih civilizacija i pojedinaca ((Toynbee A. Shvaćanje povijesti. S. 259–261.)

Ljudi koje povezuje određeni sustav društvenih odnosa u pravilu su baštinici iste kulture, pa bi stoga bilo čudno da slični odgovori ne slijede zajednički izazov. Ono što doista iznenađuje u stvarnoj dinamici društvenog života jest upravo činjenica da "ideja o onome što je u zraku" ne obuzima umove svih predstavnika određenog društva odjednom. Ali to je ipak činjenica. A ako je istina da nova kreativna ideja ili projekt ne mogu istodobno osvojiti cijelo društvo, onda je istina i da se oni nikad ne pojavljuju izvan granica društvene manjine.

Značenje kreativne manjine u ljudskoj povijesti pogodilo je maštu H. J. Wellsa. "Sve moje nade za budućnost povezane su s vjerom u tu ozbiljnu manjinu, koja je tako bitno drugačija od ravnodušne i bezlične mase našeg društva. Ne mogu razumjeti značenje nijedne velike religije, ne mogu objasniti konstruktivan tijek povijesti dok Obraćam se ovoj promišljenoj manjini. Oni su sol zemlje [...], ti su ljudi sposobni posvetiti svoje živote dalekim i veličanstvenim ciljevima" [...].

Unutarnja jedinstvenost i individualnost svakog stvaralačkog čina tek neznatno proturječi njegovoj težnji prema homogenosti koja se temelji na činjenici da je svaki član društva potencijalni stvaralac, a članovi jednog društva žive u istom društvenom ozračju. Međutim, stvaralac, nakon što se proglasi, uvijek se pokaže izbačenim iz inertne, nekreativne mase. Ponekad ima dobru priliku uživati ​​u komunikaciji s uskim krugom srodnih duša. Činovi društvene kreativnosti prerogativi su ili pojedinačnih stvaratelja ili kreativne manjine.

Zapadna znanost i zapadna tehnologija, koja postoji da bi znanje pretvorila u moć i bogatstvo, čime se imamo razloga ponositi, ipak je opasno ezoterična. Velike društvene sile moderne - Demokracija i Industrijalizam - koje je oživjela zapadna civilizacija, proizašle su iz dubina kreativne manjine, a ta manjina se sada pita je li sposobna usmjeravati i kontrolirati gigantsku energiju oslobođenih snaga. Glavni razlog zašto se Sol Zemlje ne može osjećati sigurno je taj što je većina, nažalost, još uvijek "loša".

U današnje vrijeme ogromne mase ljudi još uvijek ostaju na istoj intelektualnoj i moralnoj razini na kojoj su bile prije stotinu i pedeset godina, kada su se tek počele javljati nove gigantske društvene snage. Mjera moralne bijede i degradacije suvremenog čovječanstva u potpunosti je vidljiva na stranicama "žutog tiska". U izopačenosti zapadnog tiska također se može naslutiti moć suvremenog zapadnog industrijalizma i demokracije, koja nastoji većinu ljudi, već kulturno manjkavih, držati na najnižoj mogućoj razini duhovnosti. Ista je sila udahnula život opakim institucijama rata, plemenstva, ropstva i vlasništva. Kreativna manjina u suvremenom zapadnom svijetu u opasnosti je od nazadovanja, a zemlja, preobražena stvaralačkim činom, našla se u rukama novih snaga i novog aparata moći. Zločin se čini i ne može se reći da nas ne čekaju još veće nesreće. Korištenje izuma manjine ne bi dovelo do tako katastrofalnih posljedica da, u trenutku kada manjina čini gigantski moralni i intelektualni iskorak, većina nije ostala inertna. Stagnacija masa temeljni je uzrok krize s kojom se danas suočava zapadna civilizacija. Ovaj fenomen nalazimo u životu svih živih civilizacija i značajka je koja karakterizira proces rasta.

Sama činjenica da je uspon civilizacija djelo kreativnih pojedinaca ili kreativnih manjina sugerira da će nekreativna većina biti ostavljena dok pioniri ne dovedu pozadinu na vlastitu razinu. Posljednje razmatranje zahtijeva pojašnjenje definicije civilizacije i primitivnog društva. Ranije u ovoj studiji utvrdili smo da su primitivna društva u statičkom stanju, dok su civilizacije, ili barem civilizacije u razvoju, u dinamičnom stanju. Primijetimo sada da se rastuće civilizacije razlikuju od primitivnih društava u svom kretanju naprijed na račun kreativne manjine. Treba dodati da kreativni pojedinci pod bilo kojim uvjetima čine manjinu u društvu, ali upravo ta manjina udahnjuje novi život društvenom sustavu. U svakoj rastućoj civilizaciji, čak iu razdobljima njezina najživljeg rasta, ogromne mase ljudi nikad ne izlaze iz stanja stagnacije, poput primitivnog društva koje je u stalnoj stagnaciji, budući da se velika većina predstavnika bilo koje civilizacije ne razlikuje od čovjek primitivnog društva.

Karakterističan tip pojedinca, čije djelovanje transformira primitivno društvo u civilizaciju i određuje uzrok rasta rastuće civilizacije, jest "jaka osobnost", "medij", "genij", "nadčovjek": ali u rastućem U društvu u svakom trenutku predstavnici ovog tipa uvijek su u manjini. Oni su samo kvasac u zajedničkom kotlu čovječanstva.

Dakle, duhovno razgraničenje između Osobnosti i gomile ne podudara se s demarkacijskom linijom koja prolazi između civilizacija i primitivnih društava. U najrazvijenijim i najciviliziranijim društvima velika većina je inertna masa. [...]

Uzdizanje nekreativne većine rastućeg društva na razinu kreativnih pionira, bez kojih je kretanje naprijed nemoguće, u praksi se rješava zahvaljujući slobodnom mimezisu – uzvišenom svojstvu ljudske prirode, koje je više rezultat kolektivnog iskustva nego nadahnuća.

Za uključivanje mehanizma mimeze potrebno je aktivirati unutarnji potencijal osobe, jer je mimeza osobina koja je svojstvena osobi od pamtivijeka. "Početne lekcije koje je priroda poučavala čovjeka svodile su se na prihvaćanje običaja grupe. Mimesis kao imitacija razvijena je sasvim prirodno i slobodno, jer je čovjek postao čovjek u kolektivu" [...].

Kreativna evolucija stoga koristi prethodno razvijeno svojstvo za izvođenje nove funkcije. Povijesno preorijentiranje intrinzično nepromjenjivog fenomena mimeze već je privuklo našu pozornost kada smo analizirali specifične razlike između primitivnog društva i civilizacije. Primijetili smo da je mimeza uobičajena značajka društvenog života i da se njezino djelovanje može promatrati u društvima obje vrste. No, ako je u primitivnom društvu mimesis usmjeren na stariju generaciju živih i na slike predaka koji su otišli na drugi svijet, kao utjelovljenje „kristala običaja“, onda u društvima u razvoju kreativna osoba, vođa koji krči novi put, postaje uzor, standard.

Da bi se inertna većina navela da slijedi aktivnu manjinu, nije dovoljna samo snaga kreativne osobe. Ovladavanje visokim duhovno-moralnim vrijednostima pretpostavlja sposobnost opažanja „kulturnog zračenja“, slobodnog mimezisa kao oponašanja duhovnog i moralnog impulsa odabranih nositelja novoga.

• Toynbee A. Poimanje povijesti. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Poimanje povijesti. 126–127 str.

obrazovna ustanova

„Bjelorusko državno sveučilište

informatika i radioelektronika"

Odsjek za filozofiju

Test br. 1

"FILOZOFIJA"

Opcija broj 106

Dovršio: Kupraš Konstantin Sergejevič

apsolvent odsjeka za ekologiju

grupa br.

Provjereno:

Razumijevanje povijesti je razumijevanje

samo čovječanstvo i

sebi božanski zakon

i višu svrhu.

Arnold J. Toynbee

Arnold J. Toynbee (1889.-1975.) jedan je od najvećih filozofa u povijesti 20. stoljeća. I u dobi od 33 godine Toynbee, koji je stekao izvrsno obrazovanje i u to vrijeme radio kao perspektivan dužnosnik u britanskom Ministarstvu vanjskih poslova, sastavlja kratke nacrte svog rada posvećenog filozofskom razmatranju tijeka povijesnog procesa. Toynbee će ostati zapisan u povijesti humanitarnog znanja kao autor "A Study of History", temeljnog dvanaestotomnog djela o nastanku, rastu i propadanju kultura i civilizacija. Toynbee si postavlja zadatak da shvati aktivne sile svjetske povijesti - one sile koje su sposobne i pokrenuti civilizaciju i uništiti je. A početkom 20. stoljeća više nije bilo sumnje da su civilizacije smrtne. Prvi svjetski rat sa svojim kemijskim oružjem, podmorničkim i zračnim ratovanjem, mitraljezima i tenkovima danas – nakon Hirošime i Auschwitza – izgleda nam nešto staromodno, a zaboravljamo da je broj žrtava tog rata bio milijunski, a da je za suvremenike imala doista apokaliptične razmjere . Pitanje postanka, razvoja i smrti kultura dobilo je novu aktualnost i posebnu hitnost. Toynbee započinje svoja istraživanja pokušajima da odredi inteligibilno (tj. ono koje bi bilo dostupno ljudskom razumijevanju) predmetno polje povijesnog istraživanja, te dolazi do zaključak da se kao takve nacionalne države ne mogu percipirati. Razmatrajući povijesni put Engleske, Toynbee primjećuje da se mnogi događaji u nacionalnoj povijesti zemlje ne shvaćaju odvojeno od povijesti zemalja s kojima je Engleska bila povezana tisuću sociokulturnih niti. A to znači da elementarna jedinica analize za povjesničara mora biti entitet višeg reda općenitosti, u koji bi se i Engleska i zemlje koje je okružuju mogle uključiti kao strukturne jedinice cjeline. Tu bit Toynbee definira kao "civilizaciju", i to konkretno - kao "civilizaciju kršćanskog Zapada", ili jednostavno "zapadnu civilizaciju".

"Shvaćanje povijesti" Toynbee

No, očito je da zapadna civilizacija nije ni jedina u svjetskoj povijesti, ni prva u lancu svojih sestara. Proučavajući cjelokupnu svjetsku povijest, Toynbee dolazi do zaključka da broj civilizacija koje su postojale cijelom njezinom dužinom nije tako velik. Broji ih ukupno 21 (a uključujući satelitske civilizacije i zamrznute civilizacije - 37) i smatra ih glavnim strukturnim elementom svjetske povijesti, terminološkom i metodološkom podlogom za daljnja razmišljanja. Civilizacije postoje kao društveno holistička i prostorno i vremenski ograničena ljudska društva. Međusobno su u prilično kompliciranom odnosu. Ali što točno stvara civilizaciju? Kako i zašto nastaje? Da bismo razumjeli Toynbeeja, važno je zapamtiti da je on religiozni mislilac, za religioznu, kršćansku svijest, izvor istine može biti i Razum i Objava, najbolja je kombinacija ova dva principa Istine. Zato su se u Toynbeejevu djelu na bizaran način ispreplele metode stroge znanstvene spoznaje i elementi racionalističkog intuicionizma. Povijest je djelo Stvoritelja, ostvareno postojanjem čovjeka i čovječanstva, te je u tom smislu kruna božanske Objave. Prisutnost Objave u povijesti u kršćanskom misliocu ulijeva određeni optimizam: povijest nije lišena smisla, čovjek je samo treba shvatiti. Toynbee nastoji shvatiti povijest - cijelu povijest u cjelini, i samo radi toga pokušava proučavati njezine pojedine dijelove, poput liječnika koji pregledava pojedine organe pacijenta. Svrha istraživanja je pokušaj razumijevanja mehanizma sociogeneze, mehanizma koji bi bio visoko univerzalan za svaku pojedinu civilizaciju - a time i za cijelu povijest u cjelini. Istodobno, Toynbee ne tvrdi da može identificirati univerzalne sile sociogeneze. On samo želi shvatiti mehanizam društvenog ostvarenja tih sila. Njegovo glavno djelo, Shvaćanje povijesti, zamišljeno je kao društvena teorija osmišljena da razjasni pokretačke snage mehanizma povijesnog procesa, u kojem čovjek igra vodeću ulogu. Općenito, koncept povijesnog procesa engleskog profesora izražen je u sljedećim odredbama: 1) svako društvo može postati civilizacija; 2) civilizacije "su ... društva koja su prostorno i vremenski šira od nacionalnih država, gradova-država ili bilo koje druge političke unije"; 3) da bi postalo civilizacija, društvo, dobivši “izazov” u fazi svog rođenja, koji može biti vanjski i unutarnji, mora dati točan “odgovor”; 4) svaka civilizacija u svom razvoju prolazi kroz četiri faze: rođenje, rast, raspad i smrt, a smrt civilizacije nije uvijek kraj ovog procesa; 5) civilizacije su međusobno usporedive; 6) nijedna civilizacija ne pokriva cijelo čovječanstvo; 7) kontinuitet u razvoju civilizacija mnogo je manji od kontinuiteta između faza razvoja jedne civilizacije. Autor "Poimanja povijesti" razvija otvoreni model razvoja civilizacije, odnosno uviđa ovisnost njezina postojanja o unutarnjim i vanjskim uvjetima, među kojima su vanjski "izazovi" odlučujući za nastanak civilizacija. Ne povoljni prirodni uvjeti, već sposobnost društva da prevlada inerciju, nadiđe običaje i tradiciju i da pravi “odgovor” na nastali “izazov” – to je odlučujuća okolnost koja, prema Toynbeeju, može dovesti do postanak civilizacije.

Većina istraživača koncepta A. Toynbeeja tvrdi da on stoji na pozicijama kulturno-civilizacijske paradigme. No, dublje razmatranje Toynbeejeva promišljanja neminovno dovodi do zaključka da upravo u njegovu djelu imamo jedan od prvih pokušaja svojevrsne sinteze linearne i civilizacijske paradigme.

1) Svih 37 civilizacija koje je otkrio autor "Shvaćanja povijesti" mogu se smatrati istodobnima. Sam Toynbee ovu metaforu objašnjava činjenicom da je šest tisuća godina povijesti postojanja civiliziranih društava samo trenutak sa stajališta moderne arheologije, geologije i kozmogonije. Ljudska društva, koja označavamo kao civilizacije, beskrajno su mala u odnosu na starost ljudske rase, našeg planeta ili cijelog Sunčevog sustava. U tom smislu, povijest ljudskih društava je "svežanj paralelnih, suvremenih i relativno nedavnih razvoja."

2) Sve lokalne civilizacije mogu se podijeliti u tri generacije, između kojih postoji izravan odnos. U prvu generaciju spadaju: egipatska, kineska, indska, andska, sumero-akadska i egejska, koja je nastala kao rezultat prirodnog "poziva". Civilizacije druge generacije - sirijska, helenska, pravoslavna i druge - su usvojene civilizacije, nastale kao rezultat pripadnosti civilizaciji prve generacije primitivnih društava. Treća generacija uključuje suvremene civilizacije – zapadnu, dalekoistočnu, indijsku, islamsku i rusku, nastale na temelju “univerzalnih crkava” (kršćanstvo, islam, budizam, hinduizam).

3) Posebnost Toynbeejeve teorije, koja je izvodi izvan okvira kulturno-civilizacijske paradigme, jest ideja ekumenizma. "Problemi opstanka i razvoja ljudskog roda, njegova povijesna sudbina, koji su postali tako hitni u suvremenom svijetu, doveli su do buđenja osjećaja jedinstva među cijelim čovječanstvom." Sa stajališta toynbeovskog ekumenizma može se reći da prije dvadesetog stoljeća čovječanstvo nije imalo zajedničku sudbinu. Značajka društvene svijesti prošlih stoljeća bila je tvrdnja da sebe i svoje društvo smatramo zatvorenim svemirom. U suvremenom svijetu (zahvaljujući globalnim procesima) dolazi do miješanja različitih nacija, uvjerenja, ideja, ideologija i težnji ljudi, što može značiti i kraj ere pluraliteta civilizacija. Toynbee smatra da čovječanstvo nema drugog izbora nego stvoriti jedinstvenu ekumensku civilizaciju. Ako je ranije svako društvo tražilo svoj adekvatan „odgovor“, sada, u doba nastajanja i zaoštravanja globalnih problema, potrebno je pravi „odgovor“ tražiti na globalnoj razini, a to se može postići kroz prepoznavanje ne samo svojih uskih lokalnih, nego i općeljudskih interesa.

4) Prema Toynbeeju, shvaćanje povijesnog procesa bit će plodonosnije ne na putu proučavanja pojedinačnih društvenih zajednica, već na temelju analize algoritma sukoba civilizacija, koji će, po njegovu mišljenju, moguće razumjeti značenje povijesti i nacrtati sliku ljudske budućnosti.

Toynbee, o pitanju prirode društvenih sukoba, razvija vlastito originalno stajalište, što je posljedica njegovih početnih metodoloških smjernica.

Prema engleskom profesoru, sukobi nastaju između bilo kojih društvenih subjekata, pa tako i civilizacija, kao prirodan i objektivan rezultat svake interakcije. U prvom tomu Shvaćanja povijesti Toynbee ističe sljedeći problem: jesu li lokalne civilizacije „inteligibilno polje“ povijesnog istraživanja i odgovara – da. No, tijekom daljnjeg istraživanja dolazi do ideje da je moguće u potpunosti shvatiti bit i bit onoga što se događa unutar jedne civilizacije samo u kontekstu njezine konfrontacije-interakcije s bližim i daljnjim susjedima, koji, u pak, dovodi do sukoba i potrage za pravim „odgovorom”.”, zbog čega dolazi do razvoja civilizacija.

Toynbee Arnold Joseph

Shvaćanje povijesti (kompilacija)

Toynbee A.J.

SHVATANJE POVIJESTI (Zbirka)

Po. s engleskog/Comp. Ogurtsov A.P.; uvod Umjetnost. Ukolova V.I.;

Zaključak Umjetnost. Raškovski E.B.

Nedostaju stranice 320 i 321!

Arnold Toynbee i shvaćanje povijesti. . . . . . . . . . . 5

Uvod. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . četrnaest

Relativnost povijesnog mišljenja. . . . . . . . četrnaest

Područje povijesnog istraživanja. . . . . . . . . . . . 21

Komparativno proučavanje civilizacija. . . . . . . 42

Prvi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Problem nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . . 91

Priroda nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . 93

Uzrok nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . . 95

Poziv i odgovor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Šest predstraža u povijesti zapadne Europe. . . . . . 142

Drugi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Uspon civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Proces rasta civilizacija. . . . . . . . . . . . . . 214

Analiza rasta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Njega i povratak. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Raspadi civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

treći dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Propast civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Pokret secesije i palingeneze. . . . . . . . . . 338

rascjep u društvenom sustavu. . . . . . . . . . . . . 343

Rascjep u duši. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Arhaizam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurizam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Odricanje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Analiza raspada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Ritmovi propadanja. . . .

Shvaćanje povijesti

Četvrti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

univerzalne države. . . . . . . . . . . . . 484

Univerzalne države kao ciljevi. . . . . . . . . 486

Univerzalne države kao sredstvo. . . . . . . 499

Provincija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Glavni gradovi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Peti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

univerzalne crkve. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Civilizacija kao regresija. . . . . . . . . . . . . . . 529

Šesti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Herojska doba. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Kontakti između civilizacija u svemiru. . . . . 555

Društvene posljedice kontakata između suvremenih 577

jedne druge civilizacije. . . . . . . . . . . . . . . . .

Psihološke posljedice kontakata između 587

civilizacije suvremene jedna drugoj. . . . . . . . . .

Kontakti civilizacija u vremenu. . . . . . . . . . . 599

Sedmi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Povjesničarska inspiracija. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Čitajući Toynbeeja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Znanstveni komentar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Kraj stoljeća, a još više kraj tisućljeća, poziva na razmišljanje o smislu povijesti. Čovječanstvo viri u prošlost kako bi u njoj pronašlo znakove budućnosti. Prilično se glasno čuju glasovi koji predviđaju kraj povijesti, bilo da se radi o ispunjenju apokaliptičnih proročanstava ili o postizanju stanovitog stabilnog stanja generiranog uspjesima zapadnog liberalizma i demokracije, sposobnog potkrijepiti sadašnjost, odbacujući vječni tijek. povijesti iz prošlosti u budućnost (sjetimo se npr. senzacionalnog koncepta američkog znanstvenika Francisa Fukuyame iza kojeg kao da se krije sjena velikog Hegela). No, na kraju, blizak, reklo bi se grčevito, pogled u prošlost nužan je element samopotvrđivanja čovječanstva u novom stjecanju nade, gotovo izgubljene u dvadesetom stoljeću koje je donijelo neviđene revolucionarne potrese. i krvavih ratova, genocida i ekološke krize, koja je narode i svakog čovjeka dovela na rub opstanka, ali je na svom kraju ipak iz plamena razaranja izvukla toplinu humanizma, svjetlo uvida, predznanje mogućnosti nastavka života i kretanja povijesti, ali ne kao Višnuova kočija koja nemilosrdno uništava sve na svom putu, već kao polje realizacije fenomena čovjeka u duhovnom i društveno konvergentnom svijetu koji postaje čimbenik istinskog kozmička evolucija.

Kakvo mjesto mogu imati promišljanja engleskog mislioca Arnolda Toynbeeja (1889.-1975.), koji je odavno prepoznat kao jedan od "stupova" filozofije povijesti, uzdignut i ismijan, a danas se čini gotovo staromodan u svojoj akademskoj uglednosti. , zauzimati u ovom zavirivanja u povijest? Nažalost, ruski prijevod Toynbeejeva glavnog djela "Studija povijesti" (točnije, ulomci iz njega) izlazi vrlo kasno, iako je ime engleskog mislioca desetljećima zauzimalo snažno mjesto u kolegijima povijesti filozofije koji se predaju na našim sveučilištima, na kojima se smatralo dobrim, grditi ga tonom kao (predstavnika buržoaske povijesti i sociologije), slijedeći Spenglera, koji je nastojao "promisliti cjelokupni društveno-povijesni razvoj čovječanstva u duhu teorije o kruženje lokalnih civilizacija", ističući da

5 on je "nastojao dati idealistički odgovor na pozitivistički evolucionizam", a također je imao veliki utjecaj na filozofsku i povijesnu misao Zapada. Jednom riječju, prema Toynbeeju smo postupili gotovo dobro, ako uzmemo u obzir kontekst sve veće i zaoštrene kritike "buržoaske svijesti" i "buržoaske znanosti".

Inače, Toynbeejev koncept, koji je zadivio veličinom ideje i nedosljednošću izvedbe, na Zapadu nije bio jednoznačno percipiran. Na primjer, istaknuti francuski povjesničar Lucien Fevre, jedan od utemeljitelja najutjecajnijeg pravca u povijesnoj znanosti, koji se ponekad naziva "školom Anala", ne bez podsmijeha je pisao o "zavodljivom povjesničaru-esejistu", čiji rad izaziva "osjećaj senzacije koju kod lakovjernog čitatelja izaziva dojmljiv pregled svih onih pomno pobrojanih civilizacija koje se, poput prizora melodrame, nižu pred njegovim zadivljenim pogledom; istinski užitak nadahnut ovim mađioničarem, koji takvom spretnošću žonglira s narodima, društvima i civilizacijama prošlosti i sadašnjosti, miješajući i miješajući Europu i Afriku, Aziju i Ameriku. Ali ako ne podlegnemo čarolijama iskušenja, ako odbacimo sentimentalni stav vjernika koji je prisutan na bogoslužju, ako nepristrano promatramo Toynbeejeve ideje i zaključke iz njih, što ćemo mi povjesničari novoga vidjeti u svemu tome? Toynbee jednostavno dodaje glas Engleske francuskim glasovima. I imamo pravo prosuđivati ​​u kojoj se mjeri ovaj glas izdvaja u britanskom svijetu od drugih glasova. U našem svijetu njegov vlasnik može računati samo na mjesto među zboristima." Ova izjava služi kao još jedan pokazatelj koliko znanstvenici mogu biti pristrani u procjeni jedni drugih i svojih nacionalnih povijesnih škola. Međutim, ako su neki u Arnoldu Toynbeeju vidjeli samo običnog tumač poznatih istina, drugi su ga proglašavali prorokom nove vizije povijesti, ali zapravo je u oba slučaja izmaklo ono glavno – pravo razumijevanje povijesti u tumačenju engleskog povjesničara. treba primijetiti da Toynbee nije pokušao ukalupiti svoje razumijevanje u Ono radije vidi kroz isprepletenost koncepata i pristupa koji se susreću i "zamagljuju" temelj kanala kojim žuri misao znanstvenika.

Dakle, Toynbee je svoje glavno djelo nazvao "A Study of Nistogu". Najlakše ga je, dajući mu školsko značenje, prevesti kao "Studij povijesti" ili malo akademskije "Studij povijesti". Ali već na prvim stranicama postaje jasno da se o bilo kakvoj studiji temeljenoj na detaljnoj analizi, ili istraživanju u uobičajenom smislu riječi, može govoriti samo vrlo relativno. Misli, koncepti, definicije, činjenice, zemlje

6 i naroda, prošlost i budućnost spajaju se u najsloženiji obrazac, ukazujući na prisutnost misterija, a ne dajući jasnoću i dosljednost prikazu prošlih događaja. Počevši od 21 civilizacije, Toynbee ih usput gubi 8 prema kraju svog višetomnog djela, ali kao da se ne trudi primijetiti gubitak, nošen tokovima razumijevanja kretanja ili nepokretnosti povijesti. Očito je da je takav rad gotovo nemoguće nazvati znanstvenim istraživanjem u klasičnoj verziji. No, što se čitatelj više u to udubljuje, sve više ga obuzima osjećaj da se u ovom slučaju ne radi toliko o racionalnom znanju, koliko o poimanju, spoju logičkog poimanja, intuicije, pa i pronicljivosti. Sam Toynbee, kao usput, primjećuje: "Zašto bismo smatrali da se znanstvena metoda stvorena za analizu nežive prirode može prenijeti na povijesno mišljenje, koje uključuje razmatranje ljudi u tijeku njihovih aktivnosti? Kad profesor povijesti poziva njegov seminar je „laboratorij", zar se on time ne ograđuje od prirodnog okoliša? Oba naziva su metafore, ali svaki je primjeren samo u svom području. Povjesničarski seminar je rasadnik u kojem živi uče progovori živu riječ o živome... Dobro znamo, i uvijek se sjećamo one zvane "patetične zablude", koja produhovljuje i daje život neživim stvarima. Međutim, sada smo skloniji postati žrtvama suprotnog - "apatetička zabluda", prema kojoj se živa bića tretiraju kao da su neživi objekti. Dakle, Toynbee je pristaša intuicionizma? Ako da, onda ne u nama uobičajenom smislu, nego u istom smislu u kojem je bio Aurelije Augustin, stvoritelj europska, kršćanska filozofija povijesti, koja se temeljila na izvornoj metodi racionalističkog intuicionizma, koju su kasnije koristili tako veliki sistematizirajući filozofi poput Tome Akvinskog ili Hegela, iako se oni češće i ubrajaju u racionaliste pretežno (ako ne i isključivo) jedne logično uvjeravanje.

Sljedeća stranica

Izdvajajući četiri faze razvoja civilizacije - nastanak, rast, slom i smrt, koje se odvijaju u logici koncepta "izazov-odgovor", Toynbee smatra da niti jedna od njih ne može bez vanjskog društvenog utjecaja. Utjecaj vanjskih sila, odnosno drugačijeg društvenog okruženja, prati civilizaciju kroz cijelo razdoblje njezina postojanja. Rađanje civilizacije rezultat je interakcije dviju ili više kultura. Faza rasta je stalna potraga za adekvatnim “odgovorima” ne samo na prirodne i klimatske promjene, već i na “izazove” susjednih društava. Prijelom također izazivaju vanjski utjecaji. Suština svih Toynbeejevih lomova svodi se na gubitak civilizacijske sposobnosti samoodređenja kao rezultat sljedećeg "izazova".

Nenalaženje točnog "odgovora" dovodi do zaoštravanja kako unutarnjeg sukoba - između "unutarnjeg proletarijata" i "univerzalne države", tako i vanjskog - između "univerzalne države" i "vanjskog proletarijata". Ovo sučeljavanje dovodi do smrti "univerzalne države" i pojave "univerzalne crkve", koja postaje duhovna osnova za civilizaciju sljedeće generacije.

Dakle, logika Toynbeejeva koncepta dovodi nas do sljedećeg zaključka: povijesni proces moguće je shvatiti samo ispitivanjem situacije na razmeđi lokalnih civilizacija, odnosno u polju međucivilizacijskih sukoba.

U Toynbeejevoj logici, međucivilizacijski sukob ne treba shvatiti kao sukob između etničkih skupina, nacija, država ili vojno-političkih saveza, već kao "međusobno sučeljavanje" velikih razmjera na liniji civilizacijskog rasjeda.

Autor "Poimanja povijesti" identificira sljedeće uzroke međucivilizacijskih sukoba. Prvi je da svaka povijesno uspostavljena zajednica teži širenju i bori se za povećanje svog teritorija.

Suština drugog je da civilizacije u trenutku sudara imaju različite potencijalne sile.

Arnold Toynbee "Shvaćanje povijesti"

Pod potencijalnim silama Toynbee razumije tri međusobno ovisna čimbenika. Opisujući prvu od njih, on napominje da je kada civilizacije uđu u konfliktnu situaciju bitna sljedeća okolnost: na kojem su stupnju civilizacijskog razvoja suprotstavljene strane. Civilizacija je sposobna za najveću aktivnost u fazi rasta. Drugi faktor odnosi se na demografsku situaciju unutar civilizacija koje sudjeluju u sukobu. Civilizacija s visokim brojem stanovnika ima više mogućnosti ne samo da se odupre svojim susjedima, već i da se uspješnije bori za širenje svojih teritorija. Treći čimbenik koji utječe na civilizacijski potencijal je "životni impuls", odnosno sposobnost civilizacije da adekvatno odgovori na vanjske "izazove" i razvije odgovarajuće "odgovore".

Treći razlog su duhovne razlike. One se najjasnije vide u vjerskim razlikama koje su se razvijale stoljećima i neće nestati u dogledno vrijeme, a koje su važnije od razlika između država, naroda ili etničkih skupina. Čovjek može biti polu-Rus i polu-Kinez, pa čak i građanin obje države, ali neće uspjeti biti polu-kršćanin ili polu-budist. Ljudska povijest je dokazala da religija nije “mala razlika” nego možda najdublja razlika koja postoji među ljudima. Učestalost, opseg i žestina ratovanja duž rasjeda uvelike se povećava vjerovanjem u razne bogove. Razvojem civilizacije i njezinim pobjedama nad prirodom i susjednim društvima, intenzivira se rast civilizacijske samosvijesti koja njeguje neprijateljski odnos prema predstavnicima drugih civilizacija.

Upravo ti razlozi pokreću sukob civilizacija koji se razvija u logici zakona "izazov-odgovor". U tom sukobu pobjeđuje ona civilizacija koja je u stanju dati veći broj adekvatnih "odgovora" na "izazove" svog suparnika.

Prema engleskom profesoru, tijek sukoba između različitih društvenih aktera dovodi do socio-psiholoških posljedica velikih razmjera. Pobjeda ili poraz u sukobu nemaju apsolutno povijesno značenje, s vremenom se mogu pretvoriti u svoju suprotnost. Fizičko, političko i ekonomsko potiskivanje jednog društva od strane drugog je, prema Toynbeeju, samo utilitarnog karaktera. Njegov koncept razmatra dominantne emocionalno-psihološke i vrijednosno-kulturološke promjene unutar svake civilizacije. Društveni značaj tih promjena leži u činjenici da one utječu na tijek i smjer povijesnog procesa u cjelini.

Toynbee govori o unutarcivilizacijskim posljedicama sukoba asimilacije, rasizma, podjele društva na one koji brane tradiciju svojih predaka i one koji zagovaraju kulturne promjene i posuđivanje bilo kakvih kulturnih objekata iz drugog civilizacijskog polja.

Asimilacija kao društvena posljedica civilizacijskog sukoba može biti ambivalentna. Ili će pokoreno stanovništvo biti podvrgnuto ovom procesu ili će agresor postati dio zarobljenog društva. Primjer u prvom slučaju su Nubijci koji su postali dijelom egipatske civilizacije koja ih je osvojila, primjer druge situacije su barbarske horde koje su napale Europu i nestale u zapadnoj civilizaciji. Ishod sukoba u ovom slučaju ovisi o fazi civilizacijskog razvoja sudionika sukoba, demografskoj situaciji unutar društava i unutarnjoj društvenoj napetosti.

Engleski filozof ističe da najvažnija društvena posljedica sukoba civilizacija nije fizička pobjeda jedne od njih, već prevlast jedne ili druge duhovne kulture. Uspješna agresija može dovesti do prodora egzotičnih elemenata kulture žrtve u pobjedničku civilizaciju. Kao rezultat sinteze različitih kultura rađaju se “univerzalne crkve”, odnosno religije koje izražavaju interese “nekreativne većine”, koji su protestne naravi. To dovodi do duhovne podjele unutar pobjedničke civilizacije na “vladajuću manjinu” i “proletarijat”, što na sljedećem “izazovu” stvara situaciju u kojoj civilizacija nije u stanju donijeti pravu odluku i dati pravo “ odgovor”, jer će se izgubiti društveno jedinstvo.

Druga posljedica sukoba, ništa manje značajna za sudbinu civilizacije, jest promjena u socijalnoj psihologiji. Nadmoć jedne civilizacije nad drugom dovodi do njenog samouzdizanja i ponižavanja pokorenih naroda. Na toj osnovi se, prema Toynbeeju, razvija rasizam. Pojmovi "barbar" i "domaći" nastaju kada jedna civilizacija preuzme vlast nad drugom zbog svoje fizičke snage ili tehničke i kućne opremljenosti, ali ne i zbog nadmoći duha. Ovi pojmovi sadrže ne samo negiranje pojedinca, već i omalovažavanje političkog, gospodarskog i kulturnog statusa pokorenih društava, zbog čega se lokalno stanovništvo percipira kao dio flore i faune.

Analizirajući rezultate civilizacijskih sukoba iz prošlosti, Toynbee dolazi do zaključka da manje razvijena društva koja su u fazi rasta postaju "grobari" jačih civilizacija. To se objašnjava činjenicom da je u rastućim civilizacijama na vlasti "kreativna manjina" i da se veza s većinom ostvaruje kroz mimezis, što dovodi do duhovnog jedinstva. U zrelim civilizacijama "kreativnu manjinu" zamijenila je "vladajuća manjina", čije su snage usmjerene na očuvanje "unutarnjeg proletarijata" od društvenih revolucija. Razlike u duhovnom stanju društva dovode do činjenice da je civilizacija sa značajnom gospodarskom moći prisiljena trošiti više resursa na vođenje rata i održavanje unutarnjeg reda. Skromni zahtjevi društva koje je na nižem stupnju razvoja, ali je u jednom duhovnom porivu, omogućuju mu da brzo obnovi svoje nerazvijeno gospodarstvo. Kao rezultat toga, mlado društvo ima velike mogućnosti za nastavak sukoba.

Snažan ekonomski sustav ima najlošije mogućnosti za rekreaciju. Ekonomska degradacija ima snažniji učinak na razvijeno društvo, gdje je cijena sukoba viša, pa je demoralizirajući učinak poraza uočljiviji. Slaba strana u vojnim operacijama brže napreduje i uči, što daje poticaj razvoju i doživljava se kao herojsko doba, a to pomaže podizanju duha čak i u slučaju poraza. Duh naroda, kao što znate, usporediv je s materijalnom silom. O ishodu neprijateljstava često odlučuje ne samo sila oružja. Mala vojska Grka predvođena Aleksandrom Velikim uspjela je osvojiti golemo Perzijsko Carstvo.

Dakle, iscrpljujuća snaga sukoba više šteti ekonomski snažnom, psihološki superiornom društvu nego društvu s niskim ekonomskim pokazateljima.

Sukob civilizacija dovodi i do podjele civilizacijski napadnutog društva na dvije suprotstavljene skupine - "Zilote" i "Herodovce", koji na različite načine pokušavaju odgovoriti na vanjski društveni "izazov". Pojava ovih skupina posljedica je "kulturnog zračenja". Zeloti predstavljaju onaj dio društva koji se odlučno odupire svakom vanjskom utjecaju i u svemu pokazuje odanost tradiciji. Herodijanci su druga skupina koja priznaje nadmoć neprijatelja i poziva da se od njega uzme sve što može biti korisno kako bi se preživjelo u ovom svijetu.

DODAJ KOMENTAR[moguće bez registracije]
prije objave, sve komentare razmatra moderator stranice - spam neće biti objavljen

Trenutna stranica: 1 (ukupna knjiga ima 31 stranicu)

Toynbee Arnold Joseph
Shvaćanje povijesti (kompilacija)

Toynbee A.J.

SHVATANJE POVIJESTI (Zbirka)

Po. s engleskog/Comp. Ogurtsov A.P.; uvod Umjetnost. Ukolova V.I.;

Zaključak Umjetnost. Raškovski E.B.

Nedostaju stranice 320 i 321!

Arnold Toynbee i shvaćanje povijesti. . . . . . . . . . . 5

Uvod. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . četrnaest

Relativnost povijesnog mišljenja. . . . . . . . četrnaest

Područje povijesnog istraživanja. . . . . . . . . . . . 21

Komparativno proučavanje civilizacija. . . . . . . 42

Prvi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Problem nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . . 91

Priroda nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . 93

Uzrok nastanka civilizacija. . . . . . . . . . . . . 95

Poziv i odgovor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Šest predstraža u povijesti zapadne Europe. . . . . . 142

Drugi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Uspon civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Proces rasta civilizacija. . . . . . . . . . . . . . 214

Analiza rasta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Njega i povratak. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Raspadi civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

treći dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Propast civilizacija. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Pokret secesije i palingeneze. . . . . . . . . . 338

rascjep u društvenom sustavu. . . . . . . . . . . . . 343

Rascjep u duši. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Arhaizam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurizam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Odricanje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Analiza raspada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Ritmovi propadanja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Četvrti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

univerzalne države. . . . . . . . . . . . . 484

Univerzalne države kao ciljevi. . . . . . . . . 486

Univerzalne države kao sredstvo. . . . . . . 499

Provincija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Glavni gradovi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Peti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

univerzalne crkve. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Civilizacija kao regresija. . . . . . . . . . . . . . . 529

Šesti dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Herojska doba. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Kontakti između civilizacija u svemiru. . . . . 555

Društvene posljedice kontakata između suvremenih 577

jedne druge civilizacije. . . . . . . . . . . . . . . . .

Psihološke posljedice kontakata između 587

civilizacije suvremene jedna drugoj. . . . . . . . . .

Kontakti civilizacija u vremenu. . . . . . . . . . . 599

Sedmi dio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Povjesničarska inspiracija. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Čitajući Toynbeeja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Znanstveni komentar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Kraj stoljeća, a još više kraj tisućljeća, poziva na razmišljanje o smislu povijesti. Čovječanstvo viri u prošlost kako bi u njoj pronašlo znakove budućnosti. Prilično se glasno čuju glasovi koji predviđaju kraj povijesti, bilo da se radi o ispunjenju apokaliptičnih proročanstava ili o postizanju stanovitog stabilnog stanja generiranog uspjesima zapadnog liberalizma i demokracije, sposobnog potkrijepiti sadašnjost, odbacujući vječni tijek. povijesti iz prošlosti u budućnost (sjetimo se npr. senzacionalnog koncepta američkog znanstvenika Francisa Fukuyame iza kojeg se, takoreći, krije sjena velikog Hegela). No, na kraju, blizak, reklo bi se grčevito, pogled u prošlost nužan je element samopotvrđivanja čovječanstva u novom stjecanju nade, gotovo izgubljene u dvadesetom stoljeću koje je donijelo neviđene revolucionarne potrese. i krvavih ratova, genocida i ekološke krize, koja je narode i svakog čovjeka dovela na rub opstanka, ali je na svom kraju ipak iz plamena razaranja izvukla toplinu humanizma, svjetlo uvida, predznanje mogućnosti nastavka života i kretanja povijesti, ali ne kao Višnuova kočija koja nemilosrdno uništava sve na svom putu, već kao polje realizacije fenomena čovjeka u duhovnom i društveno konvergentnom svijetu koji postaje čimbenik istinskog kozmička evolucija.

Kakvo mjesto mogu zauzeti promišljanja engleskog mislioca Arnolda Toynbeeja (1889.-1975.), odavno priznatog kao jednog od "stupova" filozofije povijesti, uzdignutog i ismijanog, a danas doimajućeg se u svojoj akademskoj uglednosti gotovo staromodnog ovo zavirivanje u povijest? Nažalost, ruski prijevod Toynbeejeva glavnog djela "Studija povijesti" (točnije, ulomci iz njega) izlazi vrlo kasno, iako je ime engleskog mislioca desetljećima zauzimalo snažno mjesto u kolegijima povijesti filozofije koji se predaju na našim sveučilištima, na kojima se smatralo dobrim, grditi ga tonom kao (predstavnika buržoaske povijesti i sociologije), slijedeći Spenglera, koji je nastojao "promisliti cjelokupni društveno-povijesni razvoj čovječanstva u duhu teorije o kruženje lokalnih civilizacija", ističući da

5 on je "nastojao dati idealistički odgovor na pozitivistički evolucionizam", a također je imao veliki utjecaj na filozofsku i povijesnu misao Zapada. Jednom riječju, prema Toynbeeju smo postupili gotovo dobro, ako uzmemo u obzir kontekst sve veće i zaoštrene kritike "buržoaske svijesti" i "buržoaske znanosti".

Inače, Toynbeejev koncept, koji je zadivio veličinom ideje i nedosljednošću izvedbe, na Zapadu nije bio jednoznačno percipiran. Na primjer, istaknuti francuski povjesničar Lucien Fevre, jedan od utemeljitelja najutjecajnijeg pravca u povijesnoj znanosti, koji se ponekad naziva "školom Anala", ne bez podsmijeha je pisao o "zavodljivom povjesničaru-esejistu", čiji rad izaziva "osjećaj senzacije koju kod lakovjernog čitatelja izaziva dojmljiv pregled svih onih pomno pobrojanih civilizacija koje se, poput prizora melodrame, nižu pred njegovim zadivljenim pogledom; istinski užitak nadahnut ovim mađioničarem, koji takvom spretnošću žonglira s narodima, društvima i civilizacijama prošlosti i sadašnjosti, miješajući i miješajući Europu i Afriku, Aziju i Ameriku. Ali ako ne podlegnemo čarolijama iskušenja, ako odbacimo sentimentalni stav vjernika koji je prisutan na bogoslužju, ako nepristrano promatramo Toynbeejeve ideje i zaključke iz njih, što ćemo mi povjesničari novoga vidjeti u svemu tome? Toynbee jednostavno dodaje glas Engleske francuskim glasovima. I imamo pravo prosuđivati ​​u kojoj se mjeri ovaj glas izdvaja u britanskom svijetu od drugih glasova. U našem svijetu njegov vlasnik može računati samo na mjesto među zboristima." Ova izjava služi kao još jedan pokazatelj koliko znanstvenici mogu biti pristrani u procjeni jedni drugih i svojih nacionalnih povijesnih škola. Međutim, ako su neki u Arnoldu Toynbeeju vidjeli samo običnog tumač poznatih istina, onda su ga drugi proglašavali prorokom nove vizije povijesti, ali je u biti, u oba slučaja, izmaklo glavno – pravo razumijevanje povijesti u interpretaciji engleskog povjesničara. poštenja, treba primijetiti da Toynbee nije pokušao baciti svoje razumijevanje, nego vidi kroz isprepletenost koncepata i pristupa koji se susreću i "zamagljuju" temelj kanala kojim žuri misao znanstvenika.

Dakle, Toynbee je svoje glavno djelo nazvao "A Study of Nistogu". Najlakše ga je, dajući mu školsko značenje, prevesti kao "Studij povijesti" ili malo akademskije "Studij povijesti". Ali već na prvim stranicama postaje jasno da se o bilo kakvoj studiji temeljenoj na detaljnoj analizi, ili istraživanju u uobičajenom smislu riječi, može govoriti samo vrlo relativno. Misli, koncepti, definicije, činjenice, zemlje

6 i naroda, prošlost i budućnost spajaju se u najsloženiji obrazac, ukazujući na prisutnost misterija, a ne dajući jasnoću i dosljednost prikazu prošlih događaja. Počevši od 21 civilizacije, Toynbee ih usput gubi 8 prema kraju svog višetomnog djela, ali kao da se ne trudi primijetiti gubitak, nošen tokovima razumijevanja kretanja ili nepokretnosti povijesti. Očito je da je takav rad gotovo nemoguće nazvati znanstvenim istraživanjem u klasičnoj verziji. No, što se čitatelj više u to udubljuje, sve više ga obuzima osjećaj da se u ovom slučaju ne radi toliko o racionalnom znanju, koliko o poimanju, spoju logičkog poimanja, intuicije, pa i pronicljivosti. Sam Toynbee, kao usput, primjećuje: "Zašto bismo smatrali da se znanstvena metoda stvorena za analizu nežive prirode može prenijeti na povijesno mišljenje, koje uključuje razmatranje ljudi u tijeku njihovih aktivnosti? Kad profesor povijesti poziva njegov seminar je „laboratorij", zar se on time ne ograđuje od prirodnog okoliša? Oba naziva su metafore, ali svaki je primjeren samo u svom području. Povjesničarski seminar je rasadnik u kojem živi uče progovori živu riječ o živima... Dobro znamo i uvijek se sjećamo tzv. "patetične zablude", koja produhovljuje i daje život neživim stvarima. Međutim, sada je veća vjerojatnost da ćemo postati žrtve suprotno – „apatična zabluda", prema kojoj se sa živim bićima postupa kao s neživim predmetima. Dakle, Toynbee je pristaša intuicionizma. Ako je tako, onda ne u onom za nas uobičajenom smislu, nego u istom smislu u kojem je bio je Aurelije Augustin, tvorac Europska, kršćanska filozofija povijesti, koja se temeljila na izvornoj metodi racionalističkog intuicionizma, koju su kasnije koristili tako veliki sistematizirajući filozofi poput Tome Akvinskog ili Hegela, iako se oni češće i ubrajaju u racionaliste pretežno (ako ne i isključivo) logično uvjeravanje.

Danas mnogi tragaju za istinom povijesti, najbolji religiozni mislioci nastojali su shvatiti istinu, za koje je istina bila samo privid. Za sekulariziranu, a još više za materijalističku svijest, nemogućnost postizanja apsolutne istine bila je toliko očita da su ponekad nositelji tih oblika svijesti uglavnom napuštali potragu za istinom, zamjenjujući je mentalnim stereotipima, uslijed čega »demitologizirana« povijest pretvorena u ilustraciju dogmatizirane sheme. To ne znači da je adekvatno poznavanje povijesti nemoguće na putevima njezina materijalističkog shvaćanja, već ukazuje da samo to shvaćanje ne bi smjelo biti linearno i jednoznačno, pretendirati na isključivost.

Toynbee je religiozni mislilac, bolje rečeno kršćanski. Za religioznu svijest istina se mogla dati u Otkrivenju ili shvatiti razumom, ali najbolja je bila kombinacija te dvije mogućnosti. Povijest je djelo Stvoritelja, ostvareno postojanjem čovjeka i čovječanstva, ali se, shvaćajući je, povjesničar uključuje iu proces stvaranja. Kao što božanska providnost (pa čak i predestinacija) za kršćanina ne isključuje slobodu ljudske volje, za Toynbeeja priznanje božanskog stvaranja povijesti ne uništava ulogu povjesničara kao sukreatora prošlosti, jer samo u procesu sustvaranja može li se otkriti trenutak istine. Odatle prevlast sinteze nad analizom tako indikativna za Toynbeeja, otud njegova žudnja za univerzalizmom (iako mu se, paradoksalno, češće prigovaralo fragmentiranje, lokaliziranje povijesti). Potonji je, čini nam se, posljedica nespremnosti ili nesposobnosti da se u spoju onoga što se čini nespojivim vidi prava dijalektika, karakteristična za Toynbeejevu metodu. Dapače, protivi se tumačenju povijesti kao procesa kretanja u njezinoj klasičnoj verziji. Nije slučajno što on odbacuje kontinuitet povijesti, izgrađen po analogiji s idejama klasične fizike. Za njega druga analogija, kontinuitet povijesti kao kontinuitet života, nije tako uvjerljiva, iako se Toynbeeju čini organskijom.

U biti, postojanje društva za Toynbeeja je manifestacija Života kao elementa postojanja svemira. No, on se ne spušta na banalno pozivanje u vezi sa složenošću društvenog života. Njegova misao pokreće, s jedne strane, vraćajući nas klasičnoj filozofiji antike, as druge strane, stremeći ka modernoj relativističkoj teoriji. Kontinuitet povijesti, kao i kontinuitet prostor-vremena, za Toynbeeja je "prelijevanje" diskretnosti postojanja čovječanstva. Svaki trenutak kretanja generativni je početak sljedećeg i ujedno neka vrsta samoodređene, unutarnje dovršene cjelovitosti. Toynbee razmišlja: "Malo je vjerojatno da ćemo razumjeti prirodu života ako ne naučimo razlikovati granice relativne diskretnosti vječno tekućeg toka - zavoje njegovih živih mlaznica, brzace i tihe rukavce, uzdizanje vrhova valova i mirno prostranstvo oseke, humci iskričavi od kristala i bizarni priljevi leda, kada se stvaraju mirijade, voda se smrzava u pukotinama ledenjaka. Drugim riječima, koncept kontinuiteta ima značenje samo kao simbolična mentalna slika na kojoj crpimo percepciju kontinuiteta u svoj stvarnoj raznolikosti i složenosti. Pokušajmo primijeniti ovo opće zapažanje na razumijevanje povijesti. Pretpostavlja li izraz "kontinuitet povijesti" u općeprihvaćenom smislu da masa, moment, volumen, brzina i smjer tijek ljudskog života je konstantan, ili ako ne doslovno konstantan, onda varira unutar tako uskih granica da se korekcija može zanemariti?

8 cije ove vrste, koliko god privlačne bile, doći ćemo do ozbiljnih pogrešaka.

Iz ovakvog rezoniranja metodološke prirode Toynbee slijedi pretpostavku o presudnom značenju kategorija prostor-vremena za povijesno proučavanje. Međutim, nakon briljantnog pogađanja, iznenada se raspada u zbrku prilično banalnih pojmova. Predvidjevši vrijeme kao prostor povijesnog života, Toynbee pred tom mišlju, takoreći, osjeća bojažljivost. On cijepa povijest-put, povijest-život i, posljedično, povijesnu istinu na lokalne (u najizravnijem smislu ovoga pojma) civilizacije, društva, padajući pritom u nejedinstvo s predmetom spoznaje, čineći nemogućim ono što je sam proklamirao. kao glavni cilj - spoznati tajne svjetske povijesti, postati zarobljenikom racionalističke apstrakcije koju je osudio i ontologizirati vlastite epistemološke modele.

Tamo postoji povijest, i to samo tamo gdje ima vremena. Prisjetimo se, na primjer, da, prema kršćanskim idejama, prava ljudska povijest nije započela od trenutka stvaranja čovjeka, jer je njegovo nebesko postojanje teklo bez bitnih promjena, tj. izvan povijesti, ali od trenutka pada, neposluha božanskoj volji, nakon čega osoba pada u tok vremena, postaje smrtna. Nije slučajno što crkveni oci mjeru vremena "seculum" (stoljeće) poistovjećuju s pojmom svijeta, svjetovnog postojanja. Vrijeme je polje u kojem se i zahvaljujući kojem se odvijaju promjene stanja ljudskog društva, a kroz njega se očituje sadržaj povijesti. Za povjesničara, ta su različita stanja ne samo povezana, nego i spojena, prošlost i sadašnjost ispada da stvarno koegzistiraju. Ostajući nepomičan u prostoru, akumulira povijesno vrijeme, prikladne trenutke, stoljeća, tisućljeća u svojoj vremenskoj stvarnosti. Nije slučajno da su stari povjesničara nazivali "odašiljačem vremena" (translator temporis), jer on nije bio samo čuvar, nego i organizator vremena kao uvjetnog povijesnog prostora. Toynbee u tom procesu "transferiranja" vremena pridaje iznimnu važnost pamćenju, ukazujući time na najdublju prirodnost veze između povijesti kao sfere akumulacije i razvoja ljudskog iskustva i pamćenja kao sredstva uređenja vremena. U tome engleski mislilac djeluje kao nastavljač vrlo drevne europske intelektualne tradicije, prisjetimo se da je funkcija božice sjećanja Mnemosyne uključivala upravljanje vremenom. Istodobno, Toynbee je podržavao ideju, tako karakterističnu za mišljenje dvadesetog stoljeća, koja odražava svijest o odnosu vremena prema biološkoj, a potom i društvenoj evoluciji, ideju čija je jedna od modifikacija 9. hipoteza o zamjena biosfere noosferom, koju su predstavili Vernadsky, Le Roy i Teilhard de Chardin.

Lokalne civilizacije su prekretnice vremena, a ne otoci povijesti zatvoreni u sebe. Otvorena povijest analogna je otvorenom svemiru. Otvorena je za stalno proširivanje i produbljivanje razumijevanja. U tom smislu Toynbee razvija koncept "inteligibilnog polja" povijesnog znanja. On spaja ontološko i epistemološko, afirmirajući spoznatljivost bitnih aspekata povijesti kroz njihovu manifestaciju u postojanju različitih društava, „čije su granice približno postavljene uzimajući u obzir povijesni kontekst dane zemlje, danas su društva s širem opsegu iu prostoru iu vremenu od nacionalnih država, gradova-država ili bilo koje druge političke unije... U svjetlu ovih zaključaka može se izvući niz zaključaka, pristupajući povijesti kao proučavanju ljudskih odnosa. Njegov pravi predmet je život društva, uzet kako iznutra tako iu njegovim vanjskim aspektima.Unutarnja strana je izraz života bilo kojeg društva u nizu poglavlja njegove povijesti, u ukupnosti svih njegovih konstitutivnih zajednica. vanjski aspekt je odnos između pojedinih društava, raspoređenih u vremenu i prostoru."

Produbljujući se u konkretno, spoznaje se bitno u povijesti, koje se temelji na univerzalnom umu, božanskom zakonu – Logosu. Istina se otkriva u dijalogu čovječanstva s njim, točnije, u odgovoru na njegov izazov. Ova točka Toynbeejeva koncepta ponekad je bila podvrgnuta ironičnoj kritici, osobito u smislu konkretnih povijesnih "ruha" Izazova. Tako je, na primjer, poznati sovjetski povjesničar L.N. Gumiljov je u svojoj monografiji "Etnogeneza i biosfera Zemlje" napisao: "...prema A. Toynbeeju, Austrija je u razvoju pretekla Bavarsku i Badej jer su je napali Turci. Međutim, Turci su prvo napali Bugarsku, Srbiju i Mađarska, te su odgovorili na izazov kapitulacije, a Austriju su branili husari Jana Sobesskog. Primjer ne govori u prilog konceptu, već protiv njega." Složimo se da nepažnja s kojom Toynbee ilustrira Izazove i odgovore na specifičnoj povijesnoj osnovi može izazvati ironiju. No, za razumijevanje koncepta engleskog filozofa vrlo je važno pokušati dokučiti što se krije iza svake konkretne manifestacije Izazova. Da bismo to učinili, opet ćemo se morati vratiti na polazišta kršćanske filozofije povijesti.

Prije pada, tj. prije prvog čina slobodnog izbora čovjeka, svijet je bio ahistoričan. Čovjek nije bio odvojen od Boga, pa mu stoga nije bilo potrebno ni očitovanje ni svijest o vlastitoj biti. Od trenutka svog slobodnog izbora gubi prirodno jedinstvo s Bogom, dolazi do razdvajanja Boga i čovjeka. Bog ostaje

10 u nepromjenjivom carstvu vječnosti, čovjek uranja u svijet koji se stalno mijenja u kojem vrijeme vlada. Dakle, prvi čin slobodnog izbora čovjeka otvara put povijesti i stavlja ga u situaciju dijaloga s Bogom, koji je izvorno zabilježen u Starom zavjetu, koji sadrži i proročanstva o budućnosti. Utjelovljenje božanskog Logosa u osobi Isusa Krista ispunjenje je ranog obećanja. Od ovog trenutka povijest se odvija kao proces spasenja čovječanstva, koji je ujedno i sve cjelovitije očitovanje ljudske biti. Dakle, prema Toynbeeju, povijest se temelji na interakciji svjetskog zakona – božanskog Logosa i čovječanstva, koje svaki put daje Odgovor na božansko Pitanje, izraženo u obliku prirodnog ili nekog drugog Izazova. Shvaćanje povijesti je shvaćanje čovječanstva samog sebe i u sebi božanskog Zakona i najviše sudbine. Može li čovječanstvo dati jedan jedini odgovor na božanski upit ili neprestano daje različite odgovore? Stoga, koristeći se specifičnom terminologijom, Toynbee postavlja pitanje alternativnog povijesnog razvoja.

Autor "Poimanja povijesti" je smatrao da se Izazov i Odgovor mogu očitovati u različitim oblicima, ali svi se Odgovori, u biti, stapaju u jedno: "Vjerujući se pozivu Gospodnjem" da "opipamo i pronađemo za njim" (Dj. VP, 27) .. Možda se nekome autorov pogled na povijest može činiti netočnim ili čak netočnim, ali on se usuđuje uvjeriti čitatelja da je kroz shvaćanje stvarnosti pokušao shvatiti Boga koji se otkriva kroz kretanje duša koje iskreno vjerujte u Njega. Povijest, na površini fenomena koji obećavaju mnoštvo opcija, na razini svog pravog sadržaja pokazuje se jednosmjernom, usmjerenom na spoznaju Boga kroz samootkrivanje čovjeka. Tako toyibijska koncepcija povijesti dobiva moralnu interpretaciju. I ako je Razum kompenzirao čovjekovu ovisnost o prirodi, onda je moralni zakon davao nadu za usklađivanje međudjelovanja povijesti i osobnosti. Afirmacija i širenje morala moguće je kroz tradiciju i kroz mimezis (oponašanje).

Kretanje povijesti određeno je puninom i intenzitetom Odgovora na Izazov, snagom Impulsa usmjerenog prema božanskom Pozivu. Proboj može učiniti kreativna manjina, noseći inertnu masu, sposobnu prenijeti " božanski zakon od jedne duše do druge." No, Toynbee upozorava da odgovornost za slamanje civilizacija leži na savjesti njihovih vođa: “Kreativni pojedinci na čelu civilizacije, koji mehanizmom mimeze utječu na nekreativnu većinu, mogu propasti iz dva razloga. Jedan od njih može se nazvati negativnim. , a drugi pozitivan.

Mogući "negativni" promašaj je da vođe neočekivano padnu pod hipnozu kojom su utjecali na svoje sljedbenike. To je dovelo do katastrofalnog gubitka inicijative: "Ako slijepac slijepca vodi, obojica će u jamu pasti" (Mt. XV, 14).

Moć je moć, a moć je teško držati unutar granica. A kad se ti okviri sruše, menadžment prestaje biti umjetnost. Zaustavljanje kolone na pola puta bremenito je recidivima neposluha proste većine i strahom od zapovjednika. A strah tjera zapovjednike da koriste grubu silu kako bi održali vlastiti autoritet, budući da su već lišeni povjerenja. Rezultat je pakao. Nekad jasna formacija zapada u anarhiju. Ovo je primjer 'pozitivnog' neuspjeha koji proizlazi iz odbijanja mimezisa.” Mnoge povijesne drame i tragedije dvadesetog stoljeća potvrđuju Toynbeejevo opažanje.

Neodgovoreni poziv se ponavlja iznova i iznova. Nesposobnost ovog ili onog društva, zbog gubitka kreativnih snaga i energije, da odgovori na Izazov lišava ga održivosti i u konačnici predodređuje njegov nestanak s povijesne arene. Raspad društva prati sve veći osjećaj nekontroliranosti tijeka života, kretanja povijesti. U takvim se trenucima djelovanje povijesnog determinizma pojavljuje s otrežnjujućom jasnoćom, a Nemezis donosi svoj povijesni sud.Tragedija raspada može dovesti do društvene revolucije, koja, "ne postigavši ​​cilj, pretvara se u reakciju". Međutim, Toynbee je vjerovao da postoje načini izlaska iz povijesnih ćorsokaka: "...u našem dobu, glavna stvar u svijesti društava je shvaćanje sebe kao dijela šireg svemira, dok je značajka društvene svijesti prošlog stoljeća bila je tvrdnja da sebe, svoje društvo smatramo zatvorenim svemirom." Traženje izlaza zahtijeva usklađene odluke temeljene na dosljednom moralnom stavu cijelog čovječanstva, ili barem njegovog velikog dijela. Ova ideja ostaje relevantna iu ususret trećem tisućljeću.

Povijesna originalnost Odgovora na izazove najpotpunije se otkriva u fenomenu civilizacija - zatvorenih društava, obilježenih nizom definirajućih značajki koje omogućuju njihovu klasifikaciju. Toynbeejeva ljestvica kriterija prilično je pokretljiva, iako dva od njih ostaju stabilna: religija i njezini oblici organizacije, kao i "stupanj udaljenosti od mjesta gdje je ovo društvo izvorno nastalo". Pokušaj klasifikacije prema kriteriju religije izgradio je sljedeći niz: "prvo, društva koja nisu ni na koji način povezana ni s kasnijim ni s prethodnim društvima; drugo, društva koja nisu ni na koji način povezana s prethodnima, ali su povezana s kasnijim društvima. ; treće , društva povezana prethodnom, ali manje neposrednom, manje intimnom vezom od sinovskog srodstva, kroz univerzalno

Svako društvo prolazi kroz faze nastanka, rasta, raspada i propadanja; uspon i pad univerzalnih država, univerzalnih crkava, herojskih epoha; kontakti između civilizacija u vremenu i prostoru. Opstojnost civilizacije određena je mogućnošću dosljednog razvoja životnog okoliša i razvoja duhovnog načela u svim oblicima ljudskog djelovanja, prijenosa izazova i odgovora iz vanjske sredine u društvo. A budući da su izazovi i odgovori na njih različite prirode, civilizacije se razlikuju jedna od druge, ali glavni odgovor na izazov Logosa određuje bit jedne ljudske civilizacije.

Značaj Toynbeejevih konceptualnih konstrukcija, koje su vrlo sukladne promišljanjima Spenglera ili Sorokina, naravno, ne leži u njihovom konkretnom povijesnom sadržaju, koji se ispostavlja vrlo uvjetnim i shematiziranim. Komparativna metoda u kojoj se Sparta uspoređuje s Njemačkom 30-ih godina. XX. st., a Asurbanipal sa St. Louisom, može izazvati sasvim razumne prigovore profesionalnog povjesničara. Ali nitko prije Toynbeeja možda nije pridavao toliku važnost kategoriji "civilizacije", kategoriji koja posljednjih godina postaje epistemološki sve važnija i pouzdano je uključena ne samo u istraživačke alate filozofa, sociologa i povjesničara, nego i u duhovni arsenal čovječanstva.

Danas je postalo sasvim očito da Toynbeejeva filozofija nije ni proročanska ni besprijekorna, ali bez nje je nemoguće zamisliti mentalitet dvadesetog stoljeća. Toynbeejev suvremenik, njemački filozof Jaspers, tvrdio je: "Povijest ima duboko značenje, ali je nedostupno ljudskom znanju." Toynbee je sredstvima koja su mu bila na raspolaganju pokušao pokazati da je povijest otvorena za razumijevanje i da je čovječanstvo sposobno dati dostojan odgovor na univerzalni Izazov.

U I. Ukolova

B E D E N I E

RELATIVNOST-POVIJESNO RAZMIŠLJANJE

U svakoj epohi iu svakom društvu, proučavanje i poznavanje povijesti, kao i svaka druga društvena aktivnost, podložno je prevladavajućim tendencijama danog vremena i mjesta. U ovom trenutku dvije institucije definiraju život zapadnog svijeta: industrijski sustav gospodarstva i jednako složen i zamršen politički sustav koji nazivamo "demokracijom", misleći na odgovornu parlamentarnu predstavničku vladu suverene nacionalne države. Ove dvije institucije - ekonomska i politička - postale su dominantne u zapadnom svijetu krajem prošlog stoljeća i dale su, doduše privremeno, ali ipak rješenje za glavne probleme tog razdoblja. Prošlo stoljeće tražilo je i našlo spas ostavljajući nam svoje nalaze u nasljeđe. A činjenica da su do danas očuvane institucije razvijene u prošlom stoljeću govori prije svega o kreativnoj snazi ​​naših prethodnika. Živimo i reproduciramo svoje biće u industrijskom sustavu i parlamentarnoj nacionalnoj državi, te je sasvim prirodno da te dvije institucije imaju značajnu moć nad našom maštom i njezinim stvarnim plodovima.

Humanitarni aspekt industrijskog sustava izravno je vezan uz čovjeka, podjelu rada; njegov drugi aspekt se odnosi na fizičko okruženje osobe. Zadatak industrijskog sustava je maksimizirati svoj proizvodni kapacitet preradom sirovina u određene proizvode sredstvima koje je stvorio čovjek i uključivanjem velikog broja ljudi u taj mehanički organizirani rad. Tu značajku industrijskog sustava prepoznala je zapadna misao u prvoj polovici prošlog stoljeća. Budući da se razvoj industrijskog sustava temelji na uspjesima fizikalnih znanosti, sasvim je prirodno pretpostaviti da postoji neki "unaprijed uspostavljen sklad" između industrije i znanosti (1). Ako je to tako, onda se ne treba čuditi što se znanstveno mišljenje počelo organizirati na industrijski način. U svakom slučaju, to je sasvim legitimno za znanost u njezinim ranim fazama - a moderna je znanost vrlo mlada čak iu usporedbi sa zapadnim društvom - budući da je za diskurzivno mišljenje potrebno najprije akumulirati dovoljno empirijskih

14 podataka. No, ista je metoda nedavno našla rasprostranjenost u mnogim područjima znanja i izvan čisto znanstvenog okruženja – u mišljenju okrenutom Životu, a ne neživoj prirodi, štoviše, čak i u mišljenju koje proučava različite oblike ljudske djelatnosti. Povijesno razmišljanje također je zarobljeno stranim industrijskim sustavom, a upravo u ovom području gdje se proučavaju odnosi među ljudima moderni zapadni industrijski sustav pokazuje da teško da je to režim u kojem bi se željelo živjeti i raditi.

Ovdje je indikativan primjer života i djela Theodora Mommsena. Mladi Mommsen stvorio je opsežno djelo, koje će, naravno, zauvijek ostati remek-djelo zapadne povijesne književnosti. Njegova "Povijest Rimske Republike" objavljena je 1854.-1856. Ali čim je knjiga ugledala svjetlo, autor se počeo sramiti svog djela i pokušao je svoju energiju usmjeriti u sasvim drugom smjeru. Mommsen je proveo ostatak života sastavljajući cjelovitu zbirku latinskih natpisa i izdajući enciklopedijsku zbirku rimskog ustavnog prava. U tome se Mommsen pokazao kao tipični zapadnjački povjesničar svoje generacije, generacije koja je zarad prestiža industrijskog sustava bila spremna transformirati se u "intelektualne radnike". Od vremena Mommsena i Rankea, povjesničari su počeli većinu svojih napora ulagati u prikupljanje sirovog materijala - natpisa, dokumenata itd. – i objavljivati ​​ih kao zbornike ili privatne bilješke za periodiku. Pri obradi prikupljenog materijala znanstvenici su često pribjegavali podjeli rada. Kao rezultat toga pojavile su se opsežne studije koje su objavljene u nizu tomova, što i danas prakticira Sveučilište u Cambridgeu. Takve serije spomenici su ljudske radišnosti, "činjenične" i organizacijske moći našeg društva. Oni će zauzeti svoje mjesto uz nevjerojatne tunele, mostove i brane, brodove, kruzere i nebodere, a njihovi tvorci ostat će zapamćeni među slavnim inženjerima Zapada. Pokorivši područje povijesne misli, industrijski je sustav proizveo izvanredne stratege i, nakon što je pobijedio, stekao značajne trofeje. No, promišljeni promatrač ima pravo sumnjati u razmjere postignutog, a sama pobjeda može izgledati kao obmana nastala iz lažne analogije.